《道德經(jīng)》第四十六章，“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”這句話說的是，天下的災禍，沒有比不知足更大的；天下的過咎，沒有比貪心更大的。只有知足所得到的滿足，才是長久的滿足。
不滿足是進步的動力，但是人心的陷溺，也是因為不滿足，尤其是對物欲的追求是永無止境的，好還要更好，多還要更多，因為不知止，不知足，所以就疲于奔命，愈陷愈深，難以自拔，終至沉淪于痛苦的深淵，不只害了自己，可能還會累及親朋好友，甚至傷及無辜。
雖然每一個人追求的目標不一樣，但是不知止，不知足，所會帶來的傷害是一樣的。天下事一得一失，禍福相倚相成，利之所在，弊亦生焉！每個人都希望求福而辭禍，可是如果不能知止、知足，一味地追求，恐怕還沒得到福，就先得到禍，即便得到福，禍也緊隨而來。
宇宙萬事萬物，都不是靜止不動的，循環(huán)反復是宇宙不滅的定律。《道德經(jīng)》第五十八章：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”禍中有福的因子，福中有禍的因子，所以，天下事得不必喜，失不必悲，生命是一連串得得失失的過程，一次的成功，不會是一輩子的成功；一次的失敗，也不會是永遠的失敗?？鞓肥侨松谝灰x，怎么樣才能夠開心過生活，才是人生最重要的課題，如果因為得到一些好處而驕奢淫逸，遲早會是樂極生悲。
快樂是擁有很多，快樂是抱怨很少，知足的人，才是真正的滿足。最平實的生活，是最真實的生活，我們想要的很多，我們需要的很少，我們只要一點點食物，一點點水，人就能存活下去，太多的物質(zhì)享受，對人并沒有好處，可是我們并無察覺，我們常喜歡拿別人來相比，比美貌、比才干、比財富、比社會地位，就怕自己比不上別人，覺得丟臉，覺得在家人、親友之間沒有面子。
人爭一口氣，佛爭一炷香。人要力爭上游，追求卓越的能力，享受優(yōu)質(zhì)的生活，基本上不是錯誤的態(tài)度，但是十分重要的是要量力而為。而且君子愛財，取之有道，不可以為達目的而不擇手段。生氣不如爭氣，爭氣才能神氣，爭氣是向成功者看齊，是要求自己和成功者一樣的杰出，不是犧牲別人而成就自己，更不是作奸犯科，胡作非為，求得不法的利益。
求不完，就苦不完，名利之心不絕，煩惱痛苦不斷。老子主張無為，不是一無作為，而是無刻意作為?！扒蟆?，就是刻意的作為，君子安時而處順，哀樂不能入也，隨緣自化，順應自然，才是最正確的人生態(tài)度。
人生數(shù)十寒暑，每個人都可以玩幾回人間游戲，我們不宜妄自菲薄，自暴自棄，不圖上進。君子不自限，路是無限的寬廣，每個人應該很清楚了解自己有什么、沒有什么，要什么、不要什么？該要什么，不該要什么？人生的價值，靠自己來肯定，人生的目標，靠自己來設計。老子的思想，是告訴我們該怎么樣就怎么樣，不是想怎么樣就怎么樣？人生所以有禍、有咎，不是因為做該做的事，而是做不該做的事。
要是人就有欲望，老子并沒有告訴我們絕欲，而是告訴我們寡欲，欲望是不能斷絕，人沒有了欲望，人就不成為人了。合理的欲望是正常的、正當?shù)?，追求合理的欲望，是不會有禍咎的，追求不合理的欲望才會帶來禍咎?/p>
人生的禍咎，往往來自一個貪字。貪心貪得，就是非分之心、非分之得；不該有的想法，就是貪心，不該有的獲得，就是貪得。人一有了貪心貪念，就會心存僥幸，就會得寸進尺，就會干犯不諱，枉法亂紀。如此一來，怎么不會有禍咎呢？
所以，老子所謂“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得?！辈⒉皇侵负侠淼男枨?，而是指不合理的需求。人對不合理的需求，如果不知止、不知足，如果貪得無厭，當然就會自遺禍咎。
人生最難的是抗拒誘惑，老子《道德經(jīng)》說：“不見可欲，使民心不亂”。雖然是消極的作法，卻也是很有效的方法；抗拒誘惑最好的方法，就是不要去接近它。如果我們沒有很堅定的自制力，知所取舍，則遠離誘惑，就不會受到誘惑。
