道祖是老子。
老子有四字真言，叫“道法自然”。
“道法自然”是徹底的“無神論”。
因此，他拋棄圣智權(quán)謀、裝神弄鬼與筮卜之術(shù)。
不唯上，聽命于權(quán)力；不唯眾，盲從于多數(shù)；追求合乎道理的自然因果。
道法自然，教給我們易知、易行、最簡易的認識論和方法論。
它是放之四海而皆準的。
道，有不變的法則性，又有萬變的含容性。
前者是一，一切的一，是形而上的“道”，是常；
后者是不一，一的一切，是形而下的“器”，是非常，是變。
抓住了一，即得道，以一馭萬。
故老子曰“圣人抱一而為天下式”；
一與不一，不易與易，甚道甚簡，源于“易”理。
此說近玄，舉例即可了然。
人生之路，由生到死，必由之途，誰也逃不脫。
我們行進在生死之途，亦生亦死，方生方死。
活著也在死著，時時由生向死轉(zhuǎn)化，增一歲，便朝死亡進一步；
最終我們走向生的反面，歸于永寂。這是自然法則。是不變。
同趨生死之途，又有世間萬相，千姿百態(tài)，有多元的存在方式，生活方式，思維方式，不同的信仰和價值觀；因而生活豐富多彩，美丑善惡夾雜，人與魔鬼共舞，是為不一，是變。
由此，產(chǎn)生了東方哲學(xué)。
易、老、莊、禪是東方哲學(xué)的最高智慧。
我寫“老子，莊子和孔子”，對這三位古代文化偉人，做了比較：
老子如龍，莊子如鯤，孔子如狗；
老子如山，莊子如水，孔子丘也。
老子之后有莊子，“莊周述道以翱翔”；
孔子之后有孟子，“孟子膺濡以磬折”；
雖然他有滔滔雄辯，有“浩然之氣”，但終在皇權(quán)之下，難直起腰來。
中國哲學(xué)，終是皇權(quán)專制下的意識形態(tài)：
儒家是“捧”，是“拍”，“道于出天，天子至尊”；
道家是“逃”，是“隱”，老子出關(guān)，莊子釣濮；
釋家是“忍”，是“受”，寄希望于來世；
還有一種強盜哲學(xué)，是搶、是奪、是殺！
道家論道德，儒家說仁義，釋家講慈悲。惡狗不叫，唯用牙齒。
“彼可取而代之”，奪權(quán)搶天下，讓“槍桿子”說話。
故開國之君，多不是讀書。
認為讀書無用，他們對儒生，心眼里充滿鄙夷。
孔子曰：“耕也，餒在其中矣，學(xué)也，祿在其中矣?！爆F(xiàn)實而投機。
為“祿”而學(xué)的人，除了拍皇權(quán)的馬屁，何需真實本領(lǐng)？
為“祿”而學(xué)的人，“食君祿，報皇恩”，心眼里怎么會有勞動人民？
封建時代的仕子，本是權(quán)門畜奴，爭寵嫉姑，學(xué)會的是拉幫結(jié)伙，權(quán)力傾軋，陰謀暗算，宮廷斗爭的那一套。機心用盡，哪來的真正的學(xué)問？
中國是陰謀權(quán)術(shù)的大國。
我們真正的落后，是儒術(shù)治國，是仕途道路；
我們傳統(tǒng)的教育，是應(yīng)試教育。
現(xiàn)在終于想到，是體制改革的時候了。
在中國歷史上，最輝煌的是盛唐。
李世民，以老子為祖宗。他的學(xué)說也受到尊重。當時經(jīng)濟繁榮，文化昌盛，出現(xiàn)了詩仙詩圣，李白杜甫，畫圣吳道子，書圣顏真卿，草圣張伯英
日本學(xué)者阿倍仲麻侶，來中國做官，鑒真和尚東渡傳法，那是怎么樣令人神往的開放時代呀。
中國真正的繁榮，要找到中國哲學(xué)的根本。
正本清源，認祖歸宗，這就是老子的“道”。
道理，道路，道言，三道一名，說明它們的同一性。
離“道”之路，是妄道。
執(zhí)妄之說，是胡說。
不談“道理”的人，不用跟他爭執(zhí)，且看他的失敗。
鴻叟詩曰：
你說道兮他說道，天道地道和人道，天下有道自己走，萬物能行皆由道。
2010、1、23莊校
