晚清民初桐城派的《孟子》文法研究

潘務(wù)正

內(nèi)容提要：在西學(xué)沖擊、經(jīng)學(xué)衰微的晚清，為適應(yīng)新的形勢及對抗文學(xué)發(fā)展的通俗化趨勢，桐城派從《孟子》中汲取思想及藝術(shù)養(yǎng)分，于其文法極為關(guān)注，方宗誠、姚永概、吳闿生等都有相關(guān)研究著作。他們將孟子之道與三民主義及歐洲資產(chǎn)階級啟蒙思想相關(guān)聯(lián)。在文法上，重視《孟子》逆筆、頓挫諸法，以印證桐城派陽剛陰柔融合的審美理想及追求“高古”的美學(xué)境界。他們潛心揣摩《孟子》的比喻之法，將其作為解決古文與說理之間矛盾的不二法門。晚清民初桐城派對《孟子》文法的推崇，有其隱微的用心。

關(guān)鍵詞：晚清民初  桐城派  《孟子》  文法

《孟子》的文學(xué)成就長期以來為其思想史上的地位所掩蓋，盡管韓愈、蘇洵等人也從中汲取古文創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)，但并未引起廣泛關(guān)注。明代經(jīng)學(xué)逐步走向文學(xué)[①]，《孟子》文法也開始受到關(guān)注，陳深《孟子評點(diǎn)》、馮夢龍《孟子指月》及托名蘇洵的《蘇批孟子》等就是這類著作。然因科考之故，世人于《孟子》仍重經(jīng)義而輕文辭。清人一面維護(hù)其經(jīng)的尊嚴(yán)，將從文學(xué)層面的研究視為“褻經(jīng)”[②]，一面又對《孟子》文法的興趣漸趨濃厚，清初唐彪不滿舉世讀是書者“但求其義理，不于其文辭細(xì)加揣摩”的現(xiàn)狀，并說：“若將其佳者，揀數(shù)十篇錄為一冊，殫心揣摩，則必有以造其微者?！盵③]康乾以降，王源《文章練要·孟子評》、王又樸《孟子讀法》、周人麒《孟子讀法附記》、趙承謨《孟子文評》、牛運(yùn)震《孟子論文》[④]、康濬《孟子文說》等相繼刊刻出版。至于晚清民初，由于西學(xué)及新文化運(yùn)動的沖擊，以文學(xué)的眼光看待《孟子》成為主流，其時桐城派于《孟子》文法頗感興趣，先后出現(xiàn)方宗誠《論文章本原·孟子》（最早為《柏堂遺書》本，刊于1878年）、吳闿生《孟子文法讀本》（成書于1912年）[⑤]及姚永概《孟子講義》（成書于1916年，為北京正志中學(xué)講義）三部專書[⑥]。考慮到方宗誠為姚永概之師，而后者也曾為吳闿生授文，則這三部著作之間有一定的師承關(guān)系。它們成書于這一時段，成為一個值得關(guān)注的現(xiàn)象。

一、《孟子》文法研究動因

古文肩負(fù)載道的重任，與儒家經(jīng)典關(guān)系密切，“文本六經(jīng)”的論斷也會被轉(zhuǎn)換成“六經(jīng)皆文”的觀念，二者雖理論前提不同，但強(qiáng)調(diào)六經(jīng)具有文學(xué)性則一致[⑦]。桐城派在秉持六經(jīng)為儒家至高經(jīng)典同時，也強(qiáng)調(diào)其文學(xué)成就，劉大櫆堅信“與天地日月同其存滅”的只有六經(jīng)之文[⑧]，姚鼐亦稱“六經(jīng)之文，圣賢述作之文也”[⑨]，均著眼于此。于是，他們梳理古文脈絡(luò)，自然就得出“六經(jīng)、《語》《孟》，其根源也”的結(jié)論[⑩]。六經(jīng)不僅寓含著儒家至道，也是文的最高體現(xiàn)。因此，六經(jīng)亦可作古文看待，方苞由《左傳》揣摩古文義法，姚鼐《古文辭類纂》從六經(jīng)中發(fā)現(xiàn)文體源頭，曾國藩編《經(jīng)史百家雜鈔》“每類必以六經(jīng)冠其端”[11]，又在《四象古文》中選入眾多的六經(jīng)之文，都貫穿著文本于經(jīng)的思想。

降至晚清，桐城派對六經(jīng)之文的重視超過前輩，探討六經(jīng)文學(xué)性的著作增多，舉其要者，如方宗誠《論文章本原》《春秋左傳文法讀本》、馬其昶《毛詩學(xué)》、姚永概《左傳選讀》《左傳講義》、吳闿生《詩意會通》《左傳文法讀本》《左傳微》等，均重視諸經(jīng)文法的分析。如此措意，有幾個因素不可忽視。

首先，力挽文壇趨俗之風(fēng)。晚清以來通俗文學(xué)勢力的進(jìn)一步壯大，白話文運(yùn)動的興起，以雅馴為規(guī)的桐城古文生存艱難。為此，他們倡雅反俗。方宗誠云：“鄙對雅而言，倍對馴而言。說理論事言情，稍涉于粗陋傖俗淺近浮泛，皆鄙也；稍涉于支離偏辟浮偽淫遁，皆倍也?！盵12]鄙即文字淺近，倍即與道異趨。反對鄙倍，意在提倡雅馴。嚴(yán)復(fù)向吳汝綸訴說翻譯中遇到“行文欲求爾雅，有不可闌入之字，改竄則失真，因仍則傷潔”的兩難處境時，吳氏告誡他“與其傷潔，毋寧失真”，因?yàn)椤叭裘疄槲?，而俚俗鄙淺，薦紳所不道，此則昔之知言者無不懸為戒律，曾氏所謂辭氣遠(yuǎn)鄙也”[13]。在他看來，雅潔比真實(shí)更為重要。而追究“近人文字淺陋”之病，則歸之于“不窮六經(jīng)”[14]。職是之故，在這“圣文絕續(xù)顯晦之交”，他們“一以文義為主”，探究六經(jīng)中隱含的“行文之法則”[15]，六經(jīng)文法得到重視。

其次，重文以保民族根本。晚清桐城派雖不堅決排斥西學(xué)，但也不舍拋棄傳統(tǒng)，而是要尋求傳統(tǒng)存在的意義與價值。吳汝綸說：“鄙意西學(xué)當(dāng)世急務(wù)，不可不講；中學(xué)則以文為主，文之不存，周孔之教熄矣?！逼渲兴f的“文”，乃指文學(xué)而言，因?yàn)槠溲允蔷鸵ω尽豆盼霓o類纂》及曾國藩《四象古文》兩種古文選本在當(dāng)時“不能讀”及“恐難行”而發(fā)，并贊賞在“世亂文字絕響”之際其弟子賀濤“獨(dú)以古文立教”[16]之舉。科技可以向西方學(xué)習(xí)，但儒家之道關(guān)乎種族的危亡存滅，而此又仰賴文得以流傳，因此六經(jīng)之文與“中學(xué)”息息相關(guān)。他與嚴(yán)復(fù)討論《天演論》譯文時說：“世人乃欲編造俚文，以便初學(xué)，此廢棄中學(xué)之漸，某私所憂而大恐者也?！盵17]“文”被他們視為“中學(xué)”的支柱，這勢必促使晚近桐城文派推尊儒家經(jīng)典的文學(xué)性。

最后，經(jīng)學(xué)地位衰微，文學(xué)成為經(jīng)學(xué)的庇護(hù)所。自章學(xué)誠提出“六經(jīng)皆史”之說，將六經(jīng)視為史料，就已經(jīng)挑戰(zhàn)了經(jīng)學(xué)的權(quán)威地位。至于晚清，今文經(jīng)學(xué)的過度闡釋以及西學(xué)的沖擊，使得傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)面臨嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)；西方新知瓦解了傳統(tǒng)經(jīng)典的神圣性，經(jīng)典滑落為歷史文獻(xiàn)，漸而變成史學(xué)[18]。僅以儒家之道看待六經(jīng)已很難適應(yīng)形勢，因此需要為其繼續(xù)存在提供合理解釋，突出其文學(xué)性就是出路之一，這也是研究六經(jīng)文法著作紛紛涌現(xiàn)的一大要因。雖然同是主張“文本于經(jīng)”，然晚近桐城派與之前的理路大不相同。傳統(tǒng)的“文本于經(jīng)”是在經(jīng)學(xué)氛圍中文依附于經(jīng)而獲得崇高的地位，此期則是以衰微的經(jīng)學(xué)依附于文學(xué)，經(jīng)學(xué)遁入文學(xué)領(lǐng)域以獲得庇護(hù)。這是延續(xù)經(jīng)學(xué)命脈的一種策略。

在這種背景下，《孟子》一書的文學(xué)性得以凸顯。桐城派對四書中的《孟子》一貫感情深厚，在文學(xué)上亦推崇是書，方苞稱其為古文之根源，劉大櫆有《孟子》評點(diǎn)之著[19]。至于晚清，曾國藩極為看重《孟子》的文學(xué)價值。首先，他從文道關(guān)系衡量諸家，最重《孟子》的文學(xué)成就：“其文之醇駁，一視乎見道之多寡以為差。見道尤多者，文尤醇焉，孟軻是也?！盵20]此言回應(yīng)并解釋韓愈所云《孟子》“醇乎醇”之語[21]。其次，在編古文選本時，大量入選《孟子》之文。如《經(jīng)史百家雜鈔》卷一論著之屬就選入《齊桓晉文之事》《養(yǎng)氣》《神農(nóng)之言》《好辨》《離婁之明》《魚我所欲也》《舜發(fā)于畎畝》《孔子在陳》等八篇；晚年編《四象古文》，選入《外人皆稱夫子好辨》《離婁之明》《君子之所以異于人者》《舜發(fā)于畎畝》《孔子登東山》《孔子在陳》及《由堯舜至于湯》等七篇。此舉為其后的桐城派接受。

方宗誠受知于曾國藩，與之交往密切，必然熟知其為學(xué)路徑，《論文章本原》得自曾氏啟發(fā)順理成章。方氏認(rèn)為在諸子之中，“理純、義正、氣盛、詞達(dá)、奇縱變化而語不離宗，未有如《孟子》者也”，與程朱“理極純正，而精彩不及”，王陽明“有精采，不拘泥，而又好新奇，有偏駁”相比，孟子“言雖新而理則正大無疵”[22]，文與道均無可挑剔，此與曾氏觀點(diǎn)極為相似。姚永概為方宗誠弟子，十七歲即聽其講授《孟子》[23]，《孟子講義》中多處引用其言論。吳闿生父汝綸為曾門弟子，闿生又受業(yè)于姚永概。三家之外，吳汝綸、賀濤、賀葆真等亦于《孟子》文法甚為用心[24]。姚永概《孟子講義》中還引用范當(dāng)世、徐樹錚等人言論，二人同為派中之人，可見晚清民初桐城派普遍重視此書的文學(xué)價值。

二、《孟子》文法研究的價值取向

“六經(jīng)皆史”與“六經(jīng)皆文”之說將經(jīng)學(xué)轉(zhuǎn)化為史學(xué)與文學(xué)，無疑對經(jīng)典自身的權(quán)威性構(gòu)成挑戰(zhàn)與威脅；而桐城派“文本于經(jīng)”的觀點(diǎn)則是出于尊經(jīng)的意圖。其時攻擊經(jīng)學(xué)者以其所載之道不能救亡圖存，因而視之為無用；而尊經(jīng)一派則力圖發(fā)掘傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)的當(dāng)代意義，賦予其存在以合理性解釋。對于“以圣經(jīng)為文章本原”之舉有“侮圣言”之嫌的質(zhì)疑，方宗誠辯解道：“凡圣人之言皆道也，而其言則謂之文也。道純，故文純；道盛，故文盛。道不可見，即文可以見之。”[25]方氏從文的角度研究經(jīng)典，卻并不在于重文，而在于求道。他發(fā)揮孔子“有德者必有言，有言者未必有德”的觀點(diǎn)，指出道是根本，文是工具：“六經(jīng)是明體達(dá)用之書，豈可當(dāng)文字求哉？然學(xué)而不窮六經(jīng)，則吾心之體不明，經(jīng)世之用不達(dá)，又何以文為哉？窮六經(jīng)以明其體，達(dá)其用，則有時見之于文，自然有物而有序，所謂有德者必有言也。”[26]他本著經(jīng)世致用的治學(xué)思想，推尊六經(jīng)之道，為明道而揣摩圣人之文，文是手段，道才是目的：“余見世之求文而不求道也，故以圣人之文指點(diǎn)之，使之反求諸道，反求諸心，反求諸圣人之經(jīng)，以得其道于心，豈欲人徒學(xué)圣人之文哉！”[27]又說：

不求其文之次序脈絡(luò)意味，則圣賢應(yīng)事之宜，立言之當(dāng)，性情之愷惻，氣象之雍容，皆不可得而見，而敬天勤民之意，忠君愛國之性，其載之文字中者，亦終不能想象于語言文字之外矣，故文亦不可不講究也。（《論文章本原》卷一，《歷代文話》，第6冊，第5619頁）

這與袁枚所言“必使天下人矜尚悅繹”于文“而道始大明”[28]的觀點(diǎn)截然相反，方氏及其所代表的桐城派遵從的依舊是儒家傳統(tǒng)的“文以載道”的觀念，雖然給予文一定的重視，但根本目的卻在于道。

就此而言，是時桐城派重《孟子》文法，目的依舊在于“義理”的層面。在儒家思想經(jīng)西學(xué)沖擊時，此派中人著意于禮治傳統(tǒng)的重建，故所求的《孟子》之道，糅合原始儒學(xué)與宋儒理學(xué)，方宗誠即云：“‘仁義’二字是七篇宗旨，無一章一言非發(fā)揮此也。性善，是仁義之源頭。尊王、黜伯，辨異端，崇圣學(xué)，皆是扶持仁義?！省切闹w，‘義’是心之用?！尤视闪x’，‘居’就存諸中者言，‘由’就行諸事者言。仁是渾然一個不忍，義是行得有條理分寸次第。”[29]姚永概也說：“仁義二字，為全書中之物?！盵30]意圖以儒家之道挽救遭破壞的倫理秩序。

經(jīng)歷易代之變的姚永概與吳闿生，進(jìn)一步將之與新時世聯(lián)系，以此論證《孟子》存在的價值。孟子身處亂世之中，蒿目時艱，常流露出無限的憂患意識。閱讀《孟子》時，姚永概感同身受，經(jīng)常被打動。如《孟子·離婁》“不仁者可與言哉”章，姚氏案曰：

篇首數(shù)語，沉郁頓挫，字挾悲聲，孟子文之沉痛，無過于此?！珖?，天率如此，則全國之族類，受侮受毀受伐，而亡滅隨之?？v有一二仁人志士，告之無從，誨之不聽，逮至火炎昆岡，玉石俱焚，同歸于盡，冤矣悲夫?。ā睹献又v義》卷七，第118頁）

姚氏又肯定《孟子》在民國初年依然具備思想指導(dǎo)的意義，分析《告子》“今日之事君者”章時他說：“孟子之文，論及時事，俊偉之中往往含有哀痛，由其悲憫者誠也。此章前路極開展痛快，‘由今’一折，沉郁頓挫，無限凄涼。今人日日言民重，試問愛民之忱，曾有如孟子者乎否？而猶不滿孟子此言，直無心肝者耳?！保ā睹献又v義》卷一二，第218頁）將孟子的民本思想與孫中山的三民主義相比，甚至認(rèn)為孟子重民的程度超過當(dāng)下，由此對批判孟子者極為不滿。通過這種方式，姚氏肯定《孟子》的思想仍具現(xiàn)實(shí)意義。

吳闿生將《孟子》與法國大革命提倡的共和精神相貫通，以與三民主義契合。吳氏早年曾留學(xué)日本，熟悉西學(xué)。他推尊孟子的民本思想，在評析“民為貴君為輕”章時，聯(lián)系法國啟蒙思想家盧梭諸人而論：“此孟子超越古今絕大學(xué)識，視盧梭、彌勒諸賢，上下千年，東西萬里，若合符節(jié)，所以為亞圣也?！辈⒁虼速潛P(yáng)孟子思想的普遍意義：“中國自秦以降，困于君主專制二千余年，以媕婀為道德，諧媚為政體。載籍所陳，自孟子而外，蓋鮮有論及此者。乃知孟子之學(xué)所以維系世宙者至巨也?！保ā睹献游姆ㄗx本》卷七，第16a頁）在他看來，《孟子》不僅是中國人的指導(dǎo)思想，也是整個人類世界的指導(dǎo)思想。孟子反對獨(dú)裁，推崇禪讓制，對于其所言舜與禹得天下乃“天與之”的觀點(diǎn)，吳闿生評價極高：

孟子學(xué)術(shù)最合世界大同公理，民貴獨(dú)夫等說，允具共和之精神，冠絕二千年來，為他載籍所遠(yuǎn)不及?！埠椭嬷B在合大多數(shù)人民之公意，此大多數(shù)之公意，非僅民字之所得而包，不得不屬之于天，而其實(shí)仍自人心之同然者征之。天視民視，天聽民聽，其義實(shí)精妙絕倫。（《孟子文法讀本》卷五，第7a—7b頁）

并說“歐美最近之政治家持論，不能有過也”，稱頌此言為“千古言治之極則，而大同共和之粹義”（《孟子文法讀本》卷九，第7b—8a頁）。因?yàn)榕c資產(chǎn)階級革命宗旨契合，故而《孟子》雖為兩千年前之作，但其思想在民國初年仍具有生命力。既然如此，是書就不該被視為糟粕。

方、姚、吳對孟子思想的闡釋，理路基本相同，即肯定孟子之道的現(xiàn)實(shí)意義，進(jìn)而為儒家思想的合理性作辯護(hù)。在當(dāng)時他們也有同道者，如康有為就說孟子“傳孔子《春秋》之奧說，明太平大同之微言，發(fā)平等同民之公理，著隸天獨(dú)立之偉義”，并以“授民權(quán)、開議院之制”“立憲體，君民共主法”[31]闡釋《梁惠王篇》“所謂故國者”章。不過桐城派的獨(dú)特之處在于由《孟子》之文來探究、把握其道，重視其文法的分析。

桐城派秉持“文以載道”觀念，創(chuàng)作上以辭章作為傳達(dá)道的工具，特別注重“言有物”與“言有序”即義理與辭章的關(guān)系，在“序”或“辭章”的品味中發(fā)現(xiàn)“物”或“義理”，這就是方東樹反復(fù)強(qiáng)調(diào)的“求通其辭，求通其意也”[32]，重“辭”的目的是為了通達(dá)背后的“意”。桐城派后學(xué)遵循這一學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，他們以揣摩文法為求道的路徑。姚永概發(fā)揚(yáng)惜抱家法，《孟子講義》的講解部分包括字義訓(xùn)詁即考證、趙岐、程朱等闡釋即義理、文法分析即辭章三個部分，力圖由考證、辭章以見義理?？傊谵o章中求義理是他們共同的學(xué)術(shù)追求，因此在強(qiáng)調(diào)“言有物”時，亦關(guān)注“言有序”。方宗誠說：“有物而不能有序，則又不能發(fā)揮其理，曲暢其義，鼓舞其神，令千百世后讀者感動而興起，故又在于有序?！庇行蚣词俏模牟粌H能表述義理，也能產(chǎn)生感動讀者的審美功效，因此有其自身的價值。而所謂有序，方宗誠說：“序非徒平鋪直敘之謂，或繁或簡，或順或逆，或開或闔，或縱或擒，或斷或續(xù)，或頓或挫，自有天然不可移易秩序?！盵33]序即行文之法，《孟子》較其他儒家典籍更重安章宅句，正如方宗誠所說：“《孟子》文，起處最善提掇，善渾涵；中間最善開縱恣肆，條理燦然；末段最善神氣完固?！盵34]方氏用十六個類同于“神氣完固”的詞贊揚(yáng)《孟子》篇章，這種嚴(yán)密的文法正是方、姚、吳三部著作用力所在。

當(dāng)然，對《孟子》文法的分析是圍繞義理進(jìn)行的，以姚永概《孟子講義》“孟子見梁惠王”章為例，姚氏分析道：

此章“仁義”二字，為全書中之物，即為此一章中之物。至其行文之序，則因王之問利，開口即曰“王何必曰利”，是打斷王之話頭；繼之曰“亦有仁義而已矣”，是陳述己之主見，一章之大本，已特立不搖矣。自“王曰何以利吾國”至“不奪不厭”，皆申明“何必曰利”四字?！拔从腥识z其親者也”二句，乃申明“亦有仁義而已矣”句。收更覆述上文，而故顛倒其詞者，非漫然也。開端承王問利而來，自然先辟利而后說仁義；收束承“未有仁”二句，自然先說仁義而后辟利。行文之序，不可紊也。（《孟子講義》卷一，第2—3頁）

分析的重點(diǎn)在于孟子如何巧妙地組織文字，完美地表達(dá)自己的政治主張。這可以說是方、姚、吳三人分析《孟子》文法的共同學(xué)術(shù)路徑。

從總體上來看，桐城派研究《孟子》文法，似與牛運(yùn)震、康濬等人并無太明顯的差異，康濬總結(jié)《孟子》之文出色之處在于有前路，有正面，有后路；用筆有正有反，有虛有實(shí)，有賓主順逆，又有托筆有干筆，有補(bǔ)敘有搜說，有指點(diǎn)印證與開障之法、塞漏之法[35]，此或多或少受到八股時文評點(diǎn)的影響。不過方、姚、吳等在研究《孟子》文法時，更多地體現(xiàn)出流派的傳統(tǒng)主張，這也使得其研究具有濃厚的宗派理論色彩。

三、《孟子》文法研究的美學(xué)趣味

以《孟子》為古文典范，在于其符合桐城派的理論主張，方、姚、吳等人在這部經(jīng)典中找到興趣的契合點(diǎn)，尤其是孟子行文時逆筆、頓挫等筆法的運(yùn)用，為此期桐城派重整宗派理論提供依據(jù)。

首先，方宗誠等人不約而同地贊賞《孟子》“逆筆”的運(yùn)用。逆筆本是源于書法的概念，南唐后主李煜作書用“撥鐙法”即是。“逆”即意未起而先迎之，勢將伸而反蓄之，書法中使用逆筆，是為了制造力道，避免平弱[36]。桐城派的逆筆之說借鑒了書法的筆意，以《離婁》“天下大悅而將歸己”章為例，姚永概案云：“第一句憑空突兀，說一‘天下大悅而將歸己’；第二句乃說視猶草芥，猶未知為何人；第三句乃說出舜猶不知何以視天下歸悅猶草芥之故也。以下四句乃說出‘不順乎親’云云，所謂全用逆筆?！保ā睹献又v義》卷七，第131頁）姚氏的意思是，孟子此章本欲借舜之事親凸顯仁義的功效，起筆卻憑空從“天下大悅而將歸己”這一結(jié)果說起，至第三句方點(diǎn)明主人公為舜，后面才繳清舜致天下化的根源在于順乎其親，這就是逆筆。又如吳闿生評點(diǎn)“所謂故國”一節(jié)中“左右皆曰”云：“凡用筆突然而起，皆善于作逆勢者。”（《孟子文法讀本》卷一，第18b頁）突然而起即逆筆，此是孟子之文的一大特色。逆筆不僅用于開篇，亦多出現(xiàn)在篇中，吳闿生云：“凡常人胸中無此接語，而能手乃為之者，皆為逆筆，退之所云‘口前截斷第二句’也?！盵37]此是語句之間的以斷為接，方宗誠評《滕文公篇》“宋小國章”云：“末用‘不行王政云爾’，一筆逆轉(zhuǎn)入宋，是文字大轉(zhuǎn)局。”他們對逆筆給予高度推崇，姚永概將此推為作文之秘訣，他說：“凡文字順筆最平，逆筆最奇。順筆最易為，而難于出色；逆筆最難下，而易于驚人。作人最宜順，萬不可逆；而作文卻不宜順，以逆為貴。不獨(dú)古文如此，凡詩歌之類，皆以此為秘訣?！保ā睹献又v義》卷三，第53頁）吳闿生亦反復(fù)贊嘆孟子行文“用逆之妙”，評點(diǎn)“矢人”章時云：“起句飄忽而入，令人不知，所謂用逆之妙，一至于此。”（《孟子文法讀本》卷二，第10b頁）在眾多筆法中，他們對逆筆的重視程度顯而易見。

其次為頓挫之法。姚瑩云：“古人文章妙處，全是沉郁頓挫四字?！彼^頓，“如物流行無滯，極其爽快，忽然停住不行，使人心神馳向，如望如疑，如有喪失，如有怨慕，此頓之妙也”，即截斷語勢。所謂挫，“如歌者，一字故曼其聲，高下低徊，抑揚(yáng)百轉(zhuǎn)，此挫之妙也”[38]，即抑揚(yáng)轉(zhuǎn)折。姚氏之后，桐城派亦重《孟子》行文的頓挫之法，方宗誠評《梁惠王》“有為神農(nóng)者”章時，多次點(diǎn)出其用頓挫之法：

前段辨許行，于“惡得賢”之下，即直入“有大人之事”數(shù)節(jié)亦可，然覺平直無勢力，少精彩。故先用種粟、織布、釜甑諸喻，挑剔詰難，騰挪頓挫，以逼出陳相“百工之事不可耕且為也”一句，然后出“治天下獨(dú)可耕且為與”乃有力，以下暢發(fā)乃有勢有神，故文字必先蓄勢?！爱?dāng)堯”以下數(shù)節(jié)，雖暢發(fā)，然每節(jié)下必有停蓄頓挫，下文又提起，又停頓，無一直說下之理。（《論文章本原》卷三，《歷代文話》，第6冊，第5682頁）

頓挫是為了蓄勢，有此頓挫，方顯精神。相關(guān)的筆法如開合、騰挪、擒縱等，都會產(chǎn)生“語不接而意接”（《昭昧詹言》卷一，第28頁）的妙處，皆可歸入頓挫之下。吳闿生分析《萬章篇》首章云：“自‘天下之士悅之’至‘貴為天子而不足以解憂’，皆極力頓挫，‘人悅之’四句，復(fù)總挈以重頓之，然后以重筆落下‘怨’字，到此方足，筆力何等沉鷙?！松佟寰?，專為‘終身慕’作勢頓挫。”（《孟子文法讀本》卷五，第1a頁）方、姚、吳三人均于頓挫之法用功頗深。

總之，在他們看來，“《孟子》之言，不喜說腐語，不呆講正面，不喜用直筆，不喜用順接筆”[39]，卻喜用逆筆，用頓挫，用跌宕，用騰挪。同樣是研究《孟子》文法，牛、康等人雖也提及“順逆”“頓挫”“反正”等筆法，但對這類筆法的關(guān)注程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于桐城派。在方、姚、吳三部著作中，提點(diǎn)逆筆、頓挫的相關(guān)文字充溢在字里行間，可以說是晚近桐城派《孟子》文法研究的一大特色。究其根由，在于此種筆法能制造出桐城派憧憬的審美風(fēng)貌。

首先，逆筆、頓挫之法關(guān)合桐城派陽剛陰柔的審美追求。剛?cè)嵴摪l(fā)自劉大櫆、姚范，而姚鼐對此作了系統(tǒng)闡述。他追求陽剛與陰柔的“并行而不容偏廢”，但發(fā)現(xiàn)能“統(tǒng)二氣之會而弗偏”者太少，更多“可以剛?cè)岱帧薄＜热蝗绱?，與其偏于陰，毋寧偏于陽，所以極為推崇陽剛之美。不過如果偏至于“一有一絕無，與夫剛不足為剛，柔不足為柔者”[40]，勢必會造成“剛者至于僨強(qiáng)而拂戾，柔者至于頹廢而閹幽”，必“無與于文者”[41]，強(qiáng)調(diào)以陽剛為主而糅合陰柔。姚氏之后，方東樹、管同、姚瑩等人進(jìn)一步發(fā)揮此論，而集大成者當(dāng)推曾國藩。曾氏晚年編《四象古文》，四象之首為太陽氣勢，每一象又首為雄奇之境（如噴薄之勢、宏闊之度、沉雄之韻、恢詭之趣），而次為愜適之美（如跌蕩之勢、含蓄之度、凄惻之韻、閑適之趣），凸顯出崇尚陽剛之美的趣味，同時不廢陰柔。每一象都是雄奇與淡遠(yuǎn)兩種美學(xué)范式的結(jié)合，以此達(dá)到“合雄奇于淡遠(yuǎn)之中，尤為可貴”[42]的美學(xué)境界。陽剛與陰柔融合的審美理想，是姚鼐之后桐城派文學(xué)理論的核心話語。

孟子提倡浩然之氣，追求至大至剛之美，正契合桐城派的審美追求。在研究《孟子》文氣形成的原因時，該派發(fā)現(xiàn)此與逆筆、頓挫諸法有關(guān)，因?yàn)檫@些筆法能夠擺脫苶弱，形成勁氣，方東樹云：“好用虛字承遞，此宋后時文體，最易軟弱。須橫空盤硬，中間擺落斷剪多少軟弱詞意，自然高古?！保ā墩衙琳惭浴肪硪?，第19頁）以“橫空盤硬”之法硬接、挺接，給人以視覺沖擊，從而增強(qiáng)行文的剛健之氣。方東樹從漢魏六朝至唐宋詩歌中發(fā)現(xiàn)這些筆法的美學(xué)效果，而晚近桐城派則從《孟子》中得到啟示。吳闿生毫不掩飾對《孟子》陽剛文風(fēng)的傾慕之情，他說：“吾論文章以生氣奮動處為獨(dú)絕，嘗求之古今諸文家，而不可數(shù)得。至《孟子》則觸處發(fā)見，《左傳》《莊子》亦然，此三代以上之文之所以不可及也?！保ā睹献游姆ㄗx本》卷一，第14a頁）分析此種文風(fēng)形成的原因，除“養(yǎng)氣功深”（《孟子文法讀本》卷五，第2b頁）的修為，就在于行文的筆法。方宗誠推崇《孟子》之言“不喜用直筆，不喜用順接筆”[43]，而是用逆筆、頓挫諸法，因?yàn)椤坝媚婀P，則勢振，若用順筆則平弱矣”[44]。吳闿生闡釋得更為明白，在分析“孟子見梁惠王”章時說：“此章通體皆用逆勢，轉(zhuǎn)接奇縱，筆力遒勁，文法絕非后人所有?！保ā睹献游姆ㄗx本》卷一，第1a頁）轉(zhuǎn)接奇縱的逆筆可以形成遒勁的文風(fēng)。吳氏具體解析道：

“王曰何以利吾國”“萬乘之國弒其君者”“未有仁而遺其親者也”三段，皆無所因緣，平地特起。“萬乘之國”一段，尤雄快駿厲，如層山峻嶺，排疊而下；“萬取千焉”三句，復(fù)拗折以厚其勢；“未有”二句逆提，雋敏簡凈，收異常斬截。（《孟子文法讀本》卷一，第1a—1b頁）

平筆順接則文氣不振，而逆筆轉(zhuǎn)接則筆力遒勁，形成飛動的文氣，造就陽剛之美。頓挫也有此功效，吳闿生于《公孫丑篇》“孟子將朝王”章亦贊云：“筆筆頓挫，最見英偉雄厚之氣?！保ā睹献游姆ㄗx本》卷二，第14a頁）此章英偉之氣的形成就與頓挫的運(yùn)用直接相關(guān)。

逆筆、頓挫等筆法不僅可以制造氣勢，還可以節(jié)制氣勢的過度雄直，從而形成以陽剛為主而融合陰柔之美的美學(xué)風(fēng)貌。晚近桐城派特別傾心于《孟子》，正在于孟子之文尚陽剛之氣而又兼有陰柔之美。方宗誠一面推崇其“氣象雄偉”“波瀾橫闊，筆力恣肆”“極頓挫恣橫之至”，一面又對其“獨(dú)有千古”的“情韻之美”“空靈之至”“意遠(yuǎn)神長”推崇不已。姚永概說：“孟子之文，多用剛筆，而此章（按：指‘孟子致為臣’）及‘尹士’章，又善用柔筆?！痹凇耙俊闭孪滤职冈唬骸按蠓参淖?，得陽剛之氣最為可貴，而陰柔之美，亦自不可少。”（《孟子講義》卷四，第73、75頁）指出剛與柔二者缺一不可。吳闿生不僅關(guān)注《孟子》“生氣奮動處”，也注意到陰柔之美，其評《梁惠王》“莊暴見孟子”章云：“氣韻紆徐，風(fēng)情閑美，是文家得陰柔之美者也?！保ā睹献游姆ㄗx本》卷一，第11b頁）因此，吳氏說：“后世文家陰柔、陽剛兩派，必有所偏，孟子則兼擅其勝?！奔戎仃杽偅帜芗骈F陰柔之美，這就是“得剛?cè)釁⒂弥睢保ā睹献游姆ㄗx本》卷二，第21b頁）?！睹献印分恼贤┏桥傻拿缹W(xué)追求。

陽剛中蘊(yùn)含陰柔之美，得力于逆筆、頓挫諸法的運(yùn)用。方東樹云：“詩文貴雄直之氣，但又恐太放，故當(dāng)深求古法，倒折、逆挽、截止、橫空、斷續(xù)、離合諸勢。唯有得于經(jīng)，則自臻其勝?！保ā墩衙琳惭浴肪砭?，第222頁）又說：“氣勢之說，如所云‘筆所未到氣已吞’‘高屋建瓴’‘懸河泄?！?，此蘇氏所擅場。但嫌太盡，一往無余，故當(dāng)濟(jì)之以頓挫之法。頓挫之法……唯杜、韓最絕，太史公之文如此，六經(jīng)、周、秦皆如此?！狈绞洗嗽捴邪瑪?shù)層意思。一是尚陽剛，方東樹反復(fù)說：“詩文第一筆力要強(qiáng)?！保ā墩衙琳惭浴肪硪唬?4、29頁）雄直氣是姚鼐之后桐城派的普遍追求。二是控制過于放縱的雄直氣，避免太盡，就要求陽剛之中融合陰柔之美。三是控制之法為逆筆、頓挫。此法能形成氣勢，又能使陽剛之氣得以內(nèi)斂，從而避免了“僨強(qiáng)而拂戾”的弊端。四是這些方法的尋求途徑就是“有得于經(jīng)”。方氏此言對其后學(xué)影響至為深遠(yuǎn)，吳闿生分析《梁惠王》“齊人將筑薛”時云：“‘茍為善’句，挺拔而起，以下句句截斷，意思深至，詞若相屬，若不相屬?！x之但見勁氣內(nèi)轉(zhuǎn)，意蘊(yùn)無窮?！保ā睹献游姆ㄗx本》卷一，第22a—22b頁）吳氏認(rèn)為此段于審美風(fēng)格上體現(xiàn)出“勁氣內(nèi)轉(zhuǎn)”之效，即有陽剛的“勁氣”，但這種氣不是外露的，而是“內(nèi)轉(zhuǎn)”的、潛藏的，是陽剛之中兼镕陰柔之美。這種審美效果的形成，就得益于“挺拔而起”“句句截斷”也即逆筆、頓挫諸法的運(yùn)用：“挺拔而起”形成突兀的氣勢，奠定全文基調(diào)；“句句截斷”轉(zhuǎn)換有力而不平冗。同時，句與句之間雖然被“截斷”，但由于意思的銜接，仍是在草蛇灰線的脈絡(luò)中展開，所以似斷實(shí)連，文脈貫通，故為“勁氣內(nèi)轉(zhuǎn)”，造就剛?cè)嵯酀?jì)之美。正如吳德旋所云：“文章之道，剛?cè)嵯酀?jì)?！妒酚洝芳绊n文，其兩三句一頓，似斷不斷之處極多；要有灝氣潛行，雖陡峻亦寓綿邈，且自然恰好，所以為風(fēng)神絕世也?！盵45]

其次，以逆筆、頓挫等筆法行文，形成“硬札高古”的文風(fēng)，從而抗拒時下“凡近”之習(xí)。中唐以下文學(xué)語言受口語的影響而趨俗，固守雅馴宗旨的桐城派于此極為不滿，故而方苞反對語錄語入古文，姚鼐批評“我觀士腹中，一俗乃癥瘕”[46]的世風(fēng)，方東樹對袁枚“隨口率意，蕩滅典則”的性靈詩學(xué)深表不滿。口語表述的即時性，顯得文字平順，而“文字清便快利，便不入古”，且無生氣。反觀詩史，方氏發(fā)現(xiàn)“自趙宋后，文體詩盛，一片說去，信手拉雜，如寫揭帖相似，全不解古人順逆起伏、頓斷轉(zhuǎn)換、離合奇正變化之妙矣”，他追求“語不接而意接”的高妙文法，就以逆筆、頓挫等為核心，形成古拙之美、陽剛之氣，以此反對俗下文字平順之風(fēng)：“文法以斷為貴，逆攝突起，崢嶸飛動倒挽，不許一筆平順挨接?！保ā墩衙琳惭浴肪硪?，第15、54、28、10頁）姚瑩對“沉郁頓挫”的追求，亦是出于此，他說：“文章能去其浮、泛、平、直之病，而有沉、郁、頓、挫之妙，然后可以不朽?！保ā犊递捈o(jì)行》卷一三，第375—376頁）力避平直，追求古拙、氣勢，此即姚范主張的“文法要莽蒼硬札高古”（《昭昧詹言》卷一，第29頁），“硬札高古”也成為晚近桐城派向往的審美境界。

對逆筆、頓挫等筆法的重視，更是為對抗時下平而順的凡近之習(xí)，力求遠(yuǎn)追三代的“高古”文風(fēng)。方宗誠分析《孟子》文法，即是出于不滿“近人文字淺陋”之弊，平、順就內(nèi)含在這一弊端之中。他推崇《孟子》“無一直筆、平筆、順筆，真大文字也”，而這都是運(yùn)用逆筆、頓挫等筆法的結(jié)果。吳闿生亦是如此，《公孫丑篇》“孟子曰尊賢”一節(jié)，自“信能行此五者”至末，吳氏推崇其“筆勢凡七折，無一平接直下”（《孟子文法讀本》卷二，第9b頁）。高古文風(fēng)是其向往的至境，而此境則依賴逆筆、頓挫等筆法制造，評《盡心篇》“孟子曰易其田疇”一節(jié)時他說：“看其一氣貫注而下，而筆筆轉(zhuǎn)勒提頓，最為難得。三代上文字所以渾穆樸茂，其奧竅在此?！保ā睹献游姆ㄗx本》卷七，第6b頁）“渾穆樸茂”即高古，此種文風(fēng)的形成，正得益于“轉(zhuǎn)勒提頓”的筆法。吳氏還將陽剛之美與“三代之文”相聯(lián)系，他說：“波瀾層折，三代以上之文，最重此等，所以氣厚勢雄，光色璀璨?！笕寺室庀鹿P，一瀉無余，又質(zhì)暗而無華采，乃日趨衰颯，無復(fù)可觀?！保ā睹献游姆ㄗx本》卷一，第9b—10a頁）維護(hù)雅馴傳統(tǒng)的方、姚、吳有感于通俗文學(xué)及白話文占據(jù)主流的“殘酷”現(xiàn)實(shí)，力圖從語錄體《孟子》之文中發(fā)現(xiàn)其“硬札高古”之美，以醫(yī)治行文的“凡近”之習(xí)，用心可謂良苦。

四、《孟子》文法研究與理論困境的突破

《孟子》之文，還為晚近桐城派提供突破理論困境的啟示。此期桐城派遭遇的理論危機(jī)在于，古文能否說理。闡發(fā)義理是桐城派古文創(chuàng)作的基礎(chǔ)，方苞“義法論”，姚鼐義理、考據(jù)、詞章三者的結(jié)合，前提都是主張古文的功用在于言說義理，此“理”不僅是事物之理，甚至主要為綱常倫理，以至性理。但吳汝綸卻反對古文說理，弟子馬其昶與姚永樸、姚永概等人遵照桐城傳統(tǒng)，將古文與理學(xué)結(jié)合，他多次加以批評?？吹揭τ栏偶膩淼奈恼?，他毫不客氣地說：

通白（馬其昶）與執(zhí)事皆講宋儒之學(xué)，此吾縣前輩家法，我豈敢不心折氣奪？但必欲以義理之學(xué)施之文章，則其事至難，不善為之，但墮理障。程、朱之文，尚不能盡饜眾心，況余人乎！方侍郎學(xué)行程朱，文章韓歐，此兩事也，欲并入文章之一途，志雖高而力不易赴，此不佞所親聞之達(dá)人者。（《吳汝綸尺牘》卷一《答姚叔節(jié)》，《吳汝綸全集》，第3冊，第138—139頁）

在給馬其昶的一封信中，他嚴(yán)厲地批評道：“文章不宜談理，此前哲微言，執(zhí)事最不信此語，究其談理之作，實(shí)亦不能工也。”[47]不僅否定一馬二姚的談理之古文，連程朱等人的文章也遭其貶斥。吳氏此說，師承自“達(dá)人”“前哲”即其師曾國藩。曾氏強(qiáng)調(diào)古文與理學(xué)分途，同鄉(xiāng)吳敏樹請他評論《柈湖文集》，他復(fù)信道：

見示詩文諸作，質(zhì)雅勁健，不盜襲前人字句，良可誦愛。中如《書〈西銘講義〉后》，鄙見約略相同。然此等處頗難于著文，雖以退之著論，日光玉潔，后賢猶不免有微辭。故仆嘗稱古文之道，無施不可，但不宜說理耳。（《曾國藩全集》[修訂本]，第23冊，第331頁）

曾氏反對古文說理，一是說理有礙行氣。他為文倡“氣”，尤重具有陽剛之美的“氣”，而說理容易使文章窳弱不振：“文家之有氣勢，亦猶書家有黃山谷、趙松雪輩，凌空而行，不必盡合于理法，但求氣之昌耳。故南宋以后文人好言義理者，氣皆不盛。”[48]二是追求古文怡情之用，而說理于此亦有妨。他將說理與古文區(qū)別對待：“鄙意欲發(fā)明義理，則當(dāng)法《經(jīng)學(xué)理窟》及各語錄、札記，欲學(xué)為文，則當(dāng)掃蕩一副舊習(xí)，赤地新立，將前此家當(dāng)，蕩然若喪其所有，乃始別有一番文境。望溪所以不得入古人之閫奧者，正為兩下兼顧，以至無可怡悅?！盵49]古文之用在于怡情，而非說理，若以理為文，恰妨礙文之表達(dá)。吳汝綸繼承其思想，他說：“說道說經(jīng)，不易成佳文。道貴正，而文者必以奇勝。經(jīng)則義疏之流暢，訓(xùn)詁之繁瑣，考證之該博，皆于文體有妨?！盵50]“文以奇勝”為怡悅性情而言，古文不僅不宜說理，也不宜說經(jīng)。

面對曾、吳的主張，桐城后學(xué)陷入兩難境地。如果繼續(xù)以古文言理，勢必與師輩的教導(dǎo)相背；而如果古文不談義理，則又違背桐城家法。且面對六經(jīng)已被棄之若敝履的現(xiàn)狀，如果不以古文說理，則“道”將如何延續(xù)？這關(guān)系到桐城派的命脈，也關(guān)系到古文及其所載之道的命脈。這種情況下，他們需要找到一個說理的古文典范，而《孟子》高妙地言說性理之法，無疑給他們提供了解決之道。他們特別關(guān)注孟子說理的方式，姚永概就注意到，孟子論理處，“剖析毫茫，卻以明快之筆出之，此為孟子特色，自來少此境界”（《孟子講義》卷三，第48頁）；又發(fā)現(xiàn)孟子多用復(fù)句、復(fù)字，就是“因所論精微，非如平常道理易說故也”（《孟子講義》卷七，第126頁）。而他們特別感興趣的是《孟子》運(yùn)用比喻，因其不僅能巧妙地說理，還能制造出令人愉悅的藝術(shù)效果。

此前分析孟子文法的學(xué)者，都不太重視《孟子》中的比喻，牛運(yùn)震《孟子論文》雖亦注意譬喻，但僅寥寥幾處，評點(diǎn)也極為簡略，如《梁惠王》“孟子見梁襄王”章中以雨潤旱苗喻統(tǒng)治者若不嗜殺人就“誰能御之”的道理，牛運(yùn)震評曰“隨手又帶一喻”；《告子》“五谷者”章，牛評僅以“谷種喻仁，極有意味”[51]數(shù)字了之，很少揭示此種修辭手法的效果。而桐城派于此尤為著意。姚永概特別看重譬喻，說這是“文章中一大法門”。他將譬喻之法分為“一句之譬喻”“雙排之譬喻”“連疊之譬喻”“整段之譬喻”“全篇之譬喻”等幾種，而“《孟子》七篇，大致已備”，可見此書的貢獻(xiàn)。姚氏也承認(rèn)，先秦時代用譬喻“最多且妙者”，莫如《戰(zhàn)國策》及諸子書，但相較之下，《戰(zhàn)國策》譬喻的難度不如《孟子》，因?yàn)榍罢摺耙哉f時事，設(shè)喻也易”，而后者“以論義理，設(shè)譬也難”（《孟子講義》卷一、一一，第8、202頁），姚氏的話中透露出他們的關(guān)注點(diǎn)，正在《孟子》以譬喻講說義理之功效。

在他們看來，《孟子》說理而不腐，得益于譬喻的運(yùn)用。方宗誠云：“說性理文字，最怕陳腐。觀此章，就譬喻指點(diǎn)，何等明暢，萬古猶新?！贝嗽u《離婁》“天下之言性也”一章，方氏以為即“性善”注腳。前三句“天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本”是本體；“所惡于智者”下以禹之行水“行其所無事”喻“盡性工夫”；“天之高也”下以治歷“明之”，亦是譬喻之法。以此說理，“筆意活脫超妙”[52]，故而不腐。姚永概也說：“前三句是正意，后引行水及治歷二者以證明之，文極跌蕩生姿?！保ā睹献又v義》卷八，第147頁）又如《萬章篇》“伯夷”章，“贊中以樂作喻，以射作喻，兩喻神韻悠然。如此理題而不呆說理，就譬喻形容，全無腐氣”[53]。不僅說理不腐，反而產(chǎn)生“跌蕩生姿”“神韻悠然”的審美快感。《告子篇》闡明性理，而以譬喻法為之，最得晚近桐城派推崇。如“生之謂性”章，方宗誠云：“不與之莊語，而兩設(shè)喻以詰之，文亦有色澤。”“食色性也”章“文境亦盡用譬喻指點(diǎn)，不專作理趣腐語”。“小弁”章“妙在先設(shè)喻，便不腐”。不僅道理說得明白，而且有色澤，讀來并不讓人厭倦，這得益于譬喻的運(yùn)用。

譬喻不但能形象地說理，還能產(chǎn)生特別的趣味。姚永概云，使用譬喻，“文章乃有精神，絕不枯寂”，因?yàn)槠┯鳌翱傄杂酗L(fēng)趣為主”（《孟子講義》卷一，第8頁）。比喻產(chǎn)生的“趣”是他們共同感興趣的所在，方評《告子篇》云：“前五章用喻說，后一章用正說，中間波瀾橫闊，風(fēng)趣橫生?！憋L(fēng)趣的效果正得益于比喻。姚評此云：“凡性理之文，最難得者，是一趣字。觀首章至此，趣語層出不窮，令人忘為說理，何等敏妙?！保ā睹献又v義》卷一一，第194頁）此言正與吳汝綸“古文不宜說理”之言相對，《孟子》之文證明古文可以說理，而且能說得敏妙有趣。此篇以杞柳、桮棬、湍水、白馬、嗜炙、飲湯、飲水等比喻性、義、仁義內(nèi)外等，將玄虛的性理表述得明白有趣，引人入勝。正如吳闿生所云：“談理之文，易入于晦昧，加入此等妙解曲喻，實(shí)能屈達(dá)難顯之情，使人易于領(lǐng)解。且妙語解頤，尤足引起種種情趣，此亦古人不傳之一秘也?！保ā睹献游姆ㄗx本》卷二，第5b頁）這種修辭手法既能將難顯之情傳達(dá)給讀者，又能引發(fā)情趣，其將譬喻稱作古人文法的一大秘密，與姚永概觀點(diǎn)相同。

方、姚、吳都注意到譬喻的藝術(shù)效果，即情趣、風(fēng)趣、色澤、神韻等，而這就是曾國藩極力推崇的怡情作用。三人不贊同前輩“古文不宜說理”的觀點(diǎn)，認(rèn)為古文不僅可以說理，而且還可形成特別的美感。評《滕文公篇》“公孫丑問曰不見諸侯何義”章時，吳闿生說：“設(shè)喻奇詭可喜，讀之使人解頤。曾文正公謂恢詭之趣最為文家上乘，不可多得者，此類是也。”（《孟子文法讀本》卷三，第20b頁）恢詭之趣屬曾國藩《四象古文》“少陽趣味”，曾氏尤愛莊子之文，吳汝綸謂“往時寫藏曾文正《四象古文》目錄，《莊子》中多節(jié)鈔”[54]，此書今本少陽趣味之下鈔《莊子》五整篇及十小節(jié)。對《莊子》的興趣，正在于其書具有恢詭之趣，曾氏云：“莊生之恢詭恣睢……我所獨(dú)嗜?！盵55]而這種趣味，最能“怡悅”性情。曾氏稱此趣為“文家上乘”之語，今不見于其集中，大概是他言之于吳汝綸然后又傳之于吳闿生。評點(diǎn)《孟子》時，吳闿生多次使用“恢詭”一詞，而比喻就能產(chǎn)生此種趣味。姚永概評《盡心篇》“齊饑”章云：“此饒恢詭之趣?！贝苏旅献右择T婦搏虎比喻國人期待孟子再次向齊王建議發(fā)倉以賑貧窮。趙岐釋云：“言見用，得其時也。非時逆指，猶若馮婦，暴虎無已，必有害也?！保ā睹献又v義》卷一四，第256頁）孟子通過馮婦搏虎之喻巧妙而尖銳地表達(dá)自己的觀點(diǎn)和立場，別有趣味。顯然姚永概也感覺到譬喻的修辭手法可以令說理有“怡悅”性情的藝術(shù)魅力。既然如此，若行文方法得當(dāng)，古文完全能夠勝任說理的重任?！睹献印分衅┯鞯牡浞缎宰饔?，讓他們覓得古文說理的自信。

古文不僅可以說理，還可以“說經(jīng)”，即作考證，他們同樣在《孟子》中得到體悟?！度f章篇》“周室班爵祿”章考察周室班爵祿之制，方宗誠云此類文“最怕堆砌，須觀其何等詳明”。孟文“先明班爵之制，次明班祿之制。班爵先就天子之國說，次就諸侯之國說，班祿亦然，有條不紊”。不僅有序，還生動，方氏云：“數(shù)典文難得有神有情，首節(jié)數(shù)語，感慨生情，則通篇生動。”[56]此章孟子答語首云：“其詳不可得聞也。諸侯惡其害己也，而皆去其籍；然而軻也嘗聞其略也?！辈坏寐勂湓?shù)脑蛟谟谥T侯惡其害己，故意破壞文獻(xiàn)記載，此數(shù)語寫出周室衰微景象，孟子的感喟亦寓其中，所以感慨生情而使得通篇生動?？甲C文章須引用典籍，引證之法亦被他們推崇，姚永概云：“行文有一妙訣，引證是也。知引證則無話中可生出話來，知引證則話太多說不明白時，止引數(shù)語自令人恍然。古人作文，離此法不得。然引證有兩種，一引古人之言為證，一引古人之事為證。如此章所引《詩》《書》，乃引古言而兼古事者也?！保ā睹献又v義》卷一，第5頁）引證被推為妙訣，亦是因其對行文起到形成波瀾及闡釋說明的作用?！睹献印芬粫还苁钦f理還是說經(jīng)，都為晚清民初桐城派做出表率。

晚清民初桐城派將《孟子》樹立為古文典范，對此書持有一種難以割舍的情懷，畢竟儒家之道是此派的根基，況且是書文法也與其主張相貫通，為之提供理論支持。因此，他們一方面將孟子的思想與新的時世融合，另一方面又將其納入文章學(xué)的軌范之中，以此延續(xù)《孟子》及其所載之道的命運(yùn)。

注釋：