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摘要：解讀《周易》，最大的難點(diǎn)是不能將文章讀出邏輯來(lái)。只要讀出了邏輯，《周易》本義自然顯現(xiàn)。今以《豐》篇為例，說(shuō)明《周易》之邏輯?！吨芤住放c卦符符號(hào)、爻符符號(hào)沒(méi)有關(guān)系；《彖傳》《大象傳》以卦相、爻相標(biāo)識(shí)春秋時(shí)代的階級(jí)構(gòu)成和各階級(jí)所應(yīng)遵循的政治立場(chǎng)，描述社會(huì)各階級(jí)的合理組合。因此，卦符符號(hào)是《彖傳》《大象傳》必不可少的符號(hào)語(yǔ)言；無(wú)論《周易》還是《彖傳》《大象傳》，都不是筮書(shū)。是在不同的時(shí)間、不同社會(huì)背景、在不同的政治立場(chǎng)上論述不同的政治謀略和政治哲理。

主題詞：邏輯  豐  政治謀略  捧殺  卦相  爻相  易傳  春秋時(shí)事政治

1、卦名是卦辭的一部分

通行的《周易》，因溺于“《易》本筮書(shū)”的成見(jiàn)，卦名從來(lái)不入卦辭，成為解《易》之障礙。對(duì)《豐》篇而言，它的行文方式是：

卦符  卦名  卦辭

省略 《豐》  亨。王假之，無(wú)憂。宜日中。最重要得特點(diǎn)是卦名不入卦辭。

對(duì)于這種方式的行文，如將“亨”、“王假之，無(wú)憂”、“宜日中”，看成描述三件行為或事。要在文中讀出邏輯來(lái)是比較困難的。第一層“亨”，我們可以理解為是對(duì)卦符的修飾，是說(shuō)某人因某事在某時(shí)卜得《豐》卦，因此亨通；第二層，“假”是效尤的意思。“王假之，無(wú)憂”，王效尤什么？效尤卦符？還是效尤卦辭、爻辭？就有困難了；第三層，“宜日中”，什么事情適宜在日中呢？是卜卦，還是其他什么？卜卦？顯然不對(duì)，因?yàn)椤耙巳罩小笔遣坟运玫慕Y(jié)果，而不是先得出“宜日中”才去卜卦。

換一種行文方式，就是將卦名作為卦辭的一部分，進(jìn)入卦辭系統(tǒng)，其結(jié)果是：

卦符   卦名   卦辭

省略  《豐》  豐。亨。王假之，無(wú)憂。宜日中。最重要的特點(diǎn)是，卦名不僅是卦名，還是卦辭的一部分。

一樣按三個(gè)層次理解之。第一層，“亨”顯然是對(duì)“豐”的肯定，即因“豐而亨”；第二層，王效尤“豐”以致無(wú)憂；第三層可以理解為：行“豐”這件事，適宜在日中進(jìn)行。這樣的行文效果是邏輯分明，層次清楚。這兩種卦辭的行文，第一種對(duì)應(yīng)于卦符。卦符是符號(hào)，沒(méi)有固定不變的定義，因此很適合筮占家臨場(chǎng)發(fā)揮，多有歧義，多成附會(huì)。第二種對(duì)應(yīng)于“豐”， 豐的定義是不變的，因此，按三個(gè)層次的理解會(huì)得出固定不變的結(jié)論來(lái)，訓(xùn)釋有唯一性。

第二種行文方式是否存在，恰恰是我們要考釋的。其實(shí)，上古文章都沒(méi)有篇名。例如詩(shī)經(jīng)，它的篇名都是后世學(xué)者為方便閱讀、記憶、提示、略寫(xiě)，然后提取詩(shī)歌中的字句作為篇名安上去的。類比《周易》，我們也有理由說(shuō)《周易》的篇名其實(shí)就是卦辭的一部分。

說(shuō)理似乎簡(jiǎn)單，事實(shí)也如此。例如《乾》，“乾，元亨，利貞”，因“乾”而大為亨通，當(dāng)長(zhǎng)期堅(jiān)持“乾”；《屯》，“屯，元亨，利貞”，是因“屯”而元亨，利于長(zhǎng)期堅(jiān)持“屯”；《需》，“需，有孚，光亨”，是因“需”而有誠(chéng)信，因“需”而光明亨通；《蠱》，“蠱，元亨，利涉大川”，是因“蠱”而亨、因“蠱”而利涉大川；《無(wú)妄》，“無(wú)妄，元亨，利貞”，因“無(wú)妄”而大為亨通，理當(dāng)長(zhǎng)期堅(jiān)持“無(wú)妄”；《大有》，“大有，元亨”，因盛大富有，所以元亨；《履》，“履虎尾，不咥人，亨”，跟著老虎尾巴打虎，沒(méi)有被老虎吃掉，所以亨通；《小過(guò)》，“小過(guò)，利貞”，小其過(guò)失，不要猶疑；《豫》，“豫，利建侯，行師”，因“豫”而利建侯行師；《剝》，“剝，不利有攸往”，因“剝”而不利……；《歸妹》，“歸妹，征兇，無(wú)攸利”，是說(shuō)“歸妹”之吉，履向兇厄，一無(wú)所利。

我們始終認(rèn)為“'卦名'是卦辭的一部分”是合理的?！吨芤住愤@樣的古籍，還能找出什么古籍來(lái)應(yīng)證它呢，它本身就是最好的證明。

2、豐是什么

要理解《豐》篇的內(nèi)容和邏輯，有必要弄清楚“豐”是什么？豐到甚么程度？要達(dá)到的目的和效果是什么？如果弄通了這些，你就找到了《豐》篇的文章邏輯和文章所包含的內(nèi)容實(shí)質(zhì)。

豐，《說(shuō)文》：“豆之豐滿者。從豆，象形?！蔽疵膺^(guò)于簡(jiǎn)單?！墩f(shuō)文今釋.參證》：“容庚《金文編》：'豐與豊為一字。'李孝定《甲骨文集釋》：'豆實(shí)豐美，所以事神。以言事神之事則為禮，以言事神之器則言豊，以言犧牲玉帛之腆美則為豐'。”按李孝定的解釋，“豐”有三種讀法和含義，事神之事讀“禮”，事神之器為“豊（按：或可讀為體）”，事神之物之豐美讀為“豐”。“ 豐”從豆。就文字學(xué)的意義上而言，已比較完整滿意。但對(duì)“豐”是否為祭神事？“豐”還有其他什么內(nèi)涵？尚可研究。

“豐”，近人唐漢認(rèn)為，豐字下面是一只鼓，“'豐'則源于擊鼓送玉（唐漢《漢字密碼》）?！碧茲h的這一解釋有些新意。參見(jiàn)甲骨文、金文字典，“豐”字的甲骨文，鼓上的那個(gè)“籃子”里面裝的是肉，可見(jiàn)最早的“豐”是送食品。金文除有從肉之“豐”外，還有從谷禾之“豐”和從玉之“豐”。按貴重程度和適用原則來(lái)分析，從肉之 “豐”，最早或是部落之間的禮尚往來(lái)，但它慢慢地變質(zhì)，最后發(fā)展成為實(shí)質(zhì)上的賦稅，成從谷物之“豐”；從玉之“豐”，則更多地表現(xiàn)為禮儀。直到春秋時(shí)代，仍然是對(duì)別人、別國(guó)表示友好的道具。對(duì)此，《左傳》有大量記錄，這里不重述。這里，“豐”與祭神的事不相干，反到是與人際關(guān)系和國(guó)際關(guān)系有關(guān)，含有很深的賦稅意義和政治含義。也符合西周時(shí)代的政治和國(guó)家關(guān)系，而非簡(jiǎn)單的祭祀描述。

《左傳.哀公二十二年》，吳國(guó)強(qiáng)大，與晉會(huì)盟，爭(zhēng)當(dāng)老大。吳人說(shuō)，“于周室，我為長(zhǎng)”。晉人說(shuō)，“于姬姓，我為伯”。魯夾在中間很是為難。吳人要魯侯陪著去見(jiàn)晉侯，以顯示吳為事實(shí)上的伯。魯之景伯以賦稅規(guī)則來(lái)說(shuō)服吳人，以證明“將魯侯以見(jiàn)晉侯”之得不償失。曰：“王合諸侯，則伯帥侯牧以見(jiàn)于王。伯合諸侯，則侯帥子男以見(jiàn)于伯。自王以下，朝聘玉帛不同。故敝邑之'職貢'于吳，'有豐'于晉，無(wú)不及焉。今諸侯會(huì)，而君將以寡君見(jiàn)晉君，則晉為伯矣，敝邑將改'職貢'。魯賦于吳八百乘，若（魯）為子男，則半邾以屬吳，而如邾以事晉，且執(zhí)事以伯召諸侯，而以侯終之，何利之有？”這里，“職貢”與“有豐”對(duì)舉，顯然，“豐”就是包含著貢賦和國(guó)際關(guān)系這兩層意義。其與“職貢”的區(qū)別大概是，職貢是三等諸侯對(duì)二等諸的宗屬貢賦和從屬關(guān)系，而“豐貢”則是三等諸侯對(duì)伯的“禮儀性”貢賦和從屬關(guān)系。

強(qiáng)大諸侯對(duì)弱小諸侯的羈縻、制約關(guān)系，也是“豐”的關(guān)系?！蹲髠?哀公元年》記載，吳王夫差敗越于夫椒，越國(guó)使大夫文種賄賂吳國(guó)太宰伯嚭，向吳王夫差好言求和。吳王打算應(yīng)允，伍子胥不同意，并以虞夏少康中興的故事說(shuō)明不能允許越國(guó)求和的理由：“臣聞之，樹(shù)德莫如滋，去疾莫如盡。昔有過(guò)澆殺斟灌以殺斟鄩，滅夏后相。（夏）后（相之老婆）方娠，逃出自竇，歸于有仍，生少康焉，為仍牧正。……有田一成，有眾一旅，能布其德，而兆其謀，以收夏眾，撫其官職……遂滅過(guò)、戈，復(fù)禹之績(jī)。祀夏配天，不失舊物。今吳不如過(guò)，而越大于康，或?qū)⒇S之，不亦難乎？”這里的“豐之”，實(shí)際就是吳對(duì)于越松散的宗主、統(tǒng)治關(guān)系。當(dāng)然可以得到一些禮儀性的朝貢。

《左傳》對(duì)于“豐”的兩次應(yīng)用，都賦予了“豐”以國(guó)家關(guān)系意義和與之相應(yīng)的貢賦含義，說(shuō)明“豐”不單是“豐收”或者盛大之“豐”。所以“豐”既可讀為“豐”又可讀為“禮”，義則兩兼。

因“豐”字在特定的時(shí)代所具有特定的含義乃至于讀音，因此，在使用簡(jiǎn)化字的地區(qū)，我們沒(méi)有理由將“豐”字簡(jiǎn)化。在使用繁寫(xiě)字的地區(qū)，也不應(yīng)將其簡(jiǎn)單地以豐收的豐字理解。更不能依照《彖傳》所言“大也”解釋之。

解釋了“豐”，還必須明白行“豐”的主體是誰(shuí)？對(duì)誰(shuí)行“豐”？如果我們不懷疑《周易》是周文王所作，周又是從屬于商的諸侯的話，那么，行“豐”的主體當(dāng)然非姬周莫屬，“豐”的對(duì)象當(dāng)然是商紂了。

3、《豐》之內(nèi)容和邏輯

由上節(jié)得出，“豐”字所代表的是國(guó)際和貢賦關(guān)系?！吨芤住窞橹芪耐跛鳎ɑ蛟S有人不同意，那是另一議題），那么“豐”所代表的國(guó)際關(guān)系意義就是指姬周對(duì)于殷商的禮敬和政治從屬關(guān)系。再回過(guò)頭來(lái)解釋卦辭。

【原文】《豐》：豐，亨。王假之無(wú)憂。宜日中。

所有的單字和詞組都是明白了的，唯獨(dú)“日中”不好理解。如果將“日中”理解為殷商強(qiáng)大的程度，那么，整個(gè)“卦辭”就不難翻譯了。

【譯文】《豐》：殷商之強(qiáng)，如日中天。對(duì)其“豐”（禮）敬，品物從豐。君王效尤，亨通之道。勿用懷疑，久自與功。

譯文中“勿用懷疑，久自有功”，似乎是增加上去的，原卦辭并沒(méi)有可供這樣翻譯的字眼。但如果結(jié)合“初九”爻辭“雖旬無(wú)咎，往有尚”，增加的這兩句話就不是沒(méi)有根據(jù)了，甚至是非常合理的了。

【原文】初九，遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚。

這一段中，“遇”、“配主”、“咎”三字詞構(gòu)成本段的主題詞。我們說(shuō)，《豐》是談?wù)蔚模虼?，“配主”就可以理解為與當(dāng)政國(guó)君相匹敵的儲(chǔ)君公卿一類，“遇其配主”就可以理解為“遇到其配主”或“善待其配主”。顯然，“善待其配主”更具邏輯性?！熬獭保亚笞肪??！盁o(wú)咎”，勿搜求懷疑之謂。這樣一來(lái)，本爻辭就可以翻譯為：

【譯文】初九，善待其儲(chǔ)君公卿，莫論旬長(zhǎng)歲短。勿用懷疑，久自有功。

善待的效果如何呢？比證歷史，姬周在殷商的上層人物中，至少“統(tǒng)戰(zhàn)”到了兩個(gè)人物，這就是箕子、微子?；邮羌q之“諸父”，很有政治才干。是紂父帝乙的兄或弟，如果形勢(shì)恰當(dāng)，完全可以作為商王執(zhí)掌殷商。武乙“射天滅巫”，改變了商王朝“兄終弟及”的傳位制度。如未改變這一制度，箕子完全可能在紂之前登上王位，完全夠《周易》所言“配主”的資格。微子呢？《史記.殷本紀(jì)》曰：“帝乙長(zhǎng)子曰微子啟，啟母賤，不得嗣。少子辛，辛母正后，辛為嗣。帝乙崩，子辛立，是為帝辛，天下謂之紂”，更夠“配主”之格。 

文王十三年——武王克商后兩年，武王訪問(wèn)箕子，箕子為新的政權(quán)開(kāi)出治國(guó)方略，留下《洪范》名篇。后來(lái)，姬周封箕子朝鮮為諸侯。微子呢？在周公平定管叔蔡叔借武庚為力量的叛亂之后，封微子啟于宋，繼商之遺族為國(guó)。這些歷史事實(shí)，正可以解釋“遇其配主”的實(shí)際內(nèi)容?！坝銎渑渲鳌钡慕Y(jié)果，箕子、微子事實(shí)上成了姬周在商王朝內(nèi)的代言人、盟友。

以下三爻是：

【原文】六二，豐其蔀，日中見(jiàn)斗。往得『癡』（疑）疾，有孚發(fā)若，吉。

【原文】九三，豐其沛，日中見(jiàn)沬（hui），折其右肱，無(wú)咎。

【原文】九四，豐其蔀，日中見(jiàn)斗。遇其夷主，吉。

用什么為“豐”？六二爻、九四爻的“豐其蔀”，九三爻的“豐其沛（旆）”，“蔀、旆”是禮敬所用的物件或方法。如《鴻門宴》中張良問(wèn)劉幫“大王何操”？劉幫說(shuō)“有白璧一雙，以敬楚王。玉斗一副，以敬亞父”一樣?！吧灐?，歷代《易》學(xué)家、文字學(xué)家釋為“席棚”；“沛”，通旆，布幔、幕帳。對(duì)于“蔀、沛”的訓(xùn)義，古往今來(lái)，學(xué)者基本無(wú)異議?！吧?、旆”雙聲，實(shí)際就是一物，就是布幔幕帳一類的東西，用作宮帷。只不過(guò)為文字更富于變化和華麗，或者押韻，以沛韻沬（hui），用字用聲稍有變化而已。

“豐”的程度如何呢？六二、九四曰：“日中見(jiàn)斗”；九三曰：“日中見(jiàn)沬（hui）”?！叭罩幸?jiàn)斗”是天文現(xiàn)象描述，在日食時(shí)候，白天的天空會(huì)出現(xiàn)星斗。上世紀(jì)八十年代末的金環(huán)食，食盛時(shí)昏天暗地，滿天星斗，這是我們所經(jīng)歷過(guò)了的一次天文奇觀。但是，爻辭中得“日中見(jiàn)斗”是什么意思呢？不難理解，“日中見(jiàn)斗”是一種象喻，就是將幕帳多多地給商紂王掛將起來(lái)，帷幕得昏天暗地，像日食中的天空一樣的昏暗。

“日中見(jiàn)沬（hui）”?！皼i（hui）”字現(xiàn)代漢語(yǔ)很少用，很容易將“沬”字認(rèn)成郭沫若的“沫”字。沬（hui），《甲金字典》：“甲金文象人散發(fā)就皿掬水洗面之形，為《說(shuō)文》沬（hui）字古文'湏（hui）'所本，沬（hui）為后起之形聲字”。根據(jù)沬（hui）字的甲金文象形象意，結(jié)合本爻的“日中見(jiàn)沬”會(huì)意，就是沐浴前的鑒面行為。古時(shí)候盛水為鑒，鑒即盛水的大甕，即沐浴器械，水靜時(shí)兼可照面，所以訓(xùn)“鑒”為“鏡”。但必須在較暗的場(chǎng)所才能將臉上的光澤反映在浴缸里的水面上。于沐浴，總是較暗的場(chǎng)所，較暗的場(chǎng)所才能將缸代鏡，故以“日中見(jiàn)沬”比喻宮廷的昏暗。所以，無(wú)論“日中見(jiàn)斗”還是“日中見(jiàn)沬（hui）”，都是比喻商紂宮廷黑暗的程度。

前面說(shuō)了“豐”敬的物件、“豐”敬的程度，我們現(xiàn)在來(lái)看“豐”敬的目的效果。六二曰：“往得疑（癡）疾”，九三曰：“折右肱”，九四曰：“遇夷主”。對(duì)于六二、九三爻，詞義是不難理解的，只是要明白誰(shuí)得癡疾、誰(shuí)折右肱。《周易》是周文王所寫(xiě)，“豐”敬的對(duì)象又是殷商，“折右肱、得癡疾”的顯然是商紂王，而不是其他什么人。

“遇夷主”中的“夷”，如果將文王與商紂所在時(shí)期的國(guó)際形勢(shì)結(jié)合起來(lái)看，“夷”就是當(dāng)時(shí)地處東南的“淮夷”、“島夷”、“萊夷”的泛稱。在商紂末期，商紂王費(fèi)了很大的功夫征服東夷各族，得到勝利，但也為自己掘就了墳?zāi)?。郭沫若氏就是這樣認(rèn)為的，在他的《十批判書(shū)》中有論述。再結(jié)合《周易》中的“遇其夷主”，顯然，也就是結(jié)交、善待商紂王所要征服的、東南各夷君主的意思。事實(shí)上，武王牧野伐紂時(shí)，人數(shù)不過(guò)四萬(wàn)五千人，商紂卻有七十萬(wàn)人。不過(guò)，大都是被征服而被捉來(lái)的東南各夷奴隸而已。正是這些人“倒戈以戰(zhàn)，以開(kāi)武王”，所以周武王取得了伐紂的勝利。武王克商以后，與牧野盟誓的“庸、蜀、羌、髳、盧、彭，濮人”一樣，封東南各夷以國(guó)。這些子、男級(jí)侯國(guó)，直到春秋末期還有“徐、滕、萊、朱、頓子、胡子”等國(guó)存在?？蓚?cè)面證明姬周與東南各夷民族之間的同盟合應(yīng)關(guān)系。

明確了這些，我們就很容易地將二、三、四爻爻辭翻譯成現(xiàn)代語(yǔ)言。

【譯文】六二，豐（或可讀為禮）敬從豐，豐以幕帳。敬得它昏天暗地、白晝見(jiàn)星。于我，大有誠(chéng)信于殷；于殷，安于豐敬，當(dāng)?shù)冒V呆之疾、行昏聵之事耳。

【譯文】九三，重幃其幕帳，昏暗如浴室。酋首昏聵而傷肱骨之臣，乃我如愿之事哉！

肱，手臂。右肱，重要的手臂。這里用右臂比喻國(guó)家重臣?！罢燮溆译拧保侵干碳q王毀掉重要輔臣的意思。事實(shí)上在紂王當(dāng)政期間，比干剜心，箕子佯瘋，微子逃逸，伯益叔齊由孤竹歸周，“太顛、閎么、散宜生、鬻（zhou）子、辛甲大夫之徒皆往歸之（《史記.周本紀(jì)》）”，正是紂王“得癡疾、折其右肱”的實(shí)際寫(xiě)照。

【譯文】九四，明敬殷商，昏昏酋首，暗暗結(jié)交諸夷諸侯，甚為吉利。

接著是六五爻。

【原文】六五 ，“來(lái)章，有慶譽(yù)，吉”。

這一段中，有三個(gè)字需要仔細(xì)解釋。這就是“來(lái)”、“章”、“慶”三字。

“來(lái)”，通徠。招徠。

“章”，臧克和先生認(rèn)為：“從辛插在日中，以為昭彰之象，所以章實(shí)乃彰之初文”（《說(shuō)文解字的文化說(shuō)解》）。但辛為何物，卻是值得研究的，肯定不能同意郭沫若的“辛乃挖瓢刀”的說(shuō)法。《商甲骨文選》（徐谷甫、濮茅佐）認(rèn)為“（甲骨文）立與辛乃正倒字”。研究一下“立”的甲骨文，你就知道“辛”的甲骨文表意什么。“立”的甲骨文象張姿張勢(shì)、站立在地的人，“辛”是“立”的倒字，當(dāng)是倒立的人。自然界并不存在倒立于地的人或者把地頂在天上的人，顯然造字者另有所旨。這就是象意與正常人不同的、沒(méi)有政治地位的人，按今天的話說(shuō)就是沒(méi)有人權(quán)的人，在殷商時(shí)期，就是指奴隸。這是一個(gè)無(wú)法用“六書(shū)”原則所能表意的字，就用倒立的人來(lái)表示，古人很是睿智?！罢隆笔切僚c日的組合象意字，在早當(dāng)為暴曬奴隸的刑罰，這是章之原始義。后以“辛在日中”的大對(duì)比度表意昭彰之義，這是章之引申義。

結(jié)合爻辭，既沒(méi)有用“章”之原義，也沒(méi)有用“章”之引申義，卻是“日出一方之奴”的表意。其與帶繩的人加上羊頭就是“羌”（徐中舒《甲骨文字典》）一樣。羌是畜牧族奴隸，章則表意日出一方來(lái)的奴隸，是一種隱晦之稱。商在周的東面，因此用“章”表商紂這一方面的人。

具體指什么人呢？結(jié)合前三爻和上六爻爻辭，六二是酋首得“癡疾”，六三是“折其右肱”，九四是“善待夷主”，上六是“闃其無(wú)人，而后兇之”，遵循邏輯，六五的“來(lái)章”當(dāng)是招徠商之流亡賢士之謂。在商和周的斗爭(zhēng)中，招徠賢士也是最重要的政治策略之一，雙方都在使用。前已述及，“太顛、閎么、散宜生、鬻（ zhou）子、辛甲大夫之徒皆往歸之”。而商紂王呢？一樣在收羅逸士。《周書(shū).牧誓》：“乃惟四方之多罪逋逃，是崇是長(zhǎng)，是信是使，是以為大夫卿士，俾暴虐于百姓，以奸宄于商邑”。

再說(shuō)慶。慶，繁寫(xiě)為慶?！墩f(shuō)文》：“行賀人也”?！抖巫ⅰ罚骸爸^心所喜而行也”。按：慶為從鹿、從心、從之的象意字，直接之象乃“持鹿往賀”，用以象意欣然而往。

據(jù)此，六五爻翻譯如下。

【譯文】六五，商之臣民，招徠重用，自有賢士欣然往附，吉祥。

再說(shuō)上六爻。

【原文】上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無(wú)人，三歲不覿，兇。

本段中，闚為窺之異體字，不述；闃，表意沒(méi)有聲音，也就是沒(méi)有人?！伴樒錈o(wú)人”，王充《論衡.藝增篇》：“非其無(wú)人，無(wú)賢人也”。如果爻辭是說(shuō)商紂之宮廷，那就是表意商紂成了孤家寡人；兇，據(jù)研究，《周易》中的“兇”有吉兇義、兇惡義之分。這里當(dāng)為兇惡義，就是對(duì)其用武之謂。武王牧野伐紂，正是等到商紂成孤家寡人后進(jìn)行的，勝利之易宛如不戰(zhàn)。

【譯文】上六，豐隆其屋，重帷其室；高閉其門，昏聵其首；賢臣逸亡，亂臣當(dāng)?shù)?。長(zhǎng)此以往，可以兇之矣！

通觀全文，不禁讓人想到“語(yǔ)錄不離手，萬(wàn)歲不離口，當(dāng)面說(shuō)好話，背后下毒手”的現(xiàn)代歷史故事來(lái)。說(shuō)明“捧殺”自古以來(lái)都是重要的政治手段之一?！吨芤?豐》要傳達(dá)的正是對(duì)殷商的“捧殺”之策。

4、《周易》之邏輯

顯然，《豐》篇是一篇邏輯嚴(yán)密的政治論文。對(duì)殷商所采用的政治方法就是“豐”，就是服從和禮敬，也不妨在敵酋營(yíng)壘中交朋友，在殷之?dāng)硣?guó)內(nèi)找盟國(guó)?！柏S”的程度則是“昏天暗地、日中見(jiàn)斗”。達(dá)到的目的則是“使之得癡疾→折右肱→我得夷主→商失賢臣→紂成孤家寡人→而后兇之”。這是文章邏輯，也是政治史實(shí)，史實(shí)是文章邏輯的再現(xiàn)。

與《豐》篇的邏輯形式和政治目的相同是《渙》篇。文章邏輯是“渙其躬→渙其群→渙其臣（渙有丘）→渙污其大號(hào)、渙王居→渙其血→血干敵逸?！?/span>

《豐》《渙》兩篇文章的邏輯屬于漸進(jìn)邏輯形式。在《周易》中以漸進(jìn)邏輯形式行文，非常普遍。例如：

《震》篇為：震驚百里→震來(lái)虩虩→震來(lái)厲→震蘇蘇→震遂泥→震索索、視矍矍，賠卻夫人而去。逐次翦羽，索索而歸；

《剝》篇是：剝壞床腳→剝壞床板→剝床及膚→剝垮床架→小民破家而散、君子擁車而亡。剝削程度逐次增加。如果將“床”比喻為國(guó)家基礎(chǔ)的話，剝削過(guò)頭，就只有國(guó)破家亡了；

《旅》篇說(shuō)：瑣碎征伐，自取其災(zāi)→其次，搶人財(cái)物、抓人奴隸→再其次，燒殺→再再其次，占人領(lǐng)土，取得別人的財(cái)稅。程度逐漸增加，直至人民逃離如鳥(niǎo)獸之散；

《漸》篇為：浪子弄姿，如鴻之舞樹(shù)→浪子羨食，如鴻之在盤(pán)→浪子得尺進(jìn)寸，如鴻之在陸（人家院壩）→浪子掀桷揭瓦，女子奮力御寇→浪子逃去，如鴻之逸樹(shù)→此鴻非彼鴻，出征的良人歸來(lái)了，女子獻(xiàn)與鴻毛，作為忠貞不渝的信儀。為記敘邏輯；

如果以上各篇還需要認(rèn)真分析才能看出其邏輯之所在的話，那么，《咸》篇的邏輯則是十分明顯的?！案衅淠贰衅潆琛衅涔伞衅渲詢?nèi)→兩吻相接、兩心合一、不分彼此?！彼枥L的是戀愛(ài)過(guò)程或者性愛(ài)過(guò)程，文章邏輯正與這一過(guò)程相吻合。根據(jù)儒家“言不及丑”的思維原則，使后世學(xué)者很是不明白為什么文王要在這里言及情趣低下的性愛(ài)過(guò)程。我們知道，《周易》善于比喻。如果我們將文章用來(lái)象喻文王與諸侯之間的政治關(guān)系，那就會(huì)從低級(jí)趣味言辭中找出高尚的政治哲理來(lái)。這就是，姬周與諸侯之間的關(guān)系當(dāng)如娶婦結(jié)親般頻頻感化，這樣長(zhǎng)此以往，就會(huì)收到兩心合一、不分彼此的地步。

現(xiàn)代，許多《易》學(xué)者也發(fā)現(xiàn)了《周易》的言辭邏輯。中山大學(xué)楊維增、何潔冰認(rèn)為：“周易爻辭普遍存在著上下一貫的語(yǔ)義聯(lián)系即具有內(nèi)在的邏輯聯(lián)系，從而反映某個(gè)事物發(fā)生和變化發(fā)展的過(guò)程?！辈⒘信e了諸如《干》、《蒙》、《需》、《比》、《履》、《臨》、《觀》、《剝》、《復(fù)》、《咸》、《艮》以及《坤》、《漸》、《同人》等十五篇（人們稱之為卦者）為例，來(lái)說(shuō)明這種邏輯形式。例如：

“素履→履道坦坦→跛能履→履虎尾→夬履→視履”；

“咸其姆→咸其腓→咸其股（→貞吉）→咸其脢→咸其輔頰舌”；

“剝床以足→剝床以辨→剝之→剝床以膚（→貫魚(yú)）→小人剝廬”。等等。

因篇幅關(guān)系，不例舉其它形式的邏輯形式。例如“正反相稽，盤(pán)桓遞進(jìn)，漸進(jìn)主題”的邏輯形式等。而這些邏輯形式在《周易》中是大量存在著的。可以說(shuō)，只要找到了這一篇的邏輯，你就找到了這一篇的內(nèi)涵。邏輯，乃解《易》之津梁。

5、《周易》的卦符符號(hào)

由《豐》篇分析，那在人們頭腦中，頗具冥冥神力和哲理暗示的卦符符號(hào)，在這里并沒(méi)有參與經(jīng)文行文。僅僅起到篇序序號(hào)和爻序序號(hào)的作用。

怎樣來(lái)解釋這件事呢？我們的理解是，《周易》是文王以卜筮書(shū)的形式寫(xiě)的一部戡商策書(shū)，根本就不是筮書(shū)，是舊瓶裝新酒。那個(gè)筮術(shù)符號(hào)僅僅是《周易》的一襲外衣而已。所以《禮記.經(jīng)解》曰：“《易》之失，賊”，作者不但看清楚了借瓶裝酒的外在形式，或許也看清楚了“教人謀上”的革命實(shí)質(zhì)。又不好點(diǎn)穿，只好如孔子回答學(xué)生“《易》，不占而已”一樣搪塞，遮遮掩掩、欲言又休，一個(gè)“賊”字掩盡無(wú)奈。

肯定地說(shuō)，《周易》絕對(duì)沒(méi)有卦符符號(hào)及其象喻參與議論事物事理。但是，《彖傳》、《大象傳》（這里不談《小象傳》，淺薄得不值一讀）卻是事事依據(jù)卦符符號(hào)論事。

5.1、大象傳以卦象議事

《大象傳》的行文規(guī)則都是：上卦為X，象X，下卦為X，象X。兩卦相組，象X。感此象意，君王當(dāng)如何如何行政，賢士當(dāng)如何修身。以卦象的自然象喻引申出政治哲理，告誡人們某種警予。

如《豐.大象傳》曰：“雷電皆至，豐，君子以折獄致刑”。

翻譯為：上卦為雷，象君之威；下卦為火，象臣之明。兩卦相合，雷電相益，象征威嚴(yán)盛明。感此象意，君子當(dāng)明察事理，嚴(yán)懲反側(cè)，與君王伸威。再如《大過(guò).大象傳》曰：“澤滅木，大過(guò)。君子以獨(dú)立不懼，遁世屋悶”。翻譯為：上卦為澤，象民；下卦為木，象君。兩卦相組，象反側(cè)侵凌君王。當(dāng)此之時(shí)，君子當(dāng)處變不驚，拯救國(guó)家?？v然無(wú)為而遁世，亦當(dāng)超然而無(wú)悶。再如《兌.大象傳》曰：“麗澤，兌，君子以朋友講習(xí)”。翻譯為：兩澤相連，溢水互補(bǔ)。感此象意，君子當(dāng)與朋友講習(xí)，互相促進(jìn)。等等。文章與卦符符號(hào)聯(lián)系緊密。

以《豐》篇分析對(duì)比，一、《大象傳》所議論的政治哲理與《周易. 豐》完全不相同，是獨(dú)立地站在另一種角度、層面上議論事物；二、《大象傳》利用卦象的象喻以及兩卦的吉兇組合引出哲理，《周易. 豐》與卦象和卦符符號(hào)完全不相干。號(hào)稱解釋《周易》的《大象傳》，其實(shí)上是寄生于《周易》卦符符號(hào)的、以解釋春秋時(shí)代時(shí)事政治和倫理道德的文章，與《周易》思維風(fēng)馬牛不相及。如果以《大象傳》的哲理去解釋《周易》，簡(jiǎn)直是緣木求魚(yú)、刻舟求劍。

5.2、《彖傳》以卦象、爻象和卦辭詞句論述春秋時(shí)代的政治哲理

比較而言，《彖傳》就復(fù)雜一些。它既要遵循卦象象喻，又要遵循爻象象喻，同時(shí)兼顧卦辭的部分詞句，三相結(jié)合，附會(huì)《周易》，得出與《周易.卦辭》完全不相干的說(shuō)教來(lái)。其實(shí)，它是寄生于《周易》、《周易》卦符符號(hào)的獨(dú)立文章，談的是春秋時(shí)代的時(shí)事政治或者倫理道德。正因?yàn)椤跺鑲鳌芬昧恕吨芤住返牟糠重赞o，因此，很容易將其理解為它就是《周易》之正解，很容易迷惑人的正常思維。

《豐.彖》曰：“豐，大也。明以動(dòng)，故豐。王假之，尚大也。'勿憂，宜日中'，宜照天下也”；日中則仄，月盈則食。天地盈虛，與時(shí)消息。而況于人乎？況于鬼神乎？我們不著意解釋字詞，方家自然明白。直接翻譯如下。

豐就是大。上卦為雷，象征宏大；下卦為火，象意光明。兩卦相組，雷電相益，聲威并茂，盛大鴻烈?！巴跫僦保缟续櫫乙?；“勿憂，宜日中”，宜以君王之盛明普澤天下也。要之，日中則仄，月滿則食，時(shí)不再至。天地盈虛，光陰流轉(zhuǎn)，鬼神都不可動(dòng)搖，而況人乎。人生易老，敢不當(dāng)機(jī)行事歟？！

《豐.彖》以卦象為喻，以雷電相激、聲光并壯的鴻烈場(chǎng)面象意事業(yè)之鴻烈。有感于人生苦短，勸人乘此得意之時(shí)建功立業(yè)。說(shuō)《豐.彖》是解釋《豐》之卦辭的，實(shí)在是無(wú)從說(shuō)起，兩種思想根本不沾邊?！敦S.卦辭》是談對(duì)殷商的捧殺戰(zhàn)策，《豐.彖》說(shuō)的是立功立世，憑什么說(shuō)《彖傳》是“解《易》之津梁”呢？

《豐.彖》純粹以卦象論理，稍嫌單調(diào)，還不能完全說(shuō)明《彖》辭行文的一般規(guī)則。我們?cè)倥e《大過(guò).彖》來(lái)補(bǔ)充之，它運(yùn)用卦相、爻相，錯(cuò)綜復(fù)雜、豐富多彩?！洞?/span>過(guò).彖》曰：“大過(guò)，大者過(guò)也。棟橈，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨，大過(guò)之時(shí)大矣哉！”比較生硬難懂，必須對(duì)彖辭中的詞語(yǔ)作必要的解釋。“大者過(guò)”，就是大了的過(guò)分大了之過(guò)。所以，古今注家解釋為 “失衡之過(guò)”；“本末弱”，則是以爻象來(lái)說(shuō)明事理。《大過(guò)》的爻象是中間四爻為陽(yáng)爻，爻象強(qiáng)大剛硬。端頭兩爻（初六和上六）為陰爻，爻象柔弱軟橈。六爻排布下來(lái)，爻象就像端弱中粗的梁一樣。前面說(shuō)的“大者過(guò)也”，就是指中間四爻過(guò)于強(qiáng)大剛硬之過(guò)，以此象意國(guó)事堪危。

問(wèn)題是，自然科學(xué)告訴我們，最合理的梁都是端弱中粗的。例如挑東西的扁擔(dān)、射箭的弓、汽車的扁擔(dān)梁、工廠桁車用的魚(yú)腹梁、下承式拱橋等，沒(méi)有那一種梁不是端弱中粗的?！恫牧狭W(xué)》更從理論上證明端弱中粗梁的合理。古代無(wú)《材料力學(xué)》，也看不到現(xiàn)代化的魚(yú)腹式桁車梁，但弓箭發(fā)明早于文字，《彖傳》作者肯定是見(jiàn)過(guò)弓的，能說(shuō)端弱中粗的弓是不合理的嗎？

顯然我們應(yīng)該從政治和社會(huì)哲理來(lái)理解之，不然是找不出《大過(guò).彖》所言“端弱中粗梁之不合理”的原因的。

仔細(xì)研究一下《易.大傳》，你就會(huì)發(fā)現(xiàn)，《大傳》作者將二重卦分別象意春秋時(shí)代的“朝、野”。上卦表示朝廷，下卦表示民間。上卦的中心是五爻，代表天子；下卦的中心是二爻，代表田邑主。也有幾卦是將下卦定位為朝廷、上卦定位為民間的。這種情況下，《彖傳》作者稱下卦為內(nèi)，表示朝內(nèi)；上卦為外，表示民間。表意君在內(nèi)、民在外。其實(shí)與稱上卦為朝廷、下卦為民間沒(méi)有區(qū)別，只看敘述上的需要和方便，由《彖傳》作者隨意確定就是了。

對(duì)于六爻，它一一對(duì)應(yīng)于春秋時(shí)代的六大階級(jí)（或者說(shuō)階層），成為六大階層的排位標(biāo)簽，就像以“革命干部、工人、貧農(nóng)、下中農(nóng)、中農(nóng)、地、富、反、壞、右、海外關(guān)系”標(biāo)識(shí)社會(huì)人物一樣。既然上卦是朝廷，上卦的五爻就是天子，那么，往下的四爻就代表大臣；下卦二爻代表田邑主，最下一爻是農(nóng)奴，三爻是失去土地和政權(quán)的士；最上爻是可與當(dāng)政之天子爭(zhēng)雄的儲(chǔ)君公卿。以爻的陰、陽(yáng)表意相應(yīng)階層在社會(huì)生活中的政治態(tài)度；以陰、陽(yáng)不同的吉兇組合，象意社會(huì)的各階級(jí)政治態(tài)度的合理組合。

天子是朝廷的主宰，田邑主是民間的主宰。在朝的天子與在野的田邑主一起，是社會(huì)的中心、社會(huì)的主宰?！跺鑲鳌贩浅?qiáng)調(diào)田邑主與天子的得中得位，其實(shí)就是強(qiáng)調(diào)“天子與田邑主為社會(huì)主宰”在法權(quán)上的合法。《彖傳》強(qiáng)調(diào)二與五（就是田邑主與天子）之間的合應(yīng)關(guān)系，其實(shí)就是政治服從關(guān)系。試想，社會(huì)的兩大主導(dǎo)階級(jí)和諧了，社會(huì)是多么的安定呢？但是天子應(yīng)該有作為，所以規(guī)定天子爻（五爻）以陽(yáng)為得位得中；田邑主不應(yīng)該有“三分公室”一樣的剛強(qiáng)，應(yīng)該絕對(duì)服從天子，所以規(guī)定二位以陰為得位得中。社會(huì)的主宰階級(jí)爻相的合理組合確定后，其余各階級(jí)（各爻）的合理爻相就不難確定了。二爻以陰為合理，則一、三爻為陽(yáng)是合理的，表意對(duì)民間中心——田邑主的合應(yīng)服從。四是大臣，天子的家臣，當(dāng)然要陰，表意對(duì)天子的服從。

“強(qiáng)調(diào)孝道，可見(jiàn)孝子之少”。強(qiáng)調(diào)天子與田邑主之間的合應(yīng)關(guān)系，正說(shuō)明天子與田邑主關(guān)系并不和諧?！蹲髠鳌酚涊d，魯昭公二十五年，因季氏強(qiáng)大，昭公謀除季氏。叔孫氏之司馬鬷戾以叔孫的旗號(hào)救季孫，聯(lián)合打敗公族。自此，昭公流亡在外六年，最后客死于乾侯。季氏執(zhí)掌魯國(guó)政權(quán)到定公之立為止。定公立，季氏也是魯國(guó)的實(shí)際掌權(quán)人。按郭沫若氏研究，季氏正是地主階級(jí)“以財(cái)致政”的代表。對(duì)于魯昭公客死乾侯之事，趙簡(jiǎn)子問(wèn)史墨，史墨評(píng)價(jià)曰：“魯君世従其失，季氏世修其勤，民忘君矣。雖死于外，其誰(shuí)矜之？”正說(shuō)明代表傳統(tǒng)勢(shì)力的天子與地主階級(jí)的矛盾是春秋時(shí)代的主要矛盾?！洞髠鳌肥强鬃铀枷氲奈淖钟涗?。葬魯昭公時(shí)，孔子年四十一歲，為魯司寇，實(shí)際主持葬禮，“溝而合諸墓”。但魯昭公外出，孔子并沒(méi)有跟隨。在這段歷史上，孔子與季氏、魯昭公均保持了良好的政治合作關(guān)系。

比較而言，齊侯就沒(méi)有這樣幸運(yùn)了。自陳完為齊工正，世修其德。家量（大斗）放貸，公量（小斗）收貸，齊人“愛(ài)之如父母，而歸之如流水，欲無(wú)獲民，將焉辟之（《昭公三年》）”？政權(quán)漸漸落到陳氏之手?！栋Ч哪辍贰凹孜?，齊陳恒弒其君壬于舒州?？浊鹑正R（齋），而請(qǐng)伐齊三”。但軍權(quán)不在，實(shí)際并沒(méi)有實(shí)施。孔子非常清楚這是地主階級(jí)勢(shì)力與傳統(tǒng)政治勢(shì)力之間的矛盾，表表態(tài)，“撇清”干系而已，免于魯哀公心神不定，于自己的官運(yùn)不利。

魯昭公與被弒之齊侯，都是典型的沒(méi)有陽(yáng)剛之相的天子。而那個(gè)君臣同槽夏姬的陳靈公、嫖崔杼老婆棠姜的齊莊公更是不中不正。他們的行為，自送性命不說(shuō)，給國(guó)家也造成很大的動(dòng)亂，是《彖傳》作者所不齒的?！洞髠鳌分幸?guī)定代表天子的五爻要陽(yáng)，這也是對(duì)為君者的高標(biāo)準(zhǔn)、嚴(yán)要求啊！

總之，《彖傳》產(chǎn)生時(shí)代，正是社會(huì)急遽變化、風(fēng)雨滿樓的時(shí)代?！跺鑲鳌肥亲髡邚姆€(wěn)定社會(huì)的大局出發(fā)，為侯伯和田邑主開(kāi)出的一劑“和中”之藥。在天子為中為正的前提下，要求二之應(yīng)五當(dāng)如妻之從夫一樣合應(yīng)服從。曹雪芹戲言之為“二五之津，妙合而凝”，以《大傳》喻生活，曹氏讀經(jīng)實(shí)在到家。

那么，什么樣的政治組合才是合理的呢？綜合一下，以既濟(jì)卦的爻相組合，代表了《彖傳》的、理想的政治結(jié)構(gòu)。

爻位   代表的社會(huì)集團(tuán)   爻相    階級(jí)階層   

    上六    朝            廷     - -      儲(chǔ)君公卿

    九五    朝            廷     —      天    子

    六四    叔  庶  集 團(tuán)     - -      大    臣

    九三    叔  庶  集 團(tuán)     —      士

    六二    人            民     - -      田 邑 主

    初六    人            民     —      農(nóng)      奴

五爻規(guī)定為陽(yáng)，表天子的正與中、積極有作為。

《系辭下傳》曰：“二與四同功而異位”，由上面所示既濟(jì)卦的爻相組合看，田邑主和大臣為陰，表示對(duì)九五君王的服從和合應(yīng)；最上位的儲(chǔ)君公卿規(guī)定為陰，表示對(duì)當(dāng)朝天子的認(rèn)可與合作。二、四、六對(duì)天子的服從和諧，對(duì)國(guó)家穩(wěn)定起著控制性影響。田邑主、大臣、公卿都對(duì)天子合應(yīng)服從了，國(guó)家就穩(wěn)定太平。

至于一、三爻?！断缔o下傳》曰：“三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？”據(jù)此，代表士的三爻為陽(yáng)，其實(shí)并不是要他們剛健到與天子爭(zhēng)鋒的地步，如季氏、陳恒、夏征舒、崔杼般之剛健。規(guī)定為陽(yáng)，是對(duì)他們行政才干的描述與要求。他們是從王族逐漸頹化下來(lái)的知識(shí)分子，是社會(huì)行政人才的主要提供者，陽(yáng)，表意他們的才干。

代表農(nóng)奴的一爻為陽(yáng)。三之士為剛尚且有罪，農(nóng)奴能剛嗎？更不能如陳勝、吳廣一樣的剛健不馴。一爻規(guī)定為陽(yáng)，代表了春秋時(shí)代“欲民之多”的政治思維?！睹献訉?duì)梁惠王》篇：“吾國(guó)民不見(jiàn)加多，鄰國(guó)民不見(jiàn)加少”，正是欲民之多之意愿表白。

明白了這些，再回頭去看《大過(guò).彖》的“剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行”是什么意思？是說(shuō)代表田邑主的二爻、代表士的三爻、代表大臣的四爻、代表朝廷的五爻都是陽(yáng)爻，表示他們過(guò)分肥壯了，或許是在政治上過(guò)于強(qiáng)大、剛硬了，對(duì)于國(guó)家不利，就叫“剛過(guò)”，過(guò)者，過(guò)分也；“中”呢？是說(shuō)代表社會(huì)的主導(dǎo)階級(jí)雖然過(guò)分炎勢(shì)，但他們處于中心地位，表示合法得位，有維護(hù)國(guó)家正統(tǒng)的中正思想，所以叫“中”。比證魯昭公末年的歷史，昭公流亡在外，季氏并沒(méi)有因此取代魯侯自立為侯；即令是陳家對(duì)齊姜不惠，歷史上季氏、陳氏對(duì)人民、對(duì)社會(huì)也是柔和的，這就是田邑主之“中”——中正之德。

“巽而說(shuō)（悅）行”，《彖傳》又回到以卦相論吉兇的游戲規(guī)則上來(lái)了。是說(shuō)代表民間的下卦是巽，卦性是柔和謙遜，表示在“中”的田邑主有柔和謙遜的品格；代表朝廷的上卦是澤，卦性是柔和和悅，表示在“中”的君王柔和和悅。兩卦相組，是民柔和、君愉悅，象意階級(jí)調(diào)和、政治和解。顯然《彖傳》開(kāi)的是“和中”劑。

“利有攸往”就是利于前進(jìn)。最后“'大過(guò)'之時(shí)大矣哉”，翻譯一下就是“大過(guò)”的現(xiàn)實(shí)政治意義是多么的大??！

經(jīng)過(guò)對(duì)彖傳詞語(yǔ)的解釋，《大過(guò)·彖》就很容易翻譯了。大過(guò)就是中間階層太盛之過(guò)。就像端弱中粗的梁一樣，中間肥大，實(shí)不堪用。用象國(guó)家，君疲民憊。長(zhǎng)此以往，國(guó)將不國(guó)。當(dāng)啟迪田邑主和侯王的中正之德，民克制而君和悅，顧全大局，懷柔和解，可扭轉(zhuǎn)局面而使國(guó)運(yùn)亨通。

6、結(jié)束語(yǔ)

1、通過(guò)對(duì)《豐.彖》、《豐.大象》以及《大過(guò).彖》的解讀，我們有理由說(shuō)：《大傳》（彖傳、大象傳）與原文《周易》是在不同的時(shí)間、不同的時(shí)代背景、不同的政治立場(chǎng)上論述不同的政治命題和政治哲學(xué)?！跺鑲鳌贰洞笙髠鳌凡⒉皇且越忉尅吨芤住窞槟康牡淖髌?，因此也就不能認(rèn)可“《大傳》乃解《易》之津梁”的斷言，不能從《大傳》尋求到《周易》本義；

2、《周易》文章自成邏輯，與卦符符號(hào)、爻符符號(hào)沒(méi)有關(guān)系；《彖傳》《大象傳》以卦相、爻相標(biāo)識(shí)春秋時(shí)代的階級(jí)構(gòu)成與社會(huì)各階級(jí)所應(yīng)遵循的政治態(tài)度，描述各種政治態(tài)勢(shì)組合對(duì)社會(huì)的影響。卦符符號(hào)是《彖傳》《大象傳》必不可少的符號(hào)語(yǔ)言；

3、《周易》借筮書(shū)形勢(shì)寫(xiě)堪商策書(shū)，是借舊瓶裝新酒；《彖傳》、《大象傳》借解釋《周易》談春秋時(shí)代的政治時(shí)事，再一次運(yùn)用“借舊瓶裝新酒”的手法?！抖Y記.經(jīng)解》說(shuō)：“易之失，賊”，說(shuō)的很道地。“賊”，就是在原文中塞進(jìn)私貨，或者完全篡改原文大義。雖然我們目前還不能確定《禮記.經(jīng)解》說(shuō)的《周易》作“賊”了還是《彖傳》《大象傳》作“賊”了，或者兩者都作“賊”了。而實(shí)際上是兩者都作“賊”了；

4、《周易》是目前除了殷虛卜辭外現(xiàn)存的最早的書(shū)籍，語(yǔ)言晦澀難讀，但不是不能解讀，只要找到了文中依稀縹緲的邏輯，你就能找到《周易》本義。

5、無(wú)論《周易》還是《彖傳》《大象傳》，都不是筮書(shū)。反之，無(wú)論《周易》還是《彖傳》《大象傳》，談的都是政治謀略。只不過(guò)是在不同社會(huì)環(huán)境下，站在不同的政治立場(chǎng)上說(shuō)不同的政治哲理而已。真正解讀了《周易》和《彖傳》《大象傳》的本來(lái)含義，就給筮術(shù)以刨根起蒂般的否定。

主要參考書(shū)目(略):