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圍垅屋的形成
作為客家文化的化身,客家圍樓以其獨(dú)特的物質(zhì)文明形式演繹了豐富多彩的精神文化。由于自然地理和社會(huì)人文地理背景之差異,不同地域客家人的居住模式也不盡相同??图颐窬又饕汹M南的圍屋、閩西的土樓和粵東的圍垅屋三大典型代表。從客家搖籃贛南的土圍子,客家祖地閩西的土樓,到客都梅州的圍垅屋,客家建筑的形態(tài)有著顯著的、階段性的演變過(guò)程?!吨袊?guó)民居建筑》一書詳盡論述贛閩粵邊客家民居演變的主要線索:“贛南雖有客家搖籃之譽(yù),但因其敞開(kāi)的北大門,很難首先孕育出具有客家民系獨(dú)特性的建筑文化來(lái),也使唐宋以后才形成的客家民系難以在贛南得到自我完善和蓬勃發(fā)展,而閩西、粵東因其相對(duì)落后脆弱的土著文明和幾乎封閉隔絕的自然環(huán)境,便成了客家民系安定發(fā)展、壯大,圍樓文化發(fā)育成長(zhǎng)的溫床” ,“北宋后隨著客家民系在贛南、閩西的誕生,其民居形式也相繼定型……具有當(dāng)時(shí)中原文化特色的組合式民居,也首先在這里形成。后因贛南地理上更易受不斷發(fā)展的中原文化的影響,故這種早期民居形式到民清時(shí)也起了變化。而閩西則基本上沒(méi)受什么影響,仍保持自己的風(fēng)格,部分民系的遷徙、環(huán)境的改變,相繼演化出土樓、為垅屋、圍屋等民居形式,體現(xiàn)出一脈相承的結(jié)果”。①
作為世界客都的梅州,其客家民居建筑圍垅屋在形式上古樸嚴(yán)密、雄偉美觀,類型豐富多樣,集閩、贛客家圍樓之大成,又獨(dú)具個(gè)性特色。主要體現(xiàn)在:一、為適應(yīng)當(dāng)?shù)氐牡乩須夂蚝妥匀画h(huán)境進(jìn)行適應(yīng)性改造;二、從簡(jiǎn)陋、單一,向復(fù)雜、成熟的功能演變;三、從封閉的圓形圍合轉(zhuǎn)型為開(kāi)放的“U”型布局;四、由防御性的生存需求趨于宜居追求生活的審美;四、風(fēng)水理論及其實(shí)踐加以精細(xì)深化;五、中西合璧,吸收外來(lái)多元文化和先進(jìn)技術(shù)。
粵東客家民居歷經(jīng)發(fā)展演變,現(xiàn)存主要有門堂屋、杠屋、圍屋(當(dāng)?shù)胤Q為圍垅屋)等形態(tài)。其中圍屋又有方圍、圓圍、半圓圍、八卦圍等形式。
梅州下轄梅江區(qū)、梅縣、蕉嶺、大埔、豐順、五華、興寧、平遠(yuǎn)共六縣一市一區(qū),均為純客縣??图颐裣底詈笮纬煞€(wěn)定與此,并以此為中心形成客家腹地。
圍垅屋作為粵東客家地區(qū)最具代表性的一種集居式住宅,是梅州客家地區(qū)傳統(tǒng)民居的主要形式(見(jiàn)圖1)。有學(xué)人將其與北京“四合院”、陜西“窯洞”、廣西“欄桿式”,以及云南的“一顆印”并稱為代表漢民族民居特色的五大建筑形式。
梅州地區(qū)圍垅屋是粵東客家地區(qū)最有代表性客家民居。建于山坡上,中軸對(duì)稱,主次有序,以廳堂為中心組織院落,前半部是堂屋和橫屋組成的合院建筑,后半部是半圓形的圍屋,可以不斷擴(kuò)建發(fā)展為多圍垅以適應(yīng)大家族聚居要求,屋前有坪塘空間,包括蓄水的半月池,以及門前長(zhǎng)方形廣場(chǎng),因可以打場(chǎng)曬谷,故稱為禾坪;屋后圍垅與堂屋之間有半圓形場(chǎng)地“花胎”。平面布局各部分前后呼應(yīng),一氣呵成;整體造型前低后高的態(tài)勢(shì),莊重威嚴(yán);內(nèi)部空間形成祠堂居中,住屋圍合的序列空間,井然有序(見(jiàn)圖2)。
圍垅屋是客家民居發(fā)展的里程碑,是客家人自中原、贛南、閩西至粵東遷徙過(guò)程中生活經(jīng)驗(yàn)的積累和思想文化的結(jié)晶。通廊式的方、圓圍樓的第一層都是廚房,二樓是倉(cāng)庫(kù),三樓以上才是住房,有利有弊。圍垅屋將廚房移到后面的化胎圍攏上,把住房放在前邊的堂橫屋上。這實(shí)際上將方圓圍樓中間分割,下層放在后面,上層放在前面,加上禾坪和池塘,互相合理搭配,使生活起居更為舒適方便。在粵北翁源江尾鎮(zhèn)南塘,發(fā)現(xiàn)了始建于明代、重建于康熙五十一年(1712年)的沈氏開(kāi)基長(zhǎng)安圍。這是一座橢圓形單層圍屋,里面包圍著四堂屋(三天井)。據(jù)說(shuō),沈氏祖先從福建瓦子坪遷來(lái),在此山水宜人的湖心壩建起“九廳十二井”的圍樓,往后沈氏子孫在附近連續(xù)建了20余座不同形式的客家圍樓。翁源沈氏的橢圓型圍垅屋,明顯帶有脫胎于方、圓圍樓的痕跡,其古老性和一致性,似可看作自方形和圓形圍樓向圍垅屋過(guò)渡的形態(tài)。②創(chuàng)造圍垅屋的主人,就是宋元時(shí)期第三次南遷至粵東地區(qū)客家的后代(圍垅屋大規(guī)模修建年代當(dāng)在明朝)。他們帶著中原府第式和贛、閩地區(qū)方、圓圍樓的成熟的建筑技術(shù),進(jìn)而創(chuàng)新出圍垅屋的建筑方法,它在平面結(jié)構(gòu)上吸收了中原府第式房屋與塢堡壁壘,以及福建江西的方形圍樓與圓形圍樓的精華,根據(jù)當(dāng)?shù)氐牡乩憝h(huán)境、人文條件進(jìn)行適應(yīng)性改造糅合。至此逐漸形成了客家圍自方而圓、自高而低的圍垅屋形制。
作為一種地域性特色顯著的大地文化景觀,圍垅屋在自身的形式演化過(guò)程中,呈現(xiàn)出豐富而獨(dú)特的內(nèi)涵,其意義已不僅僅意味著建筑,更多的,我們可以從生態(tài)自然和社會(huì)人文兩個(gè)層面進(jìn)行較為深入的探討。
圍垅屋營(yíng)建的自然風(fēng)水觀
客家文化講究風(fēng)水的傳統(tǒng)可追溯至中原,早在西周已在《尚書·召詔序》記載曰:成王在豐,欲宅洛陽(yáng),使召公先相宅”,即周成王在陜西的都城豐京(今西安)市郊時(shí)籌劃在河南洛陽(yáng)建另都城,請(qǐng)周召公先行看風(fēng)水。西周還有有關(guān)相陰宅,《考經(jīng)·喪親》中說(shuō):“卜其宅兆而厝之”。
風(fēng)水之術(shù)在明清時(shí)期達(dá)于興盛,證以堪輿術(shù)書多為明清人士所著,當(dāng)可推論之。風(fēng)水術(shù)最盛是在贛南,由著名的楊救貧風(fēng)水大師帶來(lái),但日后梅州圍垅屋在風(fēng)水術(shù)上更為豐富、完善。從現(xiàn)有研究成果看,“風(fēng)水術(shù)在唐朝末年,隨著客家先民的南遷而傳入客家地區(qū)的贛南。之后,客家先民繼續(xù)南遷,風(fēng)水文化在粵東北客家區(qū)域的興起當(dāng)在宋元之際”③,在粵東北地區(qū),風(fēng)水文化的實(shí)踐進(jìn)一步拓展深化,其運(yùn)用更為廣泛和細(xì)致。
風(fēng)水理論植根于儒家思想天人合一的宇宙觀和居住觀,是人居環(huán)境物質(zhì)要素與精神要素多樣功能的綜和體現(xiàn)。客家人宅基選擇與營(yíng)建有諸多講究:如五位四靈的環(huán)境模式、負(fù)陰抱陽(yáng)的建筑選址和體宜因借的建筑理念等。這些思想的形成,有著廣泛深刻的自然、社會(huì)背景。
從自然生態(tài)的角度看,客家人地區(qū)多偏于內(nèi)陸山區(qū),多從事農(nóng)耕,而沿海通商口岸多為廣府人、潮汕人所控制。因此客家村莊基本上是一種農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的社會(huì),農(nóng)業(yè)生產(chǎn)與土地形成緊密不可分的關(guān)系,對(duì)土地也產(chǎn)生安土重遷的的情結(jié)。而另一方面,粵東地區(qū)多山而盆地小,地理?xiàng)l件復(fù)雜,崇山峻嶺,溪谷滿布的地形促成了風(fēng)水尋龍點(diǎn)穴理論的進(jìn)一步實(shí)踐,適應(yīng)并滿足了本地客家居民的開(kāi)荒生存、優(yōu)化環(huán)境的需要。從文化生態(tài)的角度看,閩西與粵東一帶地形復(fù)雜,客家人自中原數(shù)次大遷徙,當(dāng)他們定居后,飽經(jīng)磨難之后,秉承耕讀傳家之精神,為求功名利祿以出人頭地,故而風(fēng)水之說(shuō)特別深入人心。梅州地區(qū)的客家人與當(dāng)?shù)赝林嗽谌诤现懈?jìng)爭(zhēng),重視風(fēng)水以求人才出脫,當(dāng)屬合理之說(shuō)。
自然風(fēng)水理念,賦予自然以文化象征意義,將其引入建筑空間。這種將自然與人文兩個(gè)系統(tǒng)相融合的做法,在梅州的圍垅屋的營(yíng)建中體現(xiàn)得比閩、贛客家民居更為深入細(xì)致:宅基選址,整體形態(tài),乃至具體的建筑形制、楹聯(lián)、裝飾等均有其微妙講究的選擇取向。
1、從建筑的自然選址看。
同其他客家聚居原形的民居建筑一樣,梅州地區(qū)的圍垅屋充分重點(diǎn)考慮了地質(zhì)、水文、氣候等自然地理?xiàng)l件,是否宜居。因圍合聚居的獨(dú)立封閉性,建筑的規(guī)模、定位、定向、選址及其形態(tài)構(gòu)成主要受自然環(huán)境的制約,此種聚居形式基本無(wú)需考慮一般意義上村落布置的街道關(guān)系和建筑關(guān)系等問(wèn)題。故而圍垅屋與自然環(huán)境水乳交融,呈直接對(duì)話的互動(dòng)關(guān)系。“山管人丁水管財(cái)”,長(zhǎng)期的耕山生活積淀了厚重的大山文化,梅州客家人的宅居選址自然流露出寄予山水的文化情節(jié)和精神寄托,并在長(zhǎng)期的傳承總結(jié)過(guò)程中,形成了既具傳統(tǒng)風(fēng)水觀念,又有地方色彩的建筑選址和營(yíng)建思想。
除圓樓因?yàn)閳A形而無(wú)朝向之說(shuō)外,客家傳統(tǒng)民居大都坐北面南,圍垅屋如梅縣德馨堂、興寧葉堂千傾堂、豐順豐良鎮(zhèn)鄒家圍等均為此例,其余則多面東南和東,如五華縣下壩“忠厚傳家”面向東南,均視其所處地理位置的地形、山水特征而定。梅州的圍垅屋屋前有半月形水塘,屋后種植有封圍樹(shù)(也稱風(fēng)水林),不僅美化環(huán)境、調(diào)節(jié)局部氣候,還可增加經(jīng)濟(jì)收入。
事實(shí)上,依山而建,傍水而居的模式,在怡景怡情的同時(shí),還營(yíng)造了祛邪、避兇、造勢(shì)的理想環(huán)境,某種意義上有其充分的科學(xué)合理性:山麓可以避免寒潮、山洪等自然災(zāi)害和盜匪侵犯的人為災(zāi)害,水作為人居環(huán)境中重要的生活要素,可滿足降溫保濕、防火減災(zāi)、灌溉洗滌、乃至養(yǎng)殖積肥等綜合利用的要求。
2、從建筑的具體形制看。
在避開(kāi)農(nóng)田的前提下,圍垅結(jié)合山地地形,形成前低后高的態(tài)勢(shì),因其外形中部圓弧突出,兩側(cè)橫屋平直順延,遠(yuǎn)望其形式酷似一張“太師椅”。傳統(tǒng)風(fēng)水理論十分忌諱“前高后低”的格局,而這種“太師椅”式的整體態(tài)勢(shì),威嚴(yán)、穩(wěn)固,同時(shí)更是步步高升、長(zhǎng)幼有序的話語(yǔ)表述(見(jiàn)圖3)。
有學(xué)者將圍垅屋視作一個(gè)小宇宙,也即太極,龍廳化胎與月池為兩極,而化胎則是整個(gè)家族生生不息,不斷繁衍發(fā)展之地。它泥土朝天,不加任何裝飾鋪設(shè),主壁上設(shè)有“神龍伯公”的牌位,是全宅至關(guān)重要的風(fēng)水要津,不可侵犯損壞。所謂化胎,含有“地勢(shì)至此,變化胎息”的胎息之意,另?yè)?jù)部分學(xué)者的研究表明,曲面隆起的半圓形坡地,象征女性母體的下腹,兩側(cè)的護(hù)屋相當(dāng)于兩腿,而伯公石的位置象征陰門,“化胎”便指胎內(nèi)抑或子宮,這些象征意義體現(xiàn)了中國(guó)人地母崇拜的思想。
在圍垅屋的建造中,風(fēng)水觀念還多有其他體現(xiàn)。如在門的朝向選擇方面,會(huì)綜合考慮風(fēng)水先生的推算引導(dǎo)以及門外的山水景觀、道路建筑情況,有意避開(kāi)形態(tài)詭異、不祥的景觀要素,轉(zhuǎn)向于植物茂盛、山體穩(wěn)健的佳境,務(wù)求避兇趨吉。如丘逢甲故居培遠(yuǎn)堂楹聯(lián)“西枕廬峰東朝玉筆”,所提到的“玉筆”,就是指大門所朝向的形似玉筆的山體。
再如水有聚氣,聚財(cái)之說(shuō)。屋前半月形水塘除滿足日常務(wù)農(nóng)、生活排水之用外,更具有財(cái)源興旺等精神寄托(見(jiàn)圖4)。與之相關(guān)的排水系統(tǒng),亦有講究。圍內(nèi)的排水設(shè)施是相當(dāng)完善的,首先,圍垅屋天井院落中鑿有凹槽,由四周屋頂而來(lái)的雨水可經(jīng)此匯聚,有“財(cái)源四方”之說(shuō)。然后經(jīng)雕鑿成金錢狀的排水孔,通過(guò)縱橫交錯(cuò)的明溝與暗溝,和生活污水一道排入屋前的月池。或明或暗的水溝,遵循了“不直出,不橫出,不后出,不多端出,不穿廳過(guò)房,要向前曲折如蛇、繞彎轉(zhuǎn),緩緩暗泄出去”的原則。因?yàn)?,出水直走,?huì)導(dǎo)致財(cái)氣外流,只有迂回曲折,方可蓄財(cái);另一方面,這也是客家文化含蓄、內(nèi)斂心態(tài)的直觀反映。此外,天井的運(yùn)用,既可滿足生活通風(fēng)采光之用,又具吐故納新、藏風(fēng)聚氣之效(見(jiàn)圖5)。以上做法,將自然因素納入建筑空間體系,體現(xiàn)了客家人精神文化下的景觀特質(zhì)。
3、從建筑的選材與建造看。
在選材方面,有生態(tài)建筑的特點(diǎn)。傳統(tǒng)圍垅屋的建筑用材多為石灰、沙、黃泥、木材、石材等,舊樓若拆除重建原有墻土可以回收利用,由于建筑結(jié)構(gòu)的屋架通風(fēng)良好,木構(gòu)件較少毀朽,也可以再次使用,建筑垃圾的避免有利于生態(tài)保護(hù)。而且建筑施工難度不大,多安排在干燥的冬季進(jìn)行,避開(kāi)農(nóng)忙時(shí)節(jié),可集中人力共同參與。
在建屋過(guò)程中,梅州各縣的民間建屋頗有講究,傳統(tǒng)的風(fēng)水堪輿思想貫穿始終,流傳著屋場(chǎng)地“安符師”儀式;“放水”儀式(即前文提到的正屋堂埋地下排水溝);安大門儀式、“上梁”儀式以及“落新屋”儀式等習(xí)俗。其中上梁常和“落新屋”以及其他喜事一起合辦,以示隆重。
所謂上梁,就是擇吉日良辰,將正屋上廳棟下面垂直一市尺粗的單獨(dú)一根木桁(即梁樹(shù)),經(jīng)過(guò)隆重儀式,從地面上升到規(guī)定位置安放的做法。適時(shí)屋主必會(huì)大擺宴席,舉行祭拜“符師”(修筑新屋時(shí)設(shè)立的“楊公先師神位”)和“祭梁”儀式。風(fēng)水師也即客家人所說(shuō)的地理先生會(huì)負(fù)責(zé)整個(gè)過(guò)程的司儀。在符師前禱告祈求之后,伴隨著“上梁”口訣,大放鞭炮,梁樹(shù)在建屋師傅的操持下,平穩(wěn)上升,最終安放固定。
從開(kāi)始的風(fēng)水屋地的選擇,到建屋過(guò)程中的一系列慶典儀式,乃至以后每年梁樹(shù)掛燈的“上燈”習(xí)俗,無(wú)不寄寓著梅州客家人祈求風(fēng)水上乘,屋場(chǎng)庇佑,世代幸福的美好愿望。
圍攏屋的社會(huì)人文品格
1、生活模式與建筑形制
建筑形態(tài)的變遷源自于生活需求的變化。時(shí)至今日,現(xiàn)代社會(huì)生活的方式雖已逐漸滲入客家地區(qū),然而,深入山區(qū),我們?nèi)钥梢?jiàn)到頗具規(guī)模的傳統(tǒng)聚居形式。
客家聚居建筑在建筑理念和空間構(gòu)成等方面具有諸多共性特征,如向心圍合、獨(dú)立排他、整體有序等。江西的方樓即圍子,在粵北常稱為碉樓,多建造于匪盜較多的山區(qū),防衛(wèi)特征顯著。福建客家土樓有圓、方、五鳳、橢圓、八卦、馬蹄及環(huán)形各種類型。④多呈方形或圓形的規(guī)整平面形式,層數(shù)2層以上,多為3-5層。以上兩種形式堡壘式的外觀、厚重的墻體、嚴(yán)密的保安措施,適應(yīng)了當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)生存的現(xiàn)實(shí)狀況。而圍垅屋則一般為單層、雙層,主要因?yàn)榉佬l(wèi)功能要求降低,而生活功能要求提高。
首先,從整體平面布局看其聚族而居的形式。
客家民居建筑具有規(guī)則對(duì)稱、獨(dú)立完整、向心統(tǒng)一等特性。它的空間組織體現(xiàn)出以祖堂為核心,親緣居住為紐帶的家族聚居的生活秩序。祖堂亦即祠堂,其至尊地位被視為首要。作為家族祖先的象征,它通過(guò)宗法禮制觀念形成對(duì)家族成員的凝聚力。祖宗神位陳列于內(nèi),世代子孫,四時(shí)朝拜,傳承先民公德,祈求庇佑福祉。
在傳統(tǒng)宗法社會(huì)中,社會(huì)的基本細(xì)胞是家,而家又是家族中的一份子。家族首先倡導(dǎo)家族的共同利益。⑤客家人一直保持著“合門百口……累世同堂”的大家族制度,數(shù)十人至數(shù)百人同居一屋,是極其普遍的現(xiàn)象。南宋時(shí)江西撫州金溪客家陸氏“其家累世義居”。“合門百口”(《宋史·儒林·陸九齡、陸九韶傳》)。“聚其族逾三千指,合而爨將二百年”(《鶴林玉露》丙編卷5)。所謂“義居”,就是不僅共居而且共財(cái)。當(dāng)這個(gè)家族從外地遷徙到當(dāng)?shù)刈鳛?#8220;客居”時(shí),特別強(qiáng)調(diào)家族確保不受外侵,發(fā)展壯大,才能在當(dāng)?shù)卦?p>村落小而散,圍垅屋大而聚 。圍垅屋突出了居室之間的和睦聯(lián)系。人際情感互助互利,群體利益和社會(huì)秩序圍繞家族展開(kāi)。如各種生活信息的傳播主要靠面對(duì)面的口頭交流實(shí)現(xiàn),家族大事所有成員參與,具有濃厚的感情色彩。
圍垅屋具有家族社會(huì)可持續(xù)發(fā)展的可能性,可以滿足人口增長(zhǎng)的居住需求,根據(jù)實(shí)際情況加建。圍垅屋五鳳樓具有典型的后世擴(kuò)植的特征,橫屋、圍垅部分的擴(kuò)展,往往是經(jīng)幾代人才完成的。因?yàn)閲馀c橫屋相連,可以圍繞中軸不斷擴(kuò)大橫數(shù)和圍數(shù)。因此圍垅五鳳樓一般都比無(wú)圍垅的五鳳樓要大。無(wú)圍垅的五鳳樓,通常房間數(shù)是30間左右,多橫數(shù)的也少有過(guò)百間的。有圍垅的五鳳樓則一般都有百間以上,多的可達(dá)三四百間,使更多代族人聚居在一起,從而減少了另建獨(dú)立祖祠的必要性,以祖祠為核心展開(kāi)的住宅,更有團(tuán)結(jié)聚族的功能。
梅州一些地區(qū)的圍屋在發(fā)展過(guò)程中還形成了以祖居的大屋為中心,交互分布若干圍屋的形式。在梅州興寧,就可見(jiàn)到六七個(gè)圍屋呈渦流卷繞態(tài)勢(shì)分布的情形,大小圍屋之間界線模糊,惟其中心的祖屋卻明確清晰。
仁厚溫公祠修建于明嘉靖19年(1540年),至今460余年,人們建造圍屋,仍然在環(huán)繞著第四圍垅的尺寸位置和形狀建造。其家族強(qiáng)大的向心力,由此可見(jiàn)一斑。
此外,圍垅屋屋前的半月塘,在平面布局上與建筑本身相呼應(yīng),形成完整的圍合形式,另一方面,作為建筑外部空間的重要景觀要素,其鮮明的標(biāo)志性又強(qiáng)化了人們的場(chǎng)所感和歸屬感。
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