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黃帝四經(jīng)
黃帝四經(jīng) 《經(jīng)法》 《經(jīng)》 《稱》 《道原》 《有關(guān)<黃帝四經(jīng)>出土、出版經(jīng)過》 --------------------------------------------------------------------------------《經(jīng)法》  道生法。法者,引得失以繩,而明曲直者■(也)??趫?zhí)道者,生法而弗敢犯■(也)。法立而弗敢廢■(也)?!跄茏砸岳K,然后見知天下,而不惑矣。   虛無(刑)形,其冥冥,萬物之所從生。生有害,曰欲,曰不知足。生必動,動有害,曰不時,曰時而□。動有事,事有害,曰逆,曰不稱,不知所為用。事必有言,言有害,曰不信,曰不知畏人,曰自誣,曰虛夸,以不足為有余。故同出冥冥,或以死,或以生;或以敗,或以成。禍福同道,莫知其所從生。見知之道,唯虛無有。虛無有,秋稿(毫)成之,必有形名。形名立,則黑白之分已。故執(zhí)道者之觀於天下■(也),無執(zhí)■(也),無處也,無為■(也),無私■(也)。是故天下有事,無不自為刑(形)名聲號矣。刑(形)名已立,聲號已建,則無所逃跡匿正矣。   公者明,至明者有功。至正者靜,至靜者圣。無私者知(智),至知(智)者為天下稽。   稱以權(quán)衡,參以天當。天下有事,必有巧驗。事如直木,多如倉粟,斗石已具,尺寸已陳,則無所逃其神。度量已具,則治而制之矣。   絕而復(fù)屬,亡而復(fù)存,孰知其神。死而復(fù)生,以禍為福,執(zhí)知其極,反索之無刑(形),故知禍福之所從生。   應(yīng)化之道,平衡而止。輕重不稱,是(胃)謂失道。天地有恒常,萬民有恒事,貴賤有恒位,畜臣有恒道,使民有恒度。天地之恒常,四時、晦明、生殺、(柔)剛。萬民之恒事,男農(nóng),女工。貴賤之恒立(位),賢不宵(肖)不相放(妨)。畜臣之恒道,任能毋過其所長。使民之恒度,去私而立公。   變恒過度,以奇相御。正、奇有立(位),而名口弗去。凡事無大小,物自為舍。逆順死生,物自為名。名刑(形)已定,物自為正。   故唯執(zhí)(道)者能上明於天之反,而中達君臣之半,當密察於萬物之所終始,而弗為主。故能至素至精,■(浩)彌無刑(形),然后可以為天下正?!婪?  國失其次,則社稷大匡。奪而無予,國必遂亡。必盡天極,衰者復(fù)昌。誅禁不當,反受其央(殃)。禁伐當罪當亡,必虛(墟)其國。兼之而勿擅,是胃(謂)天功。天地無私,四時不息。天地立,圣人故載。   過極失〔當〕,天將降央(殃)。人強勝天,慎辟(避)勿當。天反勝人,因與俱行,先屈后信(伸),必盡天極,而毋擅天功。兼人之國,修其國郭,處其郎(廊)廟,聽其鐘鼓,利其資財,妻其子女。是胃(謂)□逆以芒(荒),國危破亡。故唯圣人能盡天極,能用天當。   天地之道,不過三功。功成而不止,身危又(有)央(殃)。故圣人之伐■(也),兼人之國,隋(墮)其城郭,棼(焚)其鐘鼓。布其資財,散其子女,列(裂)其土地,以封賢者,是胃(謂)天功。功成不廢,后不奉(逢)央(殃)。   毋陽竊,毋陰竊,毋土敝,毋人執(zhí),毋黨別。陽竊者天奪〔其光〕,〔陰竊〕者土地芒(荒),土敝者天加之以兵,人執(zhí)者流之四方,黨別〔者〕□內(nèi)相功(攻)。陽竊者疾,陰竊者幾(饑),土敝者亡地,人執(zhí)者失民,黨別者亂,此胃(謂)五逆,五逆皆成,□□□□,□地之剛,變故亂常,擅制更爽,心欲是行,身危有〔央〕(殃),〔是〕胃(謂)過極失當。——國次  一年從其俗,二年用其德,三年而民有得,四年而發(fā)號令,〔五年而〕□□□,〔六年而〕民畏敬,七年而可以正(征)。一年從其俗,則知民則。二年用〔其德〕,民則力。三年無賦斂,則民有得。四年發(fā)號令,則民畏敬。五年以刑正,則民不幸()。六年□□□□□□□□。〔七〕年而可以正(征),則勝強適(敵)。俗者順民心■(也)。德者愛勉之■ (也)?!灿小车谜撸l(fā)禁拖(弛)關(guān)市之正(征)■ (也)。號令者,連為什伍巽(選練)賢不肖有別■ (也)。心刑正者,罪殺不赦■(也)?!?(也)。可以正者,民死節(jié)■(也)。   若號令發(fā),必廄(究)而上九,壹道同心,〔上〕口口口口口下不,民無它〔志〕,然后可以守單(戰(zhàn))矣。號令發(fā)必行,俗也。男女勸勉,愛也。動之靜之,民無不聽,時也。受賞無德,受罪無怨,當也。貴賤有別,賢不宵(肖)衰也。衣備(服)不相綸,貴賤等也。國無盜賊,詐偽不生。民無邪心,衣食足而刑伐(罰)必也。以有余守,不可拔也。以不足攻,反自伐也。   天有生死之時,國有生死之正(政)。因天之生也以養(yǎng)生,胃(謂)之文。因天之殺也以伐死,胃(謂)之武?!参摹澄洳⑿?,則天下從矣。   人之本在地,地之本在宜,宜之生在時,時之用在民,民之用在力,力之用在節(jié)。知地宜,須時而樹。節(jié)民力以使,則財生。賦斂有度則民富,民富則有佴(恥),有佴(恥)則號令成俗,而刑伐(罰)不犯,號令成俗而刑伐(罰)不犯則守固單(戰(zhàn))勝之道也。   法度者,正(政)之至也。而以法度治者,不可亂也。而生法度者,不可亂也,精公無私而賞罰信,所以治也。苛事,節(jié)賦斂,毋奪民時,治之安。無父之行,不得子之用。無母之德,不能盡民之力。父母之行備,則天地之德也。三者備則事得矣。能收天下豪票(驃)雄,則守御之備具矣。審于行文武之道,則天下賓矣。號令闔(合)于民心,則民聽令。兼愛無私,則民親上。——君正  觀國者觀主,觀家觀父。能為國則能為主,能為家則能為父。   凡觀國,有六逆:其子父,其臣主,雖強大不王。其○謀臣在外立(位)者,其國不安,其主不(御)則社稷殘。其主失立(位)則國無本,臣不失處則下有根,〔國〕憂而存。主失立(位)則國芒(荒),臣失處則令不行,此之胃(謂)國。主兩則其失明,男女掙(爭)威,國有亂兵,此胃(謂)亡國。   適(嫡)子父,命曰上日費。群臣離志,大臣主,命曰雍(壅)塞;在強國削,在中國破,在小國亡。謀臣〔在〕外立(位)者,命曰逆成,國將不寧;在強國危,在中國削,在小國破。主失立(位),臣不失處,命曰外根,將與禍冷藺(鄰);在強國憂,在中國危,在小國削。主失立(位),臣失處,命曰無本,上下無根,國將大損;在強國破,在中國亡,在小國滅。主暴臣亂,命曰大芒(荒),外戎內(nèi)戎,天將降央(殃);國無小大,又(有)者滅亡。主兩,男女分威,命曰大麋(迷),國中有師;在強國破,在中國亡,在小國滅。   凡觀國,有大<六>順:主不失其立(位),則國□□。〔臣〕失其處,則下無根,國憂而存。主蕙臣忠者,其國安。主主臣臣,上下不者,其國強。主執(zhí)度,臣循理者,其國(霸)昌。主得□臣輻屬者,王。   六順六逆□存亡□□之分也。主上者執(zhí)六分以生殺,以賞□,以必伐(罰)。天下太平,正以明德,參之與天地,而兼復(fù)(覆)載而無私也,故王天下。王天〔下〕者之道,有天焉,有人焉,又(有)地焉。參(三)者參用之,□□而有天下矣。為人主,南面而立。臣肅敬,不敢敝(蔽)其主。下比順,不敢敝(蔽)其上。萬民和輯,而樂為其主上用,地廣人眾兵強,天下無適(敵)。   文德廄(究)于輕細□刃于□□,王之本也。然而不知王述(術(shù)),不王天下。知王〔術(shù)〕者,驅(qū)騁馳獵而不禽芒。飲食喜樂而不面(湎)康,玩好好則惑心,俱與天下用兵,費少而□功?!酢酢酢酢酢酢酢酢酢鮿t國富而□□□□□□□其□〔不〕知王述(術(shù))者,驅(qū)騁馳獵則禽芒(荒),飲食喜樂則面康,玩好好則惑心;俱與天下用兵,費多而無功,單(戰(zhàn))勝而令不□□□失□□□□□□□□空□與天□□則國貧而民芒(荒)。□圣之人弗留,天下弗與。如此而有(又)不能重士而師有道,則國人之國已(矣)。   王天下者有玄德,有□□獨知□□□□王天下而天下莫知其所以。王天下者,輕縣國而重士,故國重而安身;賤財而貴有知(智),故功得而財生,賤身而貴有道,故身貴而令行?!酢跆煜隆跆煜聞t之。(霸)主積甲士而正(征)不備(服),誅禁當罪而不私其利。故令行天下而莫敢不聽。此自以下,兵單(戰(zhàn))力掙(爭),危亡無日,而莫知其所從來。夫言(霸)王,其□□□唯王者,能兼復(fù)(覆)載天下物曲成焉。——六分  君臣易立(位)胃(謂)之逆,賢不宵(肖)并胃(謂)立(位)之亂,動靜不時胃(謂)之逆,生殺不當胃(謂)之暴。逆則失本,亂則失職,逆則失天,暴則失人。失本則亡,失職則侵,失天則幾(饑),失人則疾,周遷動作,天為之稽。天道不遠,入與處,出與反。   臣君當立(位)胃(謂)之靜,賢不宵(肖)當立(位)胃(謂)之正,動靜參與天地胃(謂)之文,誅□時當胃(謂)之武。靜則安,正治。文則〔明〕,武則強。安得本,治則得人,明則得天,強則威行。參于天地,闔(合)於民心。文武并立,命之曰上同。   審知四度,可以定天下,可安一國。順治其內(nèi),逆用于外,成功而傷。逆治其內(nèi),順用其外,功成而亡。內(nèi)外皆逆,是胃(謂)重央(殃),身危為戮,國危破亡。外內(nèi)皆順,命曰天當。功成而不廢,后不奉(逢)央(殃)。   ○聲華□□者用也。順者,動也,正者,事之根也。執(zhí)道循理,必從本始,順為經(jīng)紀,禁伐當罪,必中天理。不(倍)約則窘,達刑則傷。(倍)逆合當,為若又(有)事,雖○無成功,亦無天央(殃)。   毋□□□□,毋御死以生,毋為虛聲。聲洫(溢)於實,是胃(謂)滅名。極陽以殺,極陰以生,是胃(謂)逆陰陽之命。極陽殺於外,極陰生於內(nèi),已逆陰陽,有(又)逆其立(位),大則國亡,小則身受其央(殃)?!酢酢酢酢酢酢酢踅ㄉ.斦哂小?,極而反,盛而衰,天地之道也,人之李(理)也。逆順同道而異理,審知逆順,是胃(謂)道紀。以強下弱,以何國不克。以貴下賤,何人不得。以賢下不宵(肖)?!酢醪弧?。   規(guī)之內(nèi)曰員(圓),柜(矩)之內(nèi)曰〔方〕,□之下曰正,水之上曰平,寸尺之度曰小大短長。權(quán)衡之稱曰輕重不爽,斗石之量曰小多有數(shù),八度者,用之稽也。日月星辰之期,四時之度,□□之立,內(nèi)外之處,天之稽也。高〔下〕不敝(蔽)其刑(形),美亞(惡)不匿其請,地之稽也。君臣不失其立(位),士不失其處,任能毋過其所長,去私而立公,人之稽也。美亞(惡)有名,逆順有刑(形),請(情)為有實,王公執(zhí)□以為天下正。   因天時,伐天毀,胃(謂)之武。武刃()而以文隨其后,則有成功矣。用二文一武者王,其主道離人理,處狂惑之立(位)而不吾(悟),聲必有廖(戮)。柔弱者無罪而幾,不及而翟,是胃(謂)柔弱?!跽跽摺酢醵患?。名功相抱,是故長久。名功不相抱,名進實退,是胃(謂)失道,其卒必有身咎。黃金玉珠臧(藏)積,怨之本也。女樂玩好燔材,亂之基也。守怨之本,養(yǎng)亂之基,雖有圣人,不能為謀?!亩取 ∪酥髡?,天地之□也,號令之所出也,□□之命也。不尊天則失其神,不重地則失其根,不順〔四時之度〕而民疾。不處外內(nèi)之立(位),不應(yīng)動靜之化,則事窘於內(nèi),而舉窘於外?!舶恕痴允А!酢酢酢酢酢酢酢酢酢仓氐亍硠t得其根。順四〔時之度〕,□□□而民□□疾,□外□□□□□□□□□〔事〕得于內(nèi),而得舉于外。八正不失,則與天地總矣。天執(zhí)一明〔三定〕二,建八正,行七法,然后□□□□□□之中無不□□矣。岐(■)行喙息,扇蜚(飛)()動。無口口口口口口口口口口不失其常者。天之一也。地執(zhí)一以明三。日信出信入,南北有極,〔度之稽也。月信生信〕死進退有常,數(shù)之稽也。列星有數(shù),而不失其行,信之稽也。天明三以定二,則壹晦壹明,□□□□□□□□〔天〕定二以建八正,則四時有度,動靜有立(位),而外內(nèi)有處。天建□□□□□明以正者,天之道也。適者,天度也。信者,天之期也。極而〔反〕者,天之生(性)也,必者,天之命也?!酢酢酢酢酢酢酢酢跽?,天之所以為物命也。此之胃(謂)七法。七法各當其名,胃(謂)之物。物各□□□□胃(謂)之理。理之所在,胃(謂)之□。物有不合于道者,胃(謂)之失理。失理之所在,胃(謂)之逆。逆順各自命也,則存亡興壞可知。□□□□□生慧,慧則正,〔正〕則靜,靜則平,平則寧,寧則素,素則精,精則神。神之□,〔見〕知不惑。帝王者,知此道也。是以守天地之極,與天俱見,盡□□四極之中,執(zhí)六枋(柄)以令天下,審三名以為萬事□,察逆順以觀于(霸)主危亡之理,知虛實動靜之所為,達於名實□應(yīng),盡知請(情)偽而不惑,然后帝王之道成。六枋(柄):一曰觀,二曰論,三曰僮(動),四曰轉(zhuǎn),五曰變,六曰化。觀則知生死之國,論則知存亡興壞之所在,動則能破強興弱,轉(zhuǎn)則不失諱(諱)非之□,變則伐死養(yǎng)生,化則能明德徐(除)害。六枋(柄)備則王矣。三名:亦曰正名,一曰立而偃,二曰倚名法而亂,三曰強主滅而無名。三名察則事有應(yīng)矣。動靜不時,種樹失地不宜,□□地之道逆矣。臣不親共主,下不親其上,百族不親其事,則內(nèi)理逆矣。逆之所在。胃(謂)之死國,伐之。反此之胃(謂)順之所在,胃(謂)之生國,生國養(yǎng)之。逆順有理,則請(情)偽密矣。實者視(示)〔人〕虛,不足者視(示)人有余。以其有事起之則天下聽。以其無事安之則天下靜。名實必相應(yīng)則定,名實必相應(yīng)則靜。勿(物)自正也,名自命也,事自定也。三名察則盡知請(情)偽而〔不〕惑矣。有國將昌,當罪先亡。   論凡犯禁絕理,天誅必至。一國而服(備)六危者滅。一國而服(備)三不辜者死。廢令者亡。一國之君而服(備)三壅者,亡地更君。一國而服(備)三兇者,禍反〔自及〕也。上洫(溢)者死,下洫(溢)者刑。德溥(簿)而功厚者隋(隳),名禁而不王者死。抹(昧)利,襦傳,達刑,為亂首,為怨媒,此五者,禍皆反自及也。守國而侍(恃)其他險者削,用國而侍(恃)其強者弱,興兵失理,所伐不當,天降二央(殃),逆節(jié)不成,是胃(謂)得天。逆節(jié)果成,天將不盈其命而重其刑。贏極不靜,動舉不正。贏極而不靜,動舉而不正,〔是〕胃(謂)后命。大殺服民,戮降人,刑無罪,過(禍)皆反自及也。所伐當罪,其禍五之。所伐不當,其禍什之。國受兵而不知固守,不邪恒以地界為私者□救人而弗能存,反為禍門,是胃(謂)危根。聲華實寡,危國亡土。夏起大土功,命曰絕理。犯禁絕理,天誅必至。六危:一曰適(嫡)之父。二曰大臣主。三曰謀臣□其志。四曰聽諸侯之所廢置。五曰左右比周以雍(壅)塞。六曰父兄黨以。危不勝,禍及於身?!踩巢还迹阂辉煌龤①t,二曰殺服民,三曰刑無罪。此三不辜。三雍(壅):內(nèi)立(位)勝胃(謂)之塞,外立(位)勝胃(謂)之,內(nèi)外皆勝則君孤直(特)。以此有國,守不固,單(戰(zhàn))不克。此胃(謂)一雍(壅)。從中今外胃(謂)之惑,從外今中胃(謂)之□,外內(nèi)遂諍(爭),則危都國。此胃(謂)二雍(壅)。一人擅主,命曰蔽光。從中外周,此胃(謂)重雍(壅)。外內(nèi)為一。國乃更。此胃(謂)三雍(壅)。三兇:一曰好兇器。二曰行逆德。三曰縱心欲。此胃(謂)〔三兇〕?!酰粒┨臁蚕轮忱芴煜轮?。抹(昧)一國之利者,受一國之禍。約而倍之,胃(謂)之襦傳。伐當罪,則利而反,胃(謂)之達利。上殺父兄,下走子弟,胃(謂)之亂首。外約不信,胃(謂)之怨媒。有國將亡,當□□昌?!稣摗 ∈加谖亩溆谖洌斓刂酪?。四時有度,天地之李(理)也。日月星晨(辰)有數(shù),天地之紀也。三時成功,一時刑殺,天地之道也。四時時而定,不爽不代(忒),常有法式,□□□□。一立一廢,一生一殺,四時代正,冬(終)而復(fù)始?!踩恕呈轮硪?,逆順是守。功洫(溢)於天,故有死刑。功不及天,退而無名。功合于天,名乃大成,人事之理也。順則生,理則成,逆則死,失□□名。(倍)天之道,國乃無主。無主之國,逆順相功(攻)。伐本隋(隳)功,亂生國亡。為若得天,亡地更君。不循天常,不節(jié)民力,周遷而無功。養(yǎng)死伐生,命曰逆成。不有人戮,必有天刑。逆節(jié)始生,慎毋□正,皮(彼)且自氏其刑。故執(zhí)道者之觀于天下也,必審觀事之所始起,審其刑名。刑名已定,逆順有立(位),死生有分,存亡興壞有處。然后參之于天地之恒道,乃定禍福死生存亡興壞之所在。是故萬舉不失理,論天下而無遺策。故能立天子,置三公,而天下化之,之胃(謂)有道。——論約  道者,神明之原也。神明者,處于度之內(nèi)而見於度之外者也。處於度之〔內(nèi)〕者,不言而信。見于度之外者,言而不可易也。處于度之內(nèi)者,靜而不可移也。見于度之外者,動而○不可化也。動而靜而不移,動而不化,故曰神。神明者,見知之稽也。有物始□,建于地而洫(溢)于天。莫見其刑(形),大盈冬(終)天地之間而莫知其名。莫能見知,故有逆成。物乃下生;故有逆刑,禍及其身。養(yǎng)其所以死,伐其所以生。伐其本而離其親,伐其興而□□□,后必亂而卒於無名。如燔如卒,事之反也。如由如驕,生之反也。凡萬物群財,佻長非恒者,其死必應(yīng)之。三者皆動于度之外而欲成功者也。功必不成,禍必反□□□以剛為柔者栝(活),以柔為剛者伐。重柔者吉,重剛者滅。若(諾)者,言之符也,已者言之絕也。已若(諾)不信,則知(智)大惑矣。已若(諾)必信,則處于度之內(nèi)也。天下有事,必審其名。名□□循名廄(究)理之所之,是必為福,非必為(災(zāi)),是非有分,以法斷之。虛靜謹聽,以法為符。審察名理冬(終)始,是胃(謂)廄(究)理。唯公無私。見知不惑,乃知奮起。故執(zhí)道者之觀于天下也,見正道循理,能與(舉)曲直,能與(舉)冬(終)始。故能循名廄(究)理。形名出聲,聲實調(diào)合,禍(災(zāi))廢立。如景(影)之隋(隨)刑(形),如向(響)之隋(隨)聲,如衡之不臧(藏)重與輕。故唯執(zhí)道能虛靜公正,乃見□□,乃得名理之誠。亂積于內(nèi)而稱失於外者伐亡。刑成於于而舉失于外者滅,逆則上洫(溢),而不知止者亡。國舉襲虛,其事若不成,是胃(謂)得天,其事若果成,身心無名。重逆□□,守道是行,國危有央(殃)。兩逆相功(攻),交相為央(殃),國皆危亡?!怼督?jīng)法》凡五千 《經(jīng)》  昔者黃宗質(zhì)始好信,作自為象,方四面,傅一心,四達自中,前參后參,左參右參,踐立(位)履參。是以能為天下宗。吾受命于天,定立(位)于地,成名于人。唯余一人□乃肥(配)天,乃立王三公。立國置君三卿。數(shù)日、磨(歷)月、計歲,以當日月之行。允地廣裕,吾類天大明。吾畏天愛地親〔民〕,□無命,執(zhí)虛信。吾畏天愛〔地〕親民,立有命,執(zhí)虛信。吾愛民而民不亡,吾愛地而地不兄(曠)。吾受民□□□□□□□□死,吾位□。吾句(茍)能親親而興賢,吾不遺亦至矣。奉天立□□□(黃帝)令力黑浸行伏匿,固留(流)四國,以觀有恒善之法則。力黑視(示)象,見黑則黑,見白則白。地□□□□□□□□□□亞(惡)人則視(示)競(兢)人靜則靜,人作則作。力黑已布制建極,□□□□□□曰天地已成,而民生,逆順無紀,德瘧(虐)無刑,靜作無時,先后無○名。今吾欲得逆順之□□□□□□□□□以為天下正靜作之時,因而勒之,為之若何。黃帝曰群群□□□□□□為一,無晦無明,未有陰陽。陰陽未定,吾未有以名。今始判為兩,分為陰陽。離為○四〔時〕□□□□□□□□□□□因以為常,其明者以為法而微道是行。行法循□□牝牡,牝牡相求,會剛與柔,柔剛相成,牝牡若刑(形)。下會于地,上會于天。得天之微,時若□□□□□□□□□□寺(待)地氣之發(fā)也,乃夢(萌)者夢(萌)而茲(滋)者茲(滋),天因而成之。弗因則不成,〔弗〕養(yǎng)則不生。夫民生也規(guī)規(guī)生食與繼。不會不繼,無與守地;不食不人,無與守天。是□□贏陰布德,□□□□□民功者,所以食之也。宿陽修形,童(重)陰○長夜氣閉地繩(孕)者,〔所〕以繼之也。不靡不黑,而正之以刑與德。春夏為德,秋冬為刑。先德后刑以養(yǎng)生。姓生已定,而適(敵)者生爭。不諶必定。凡諶之極,在刑與德。刑德皇皇,日月相望,以明其當,而盈□無匡。夫是故使民毋人執(zhí),舉事毋陽察,力地毋陰敝,陰敝者土芒(荒),陽察者奪光。人執(zhí)者縱兵。是故為人主者,時室三樂,毋亂民功,毋逆天時。然則五谷溜孰(熟),民〔乃〕蕃滋。君臣上下,交得其志。天因而成之。夫并時以養(yǎng)民功,先德后刑,順于天。其時贏而事絀;陰節(jié)復(fù)次,地尤復(fù)收。正名修刑,執(zhí)(蟄)蟲不出,雪霜復(fù)清,孟谷乃蕭(肅),此(災(zāi))口生。如此者舉事將不成。其時絀而事贏,陽節(jié)復(fù)次;地尤不收。正名施(弛)刑,執(zhí)(蟄)蟲發(fā)聲。草苴復(fù)榮。巳陽而有(又)陽,重時而無光。如此者舉事將不行。天道已既,地物乃備。散流相成,圣人之事。圣人不巧,時反是守。優(yōu)為愛民,與天同道。圣人正以侍(待)天,靜以須人。不違天刑,不襦不傳。當天時,與之皆斷。當斷不斷,反受其亂。——觀  黃帝問閹冉曰:吾欲布施五正(政),焉止焉始?對曰:始在于身。中有正度,后及外人,外內(nèi)交(接),乃于於事之所成。黃帝曰:吾既正既靜,吾國家愈不定,若何?對曰:后中實而外正,□□必定。左執(zhí)規(guī),右執(zhí)柜(矩),何患天下?男女畢迥,何患于國,五正(政)既布,以司五明。左規(guī)右規(guī),以寺(待)逆兵。黃帝曰:吾身未自知,若何?對曰:后身未自知,乃深伏于淵,以求內(nèi)刑。內(nèi)刑已得,后□自知屈吾身。黃帝曰:吾欲屈吾身,屈吾身若何?對曰:道同者其事同,道異者其事異。今天下大事,時至矣,后能慎勿爭呼?黃帝曰,勿事若何?對曰,怒者血氣也,爭者外脂膚也。怒若不發(fā),浸凜是為臃疽。后能去四者,枯骨何能爭矣。黃帝于是辭其國大夫,上於博望之山,談臥三年以自求也。單才、閹冉乃上起黃帝曰:可矣。夫作爭者兇,不爭〔者〕亦無成功。何不可矣?黃帝於是出其鏘鉞,奮其戌兵身提鼓(袍),以禺(遇)之(蚩)尤,因而禽(擒)之。帝箸之明(盟),明(盟)曰:反義逆時,其刑視之(蚩)尤。反義倍宗,其法死亡以窮?!逭?  黃帝口口輔曰:唯余一人,兼有天下。今余欲畜而正之,均而平之,為之若何?果童對曰:不險則不可平,不諶則不可正。觀天于上,視地于下,而稽之男女。夫天有干,地有恒常。合□□常,是以有晦有明,有陰有陽。夫地有山有澤,有黑有白,有美有亞(惡)。地俗德以靜,而天正名以作。靜作相養(yǎng),德瘧(虐)相成。兩若有名,相與則成。陰陽備,變化變乃生。有□□□重,任百則輕。人有其中,物又(有)其刑(形),因為若成。黃帝曰:夫民仰天而生,侍(待)地而食。以天為父,以地為母。今余欲畜而正之,均而平之,誰敵(適)由始?對曰:險若得平,諶□□□。〔貴〕賤不諶,貧富又(有)等。前世法之,后世既員,由果童始。果童於是衣褐而穿,負并()而巒。營行氣(乞)食,周流四國,以視(示)貧賤之極?!?  力黑問□□□□□□□□□□□驕□陰謀,陰謀□□□□□□□□□□高陽□之若何?太山之稽曰,子勿患也,夫天行正信,日月不處,啟然不臺(?。?,以臨天下。民生有極,以欲涅□,〔涅〕□□失。豐而〔為〕□,□而為既,予之為害,致而為費,緩而為□,憂桐而窘之,帳而為之(咎)。累而高之,部(踣)而弗救也。將令之死而不得悔,子勿患也。力黑曰:單數(shù)盈六十而高陽未失。涅□蚤□,□曰天僅,天僅而弗戒,天官地一也,為之若何?〔太〕山之稽曰:子勿言僅,交為之備,□將因其事,盈其寺,轉(zhuǎn)其力,而投之伐,子勿言也。上人正一,下人靜之,正以侍(待)天,靜以須人。天地立名,□□自生,以隋(隨)天刑。天刑不,逆順有類。勿驚□戒,其逆事乃始。吾將遂是其逆而戮其身,更置大直而合以信。事成勿發(fā),胥備自生,我將觀其往事之卒而東焉。寺(侍)其來〔事〕之遂刑(形)而私(和)焉。壹束壹禾(和),此天地之奇□□其民作而自戲也,吾或使之自靡也。單盈才,大(太)山之稽曰:可矣。于是出其鏘鉞,奮其戎兵。黃帝身禺(遇)之(蚩)尤,因而禽(擒)之。剝其□革以為干候,使人射之,多中者賞。斷其發(fā)而建之天□,曰之(蚩)尤之旌,充其胃以為鞠。使人執(zhí)之,多中者賞,腐其骨肉,投之苦(醢),使天下集之。上帝以禁,帝曰:毋止吾禁,毋留(流)吾(醢),毋亂吾民,毋絕吾道。止禁,留(流)(醢),亂民,絕道,反義逆時,非而行之,過極失當,擅制更爽,心欲是行,其上帝未先而擅興兵,視之(蚩)尤共工。屈其脊,使甘其箭。不死不生,愨為地。帝曰:謹守吾正名,毋失吾恒刑,以視(示)后人?!齺y   高陽問力黑曰:天地□成,黔首乃生。莫循天德,謀相復(fù)(覆)頃(傾),吾甚患之,為之若何?力黑對曰:勿憂勿患,天制固然。天地已定,規(guī)!僥(蟯)畢掙(爭)。作爭者兇,不爭亦毋(無)以成功,順天者昌,逆天者亡。母逆天道,則不失所守。天地已成,黔首乃生。姓生已定,敵者早生爭。不諶必定,凡諶之極,在刑與德。刑德皇皇,日月相望,以明其當。望失其當,環(huán)視其央。天德皇皇,非刑不行,繆(穆)繆(穆)天刑,非德必頃(傾)。刑德相養(yǎng),逆順乃成。刑晦而德明,刑陰而德陽,刑微而德章。其明者以為法,而微道是刑。明明至微,時反以為幾(機)。天道環(huán)(還)于人,反為之客,爭(靜)作德時,天地與之。靜不衰,時靜不靜,國家不定??勺鞑蛔鳎旎h(huán)周,人反為之〔客〕。靜作得時,天地與之。靜作失時,天地奪之。夫天地之道,寒涅(熱)燥濕,不能并立。剛?cè)彡庩枺滩粌尚?。兩相養(yǎng),時相成,居則有法,動作循名,其事若易成,若夫人事則無常。過極失當,變故易常,德則無有。昔(措)刑不當。居則無法,動作爽名。是以戮受其刑?!諣?  皇后屯磨(歷),吉兇之常,以辯(辨)雌雄之節(jié),乃分禍福之鄉(xiāng)(向)。憲敖(傲)驕居(倨),是胃(謂)雄節(jié),□□共(恭)驗(儉),是胃(謂)雌節(jié)。夫雄節(jié)者,涅之徒也。雌節(jié)者,兼之徒也。夫雄節(jié)以得,乃不為福,雌節(jié)以亡,必得將有賞。夫雄節(jié)而數(shù)得,是胃(謂)積央(殃)。兇憂重至,幾于死亡。雌節(jié)而數(shù)之,是胃(謂)積德。慎戒毋法,大祿將極。凡彼禍難也,先者恒兇,后者恒吉。先而不兇者,是恒備雌節(jié)存也,后〔而不吉者,是〕恒備雄節(jié)存也。先亦不兇,后亦不兇,是恒備雌節(jié)存也。先亦不吉,后亦不吉,是恒備雄節(jié)存也。凡人好用雄節(jié),是胃(謂)方(妨)生。大人則毀,小人則亡。以守不寧,作事〔不成,以求不得,以戰(zhàn)不〕克,厥身不壽,子孫不殖。是胃(謂)兇節(jié),是胃(謂)散德。凡人好用雌節(jié),是胃(謂)承祿。富者則昌,貧者則谷。以守則寧,以作事則成。以求則得,以單(戰(zhàn))則克。厥身□□□□□□□□□節(jié),是胃(謂)絳德。故德積者昌,□(殃)積者亡。觀其所積,乃知〔禍?!持l(xiāng)(向)?!菩酃?jié)   兵不刑天,兵不可動。不法地,兵不可昔(措)。刑法不入,兵不可成。參○□□□□□□□□□之,天地刑(形)之,圣人因而成之。圣人之功,時為之庸。因時秉□□必有成功。圣人不達刑,不襦傳,因天時,與之皆斷。當斷不斷,反受其亂。天固有奪有予,有祥□□□□□弗受,反隋(隨)以央(殃)。三遂絕從,兵無成功。三遂絕從,兵有成〔功〕?!醪秽l(xiāng)(饗)其功,環(huán)(還)受其央(殃)。國家有幸,當者受央(殃)。國家無幸,又延其命,陽陽。因民之力,逆天之極,有(又)重有功,其國家以危,社稷以匡,事無成功,慶旦不鄉(xiāng)其功,此天之道地?!?  黃帝問力黑,唯余一人兼有天下,滑(猾)民將生,妄辨用知(智),不可法組。吾恐或用之以亂天下。請問天下有成法可以正民者。力黑曰:然。昔天地既成,正若有名,合若有刑(形)□,以守一名。上拴之天,下施之四海。吾聞天下成法,故曰不多,一言而止,循名復(fù)一,民無亂紀。黃帝曰:請問天下猷(猶)有一乎?力黑曰:然。昔者皇天使馮(風)下道一言而止。五帝用之,以木八天地,〔以〕(揆)四海,以壞(懷)下民,以正一世之士。夫是故讒民皆退,賢人減(咸)起,五邪乃逃,年佞辯乃止。循名復(fù)一,民無亂紀。黃帝曰:一者一而已乎?其亦有長乎?力黑曰:一者,道之本也,胡為而無長?!酢跛В苁匾?。一之解,察於天地,一之理,施於四海。何以知□之至,遠近之稽?夫唯一不失。一以騶化,少以知多。夫遠望四海,困極上下,四鄉(xiāng)(向)相(抱),各以其道。夫百言有本,千言有要,萬〔言〕有總,萬物之多,皆閱一空,夫非正人也,執(zhí)能治此?罷(彼)必正人也,乃能操正以正奇,握一以知多,除民之所害,而寺(持)民之所宜。抱□守一,與天地同極,乃可知天地之禍福。——成法   行非恒者,天禁之。爽事,地禁之。失令者,君禁之。三者既修,國家?guī)滓印5刂?,不□高,不曾(增)下,毋服川,毋逆土,毋壅民明。進不氏,立不讓,徑遂凌節(jié),是胃(謂)大兇。人道剛?cè)?,剛不足以,柔不足寺(恃)。剛強而虎質(zhì)者丘,康沈而流面(湎)者亡。憲古章物不實者死,專利及削浴以大居者虛。天道壽壽,番(播)于下土,施于九州。是故王公慎令,民知所由。天有恒日,民自則之,爽則損命,環(huán)(還)自服之,天之道也。——禁   諸庫臧(藏)兵之國,皆有兵道。世兵道三,有為利者,有為義者,有為忿者。所胃(謂)為利者,見□□□饑,國家不暇,上下不當,舉兵而□之,唯(雖)無大利,亦無大害焉。所胃(謂)為義者,伐亂禁暴,起賢廢不宵。所胃(謂)義也,□者,眾之所死也。是故以一國(攻)天下,萬乘〔之〕主□□希自此時始,鮮能冬(終)之,非心之恒也,窮而反矣。所胃(謂)行忿者,心唯忿,不能徒怒。怒必有為也,成功而無以求也,即兼始逆矣。非道也,道之行也,由不得巳。由不得巳,則無窮。故□者,也。禁者,使者也。是以方行不留?!痉?  圣〔人〕舉事也,闔(合)于天地,順于民,羊(祥)于神鬼,使民同利,萬夫賴之,所胃(謂)義也。身載于前,主上用之,長利國家社稷,世利萬夫百生(姓),天下名軒執(zhí)□干于是虛。壹言而利之者,士也。壹言而利國者,國士也。是故君子卑身以從道。知(智)以辯之,強以行之,貴道之并世,柔身以寺(待)之時,王公若知之,國家之幸也。國大人眾,強□□□身載于后而不幸也。故王者不以幸治國,治國固有前道,上知天時,下知地利,中知人事。善陰陽正者治,□奇者亂。正名不奇,奇名不立。正道不臺(殆),可后可始。乃可小夫,乃可國家。小夫得之以成,國家得之以寧。小國得之,以守其野。大國〔得之以〕并兼天下。道有原而無端,用者實,弗用者觀。合之而涅于美,循之而有常。古之賢者,道是之行。知此道,地且天,鬼且人,以居軍□,以居國昌。古之賢者,道斯之行。——前道   天有恒干,地有恒常。與民共事,與神同□。驕洫(溢)好爭,陰謀不羊(祥),刑于雄節(jié),危于死亡。奪之而無予,其國乃必遂亡,近則將之,遠則行之,逆節(jié)夢(萌)生,其誰骨可當之。天亞(惡)高,地亞(惡)廣,人亞(惡)荷(苛)。高而不己,天闕土〈之〉之,廣而不已,地將絕之??炼灰?,人將殺之。有人將來,唯目之瞻。言之壹,行之壹,得而勿失。〔言〕之采,行之熙,得而勿以。是故言者心之符〔也〕,色者心之華也,氣者心之浮也。有一言,無一行,胃(謂)之誣。故言寺(待)首,行志卒。直木伐,直人殺。無刑(形)無名,先天地生,至今未成?!惺?  黃帝問力黑曰:大堇(庭)氏之有天下也,不辨陰陽,不數(shù)日月,不志四時,地成以財。其為之若何?力黑曰:大堇(庭)氏之有天下也,安徐正靜,柔節(jié)先定,良溫共(恭)儉,卑約主柔,常后而不先。體正信以仁,茲(慈)惠以愛人,端正勇,弗敢以先人。中請不,執(zhí)一毋求。形於女節(jié),所生乃柔。□□□正德,好德不爭。立于不敢,行于不能。單視(示)不敢,明執(zhí)不能。守弱而節(jié)而堅之,胥雄節(jié)之窮而因之。若此者其民勞不□,幾(饑)不飴,死不宛(怨)。不廣(曠)其眾,不為兵邾,不為亂首,不為宛(怨)謀(媒),不陰謀,不擅斷疑,不謀削人之野,不謀劫人之宇。慎案其眾,以隋(隨)天地之從。不擅作事,以寺(待)逆節(jié)所窮。見地奪力,天逆其時,因而飾(飭)之。事環(huán)(還)克之。若此者,單(戰(zhàn))朕(勝)不報,取地不反,單(戰(zhàn))朕(勝)于外,福生于內(nèi)。用力甚少,名 (聲)章明。順之至也?!樀?  欲知得失,請必審名察刑(形)。刑(形)恒自定,是我俞(愈)靜。事恒自也(施),是我無為。靜翳不動,來自至,去自往。能一乎?能止乎?能毋有己,能自擇而尊理乎?紓也,毛也,其如莫存。萬物群至。我無不能應(yīng)。我不臧(藏)故,不挾陳。鄉(xiāng)(向)者已去,至者乃新,新故不謬,我有所周?!?《經(jīng)》凡四千口口六 《稱》  道無始而有應(yīng)。其未來也,無之;其巳來,如之。有物將來,其刑(形)先之。建以其刑(形),名以其名。其言胃(謂)何?   環(huán)(刑)傷威。也(弛)欲傷法。無隋(隨)傷道。數(shù)舉參(三)者,有身弗能葆(保),何國能守?   奇從奇,正從正,奇與正,恒不同廷。   凡變之道,非益而損,非進而退,首變者兇。   有義(儀)而義(儀)則不過,侍(待)表而望則不惑,案法而治則不亂。   圣人不為始,不專已,不豫謀,不為得,不辭福,因天之則。   失其天者死,欺其主者死。翟其上者危。   心之所欲則志歸之。志之所欲則力歸之。故巢居者察風,穴居者知雨,憂存故也。憂之則取,安之則久。弗能令者弗得有。   帝者臣,名臣,其實師也。王者臣,名臣,其實友也。(霸)者臣,名臣也,其實□□?!酢醭?,名臣也,其實庸也。亡者臣,名臣也,其實虜也。   自光(廣)者人絕之;□□人者其生危,其死辱翳。居不犯兇,困不擇時。   不受祿者,天子弗臣也。祿泊(薄)者,弗與犯難。故以人之自為□□□□□□□□   不士(仕)于盛盈之國,不嫁子于盛盈之家,不友□□□易之〔人〕。   □□不執(zhí)偃兵,不執(zhí)用兵,兵者不得已而行。   知天之所始,察地之理,圣人糜論天地之紀,廣乎蜀(獨)見□□□□□□□□□□蜀(獨)在。   天子之地方千里,諸侯百里,所以聯(lián)合之也。故立天子〔者,不使〕諸侯疑焉。立正敵(嫡)者,○不使庶孽疑焉。立正妻者,不使婢妾疑焉。疑則相傷,雜則相方。   時若可行,亟□勿言,〔時〕若未可,涂其門,毋見其端?! √熘坪睿刂聘呦?,人制取予。取予當,立為□王。取予不當,流之死亡。天有環(huán)(還)刑,反受其央(殃),   世恒不可擇(釋)法而用我,用我不可,是以生禍。   有國存,天下弗能亡也。有國將亡,天下弗能存也。   時機未至,而隱于德。既得其極,遠其德?!饻\□以力,既成其功,環(huán)(還)復(fù)其從,人莫能代。   諸侯不報仇,不修佴(恥),唯□所在。   隱忌妒妹賊妾如此者,下其等而遠其身。不下其德等,不遠其身,禍乃將起。   內(nèi)事不和,不得言外。細事不察,不得言〔大〕。   利不兼,賞不倍。戴角者無上齒。提正名以伐,得所欲而止。   實彀不華,至言不飾,至樂不笑。華之屬,必有核,核中必有意。   天地之道,有左有右,有牝有牡。誥誥作事,毋從我冬(終)始。雷□為車,隆隆以為馬。行而行,處而處,因地以為資,因民以為師。弗因無衷也。   宮室過度,上帝所亞(惡),為者弗居,唯(雖)居必路。   減衣衾,泊(?。┕讟?,禁也。疾役可發(fā)澤,禁也。草蓯也淺林,禁也。聚□□隋(墮)高增下,禁也。大水至而可也。   毋先天成,毋非時而榮。先天成則毀,非時而榮則不果。   日為明,月為晦?;瓒?,明而起。毋失天極,廄(究)數(shù)而止。   強則令,弱則聽,敵則循繩而爭。   行曾(憎)而索愛,父弗得子,行母(侮)而索敬,君弗得臣。   有宗將興,如伐于□。有宗將壞,如伐于山。貞良而亡,先人余央(殃)。商(猖)闕(獗)而恬(活),先人之連(烈)。   埤(卑)而正者增,高而倚者崩(崩)。   山有□,□□屯屯?;⒗菫槊希停┛啥塥?,昆弟相居,不能相順。同則不肯,離則不能。傷國之神?!酢醪粊?,胡不來相教順弟兄茲,昆弟之親,尚可易哉。   天下有參(三)死:忿不量力死,耆(嗜)欲無窮死,寡不辟(避)眾死。   毋籍(借)賊兵,毋裹盜量(糧)。籍(借)賊兵,裹盜量(糧),短者長,弱者強,嬴絀變化,后將反也(施)。   弗同而同,舉而為同。弗異而異,舉而為異。弗為而自成,因而建事。   陽親而陰亞(惡),胃(謂)外其膚而內(nèi)其。不有內(nèi)亂,必有外寇。膚既為膚,既為。內(nèi)亂不至,外客乃卻。   得焉者不受其賜,亡者不怨大□□   天有明,而不憂民之晦也。〔百〕姓辟(避)其戶牖而各取昭焉。天無事焉。地有〔財〕而不憂民之貧也。百姓斬木艾新(薪)而各取富焉。地亦無事焉。   諸侯有亂,正亂者失其理,亂國反為焉。其時未能也,至其子孫必行焉。故曰:制人而失其理,反制焉。   生人有居,〔死〕人有墓。令不得與死者從事。感而極(亟)反,□道不遠。   臣有兩位者,其國必危。國若不危,君曳存也。失君必危。失君不危者,臣故佐也。子有兩位者,家必亂,家若不亂,親臾存也?!彩вH必〕危,失親不亂,子故佐也。   不用輔佐之助,不聽圣慧之慮,而侍(待)其城郭之固,古(怙)其勇力之御,是胃(謂)身薄。身薄則貸(忒)。以守不固,以單(戰(zhàn))不克。  兩虎相爭,奴(駑)犬制其余。   善為國者,大(太)上無形,其〔次〕□□□□,□下斗果訟果,大(太)下不斗不訟有(又)不果。大(太)上爭于□,其次爭于明,其下(救)患禍。   寒時而獨暑。暑時而獨寒。其生危,以其逆也,   敬勝怠,敢勝疑。亡國之禍□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不信其□而不信其可也。不可矣,而不信其□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□   賣前□以知反,故□□,賣今之曲直,審其名以稱斷之。積者積而居,胥時而用,賣主樹以知與治合積化以知時□□□正貴□存亡。   凡論必以陰陽□大義。天陽地陰,春陽秋陰,夏陽冬陰,晝陽夜陰,大國陽小國陰,重國陽輕國陰,有事陽而無事陰,信(伸)者陽而屈者陰,主陽臣陰,上陽下陰,男陽〔女陰〕,〔父〕陽〔子〕陰,兄陽弟陰,長陽少〔陰〕,貴〔陽〕賤陰,達陽窮陰,?。ㄈⅲD姓(生)子陽有喪陰,制人者陽制與人者陰,客陽主人陰,師陽役陰,言陽黑(默)陰,予陽受陰。諸陽者法天,天貴正,過正曰□□□□□祭乃反。諸陰者法地,地〔之〕德安徐正靜,柔節(jié)先進,善予不爭。此地之度而雌之節(jié)也。 《稱》千六百 《道原》  恒先之初,迥同太虛。虛同為一,恒一而止。濕濕夢夢,未有明晦。神微周盈,精靜不熙。古未有以。萬物莫以。古無有刑(形),太迥無名。天弗能復(fù)(覆),地弗能載。小以成小,大以成大。盈四海之內(nèi),又包其外。在陰不腐,在陽不焦。一度不變,能適規(guī)(?。﹥e(蟯)。鳥得而蜚(飛),魚得而流(游),獸得而走。萬物得之以生,百事得之以成。人皆以之,莫知其名。人皆用之,莫見其刑(形)。一者其號也。虛其舍也,無為其素也,和其用也。   是故上道高而不可察也,深而不可則(測)也。顯明弗能為名,廣大弗能為刑(形),獨立不偶,萬物莫之能令。天地陰陽,〔四〕時日月,星辰云氣規(guī)!行僥(蟯)重動,戴根之徒,皆取生,道弗為益少;皆反焉,道弗為益多。堅強而不,,柔弱而不可化。精微之所不能至,稽極之所不能過。   故唯圣人能察無刑(形),能聽無〔聲〕。知虛之實,后能大虛。乃通天地之精,通同而無間,周襲而不盈。服此道者,是胃(謂)能精。明者固能察極,知人之所不能知,人服人之所不能得。是胃(謂)察稽知○極。   圣王用此,天下服。無好無亞(惡)。上用□□而民不麋(迷)惑。其分,而萬民不爭。授之以其名,而萬物自定。不為治勸,不為亂解(懈)。   廣大弗務(wù),及也。深微弗索,得也。□為一而不化。得道之本,握少以知多。得事之要,操正以政(正)畸(奇)。前知大古,后□精明。抱道執(zhí)度,天下可一也。觀之大古,周其所以。索之未無,得之所以。 《道原》四百六十四。 《有關(guān)<黃帝四經(jīng)>出土、出版經(jīng)過》蘭草  公元1973年湖南長沙馬王堆三座漢墓被挖掘,在一號墳?zāi)怪芯虺鋈胪?100余年的一個完整未腐的女人遺體。當時,轟動了全世界。不久又在三號墳?zāi)怪邪l(fā)現(xiàn)了失傳已久的《黃帝四經(jīng)》(即經(jīng)法、十大經(jīng)、稱經(jīng)、道原經(jīng))和老子的“道德經(jīng)”(甲乙兩種),同抄寫在一個絹上。據(jù)整理該經(jīng)書的考古學家高亨教授講:這是黃帝之經(jīng)無疑。當時震驚了世界華人。海峽兩岸史學家相繼寫文章高度贊揚《黃帝四經(jīng)》出土。但由于當時條件有限,整理古籍小組把“黃帝四經(jīng)”只出版了一個單行本,又把書名定名為“經(jīng)法”,給人們帶來了一個模糊概念。一般讀者誤認為“經(jīng)法”是佛家的經(jīng)典,并沒有引起國內(nèi)史學界高度關(guān)注,致使“黃帝四經(jīng)帝四經(jīng)”出土多年,卻很少有人知曉。   1976年初,也就是“黃帝四經(jīng)帝四經(jīng)”出土第三年,已故的臺灣93歲史學家王寒生先生,幾經(jīng)周折,通過日本友人從大陸搞到”黃帝四經(jīng)帝四經(jīng)”原件(當時兩岸還未通郵)。王寒生老先生如饑如渴地讀完“黃帝四經(jīng)”,寫文章大聲呼吁:“觀黃帝四經(jīng),大有登泰山而小天下之勢,黃帝四經(jīng)不可疑。后世人不注重研究,不免有所蔽,因蔽而生疑,因疑而起謗”。早年北大已故的教授顧頡剛就是一位典型的疑古派。王老先生夜以繼日對“黃帝四經(jīng)”進行翻譯注釋,同年十月(1976年10月)在臺灣龍華出版社正式出版發(fā)行,1980年又進行二次印刷。王寒生老先生在他自寫的序言里莊嚴宣告:“讀罷四經(jīng),我們認識了修道門徑,更提高了人生境界,如果我們?nèi)匀皇倾裸露?,那就不可挽救了,縱然再讀書萬卷,也無濟于事。在四千年前,我祖已經(jīng)打開了宇宙奧妙之門,指出一條上進大道,今日能讀到寶貴經(jīng)典,是如何的幸福!”又云“黃帝四經(jīng)出土,更證明老祖思想偉大。久已失傳的佚書,今日以得出土,如老祖再降人間,這是可幸的,凡我黃帝子孫們,全當雀躍鼓舞。”   時隔十六年,大陸余明光先生于1989年也把“黃帝四經(jīng)”進行了注釋,由已故的周谷城先生題寫書名“黃帝四經(jīng)與黃老思想”,由黑龍江人民出版社正式出版發(fā)行。余明光先生在書的“前言”里寫到:“黃學被淹沒了兩千余年都不為人所重視,與此聯(lián)系的西漢初期流行的“黃老”思想,在中國思想史上一直是個謎!1973年長沙馬王堆三號漢墓出土的‘黃帝四經(jīng)’,這就為我們研究和恢復(fù)這個學派在歷史上的地位,重新認識‘黃老’思想,提供了可靠的史料依據(jù)。   我把王寒生、余明光二位老先生注釋的“黃帝四經(jīng)”對照學習了多遍,注釋各有特點,使我最受鼓舞的是王、余二位先生結(jié)論卻是一致的。“黃帝四經(jīng)”不是偽書,它成書于戰(zhàn)國時期,是中華民族五千年來出土的第一本軒轅黃帝書,是一部“治國之本”重要經(jīng)典。 董狐草舍整理2005/01/17
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