對大道的追求是儒家和道家的共同目標(biāo)，他們都懷著天下為公的理想，都期待著建立一個保障人們健康全面發(fā)展的政治制度。
但為什么中國漢代以后的統(tǒng)治者所選擇的卻是儒家，而不是老子的學(xué)說呢？漢武帝從漢初崇尚黃老之術(shù)轉(zhuǎn)向獨尊儒術(shù)，一定有其迫不得已的考慮。對統(tǒng)治者來說，道家的理論與現(xiàn)實距離太大，而儒家理論與現(xiàn)實社會政治過程的差距較小，可操作性比較強。
半部《論語》治天下，然而《道德經(jīng)》的深刻博大反而阻礙了其推廣應(yīng)用。所以老子說“天下皆謂我道大，似不肖”，它在相當(dāng)長的歷史時期里，只能被束之高閣。在大道與現(xiàn)實差距很大而人們又無法改變現(xiàn)實的情況下，儒家學(xué)說作為一種不徹底的學(xué)說反而更加適用，它可以在不改變現(xiàn)有政治經(jīng)濟過程的情況下，追求人的精神解放，包括佛教也是如此，置人與社會之間的有機聯(lián)系于不顧，一廂情愿地追求開悟。
所以， 魏源先生說“儒學(xué)是經(jīng)世之書，《老子》是救世之書。”這個意思也就是說，如果社會風(fēng)氣正常，孔夫子的理論也就還可以繼續(xù)管用，用不著老子出場，這就像一般的小病就無須住院一樣。到了病入膏肓的時候，就會有領(lǐng)悟老子真?zhèn)鞯母呷顺鰜硎帐熬置媪?。因而不管是孔子還是老子，都在中華文明的進化過程中發(fā)揮著各自的功能，都是必不可少的。
那么，二者具體有神么不同之處呢，我認為需要從以下幾個方面來看：
一、實用性，可操作性
儒家之所以更為盛行，是由于太平時期社會制度的需要。畢竟社會制度確立后，穩(wěn)定漸進的發(fā)展便是社會的根本機制，這就需要大眾遵循規(guī)矩行事。而這種制度能夠運作的最根本前提，就是對廣大民眾的教育。由此產(chǎn)生了和平時期，儒家思想成為普通大眾的的主要教材以及社會精英治世的思想理論基礎(chǔ)。
相比儒家的有規(guī)矩可遵循的特點，道家在入世治理上，講究變化，講究前瞻性，講究兼學(xué)各家，博采眾長，融會貫通。但是個人的洞察和變通能力，不是能夠通過學(xué)校的教育或?qū)W習(xí)輕易獲得，從某種程度上，大眾對于這種能力，具有相當(dāng)?shù)纳衩馗?。就像歷代普通老百姓對待道家的態(tài)度一樣，摸不透、看不懂，從而敬而遠之，造成道家在普通民眾中間，較為冷落的局面。
二、入世
從入世的角度，道家注重變通革新，儒家注重循序治理。所以社會變革時期，道家人出山較多，姜尚、諸葛亮等均是此例。道家的變革思想就會大行其道，就連日本明治維新時期，也崇尚研習(xí)易經(jīng)，倡導(dǎo)變革。當(dāng)天下大定，道家隱，儒家出，以治理天下。
儒家是入世的哲學(xué)，注重人生的現(xiàn)實問題，儒家看待藝術(shù)強調(diào)其教化功能和倫理秩序；儒家精神體現(xiàn)出“知天合用之”、“天行健，君子以自強不息”儒家精神由孟子而發(fā)展成偉大的人格理想：“富貴不能淫，貧賤不能移。威武不能屈?！?div style="height:15px;">
道家精神為出世的哲學(xué)，對自然生命抱著珍愛的態(tài)度，他們由于道家的精神追求，反映在藝術(shù)審美上，強調(diào)以“自然”、“素樸”、“無為”的觀點對待美和藝術(shù)，認為美和丑是相對的，可以相互轉(zhuǎn)化。道家精神重視人和自然的關(guān)系，并把人和自然的合一視為最高的美即“天人合一”。
三、組織形式
道家從古到今，從來沒有很固定的修煉方法或社會組織形式，因此在入世政治上，不如儒家。在出世修煉上，又不如佛家寺院制度來的嚴(yán)謹有序。道家大道無形的理論，可能也注定道家本身在社會上，不會固定于一種組織模式和教育方法。
四、“信仰”不同，天、道之別
在老子筆下，萬物由道所生，即使是天地，也都由道而來。人間所應(yīng)遵循的則是合乎道的生活法則，而不再是像天子與天命之類的傳統(tǒng)觀念。所以，道家信“道”。
至于儒家，普遍認為天子受命于天，“顏淵死，子曰：噎！天喪予！天喪予！”，“ 天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何！”。因此，儒家信“天”。
所以，儒家企盼天人合德，人須行善以求至善。道家向往與道合一，人需智慧以求解脫。
五、心軟與心硬
道家是心硬的，他們認為：與其安慰人心，不如揭示真相。天地萬物都在變化之中，唯一永恒不改的是道。道是這一切的來源與歸宿。他們直接把規(guī)律捅破，太直接了。
儒家是心軟的，他們教化人民以求美好，給人以希望，奉行中庸思想。他們是委婉的，二不像道家那么直白。
因此，儒家以天為至高存有，突顯歷史背景。道家以道為至高存有，展現(xiàn)宇宙視野。
六、人生觀比較。
儒家的人生觀，以成就道德人格和救世事業(yè)為價值取向，內(nèi)以修身，充實仁德，外以濟民，治國平天下，這便是內(nèi)圣外王之道。其人生態(tài)度是積極進取的．對社會現(xiàn)實有強烈的關(guān)切和歷史使命感，以天下為己任，對同類和他人有不可自己的同情，己所不欲，勿施于人，己欲立而立人，達則兼善天下，窮則獨善其身，亦不與濁俗同流合污，在生命與理想發(fā)生不可兼得的矛盾時，寧可殺身成仁，告生取義，以成就自己的道德人生。
道家的人生觀，以超越世俗人際關(guān)系網(wǎng)的圖絆，獲得個人內(nèi)心平靜自在為價值取向，既反對心為形役，透外物面不反，又不關(guān)心社會事業(yè)的奮斗成功，只要各自順任自然之性而不相擾，必然自為而相因，成就一和諧寧靜的社會，相孺以沫不如相忘于江湖。其人生態(tài)度消極自保，以免禍全生為最低目標(biāo)，以各安其性命之情為最高目標(biāo)。或院于山林，或陷于朗市，有明顯的出世傾向。儒家的出類拔萃者為志士仁人，道家的典型人物為清修隱者。
七、治世方法比較。
儒家強調(diào)有為，道家主張無為。儒家的治國有為是指：導(dǎo)之以镕，齊之以禮，和之以樂，輔之以法，任之以賢，使之以惠，如韓愈說“其文；《詩》、《書》、《易》、《春秋》，其法：禮、樂、刑政，其民：士、農(nóng)、工、賈，其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦”，這就是用宗法主義治國。它必然繁為禮、重為教。
道家不然，其治國的基本指導(dǎo)思想是無為而治*無為不是毫無所為，“無為而無不為”，無為最后要達到皆有所為的目的，無為的要求只是；一不違背事物自然本性而強行妄為．二不違背公眾意愿利益而膨脹私欲，三不違背和諧寧靜生活而滋彰禮法。執(zhí)政者所要做的事是“捕萬物之自然”，讓眾人各得其所，白化自官。所以道家治國，政尚簡易，君道儉約．臣道守職，少擾少今，讓百姓休養(yǎng)生息，讓社會保持安寧。按照儒家的主張，就要表形明君賢相忠臣孝子，以為天下式，按照道家的主張，只須守靜以待，因順自然，息事寧人。盂子提出“因則無敵”的命題，可以精辟概括儒道治國原則的不同。
八、“自私”與“無私”
儒家思想強調(diào)個人的社會責(zé)任，道家則崇尚自然，強調(diào)無為和逍遙?！肚f子》書中說：儒家游方之內(nèi)，道家游方之外。方，就是指社會?？鬃又亍懊獭?把各種社會關(guān)系規(guī)范化)，老莊貴“自然”(順事物和人的本性)。
從兩家代表人物的著作中就可以看出，《孟子》中有《梁惠王》、《盡心》、《告子》；而《莊子》中有《逍遙游》、《養(yǎng)生主》。
九、教化對象不同
道家是入世學(xué)說，他是鼓勵人們將正道發(fā)揮極致，因為正道就是自然，這里的正道，就是中正之道，即自然而成，自然化育的合理的規(guī)律?？墒抢献有睦锴宄?，在春秋哪個時代，民智民知都未開，很難行正道，更別說是將正道發(fā)揮到極致了。在老子的學(xué)說和觀念里，已經(jīng)上升到人人都有智慧，并且天下太平，社會回歸一種自然，這個時候的領(lǐng)導(dǎo)人應(yīng)該想什么呢？就想想道家的思想，可以讓社會長治久安的發(fā)展下去。
儒家的入世學(xué)說，是符合中等智慧的凡人的學(xué)說，具有可操作性，符合社會不斷創(chuàng)生和進化的過程。儒家中的仁類似佛家說的果，是一個不斷可以豐富內(nèi)涵的結(jié)合體，但是其中也有不變的東西，這個東西就是陰陽，就是道。
十、現(xiàn)實與超脫
儒家學(xué)說的重心在社會人生．闡述如何做人和如何處理人際關(guān)系，著眼于現(xiàn)實社會。
道家學(xué)說也關(guān)注社會人生，但它的眼界早巳大大突破了社會人生的范圍，面向大自然，面向整個宇宙，宇宙論、知識論比較發(fā)達，講究天道，熱愛自然，尊重物理，包容廠較多的自然科學(xué)知識。
十一、研究對象
儒家以人為中心，強調(diào)人之社會性。道家不以人為中心，重視人之自然性。
道家：將終極的自然（正道）作為研究對象，并將自然（正道）極大的贊美，如果他只研究自然，而不給世人看，那大可不必寫《道德經(jīng)》，實際上《道德經(jīng)》就是指人要走正道才可以配合自然（正道），人的正道發(fā)揮的越極致越能配合自然之道，這樣的社會和國家更加長久。
儒家：從自然（正道）引申下來的，將人作為其研究對象，特別是將人分為兩大類君子和小人，并認為一個社會或國家的興衰皆為君子和小人之道的消長的互動過程，并提倡人人成為君子，社會和國家才能長治久安，這相當(dāng)于把道家思想更加具體化了。君子之道就是人的正道，也同樣符合自然（正道）。
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