周易淺述卷八周易淺述圖
河圖圖說(shuō)
按易繫辭傳曰、天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。此即所謂河圖、理數(shù)之大原也。天以一生水、地以六成之。地以二生火、天以七成之。天以三生木、地以八成之。地以四生金、天以九成之。
天以五生土、地以十成之。此河圖五行生成之?dāng)?shù)也。一為太陽(yáng)、居北。二為少陰、居南。三為少陽(yáng)、居?xùn)|。四為老陰、居西。東北陽(yáng)分、故一三皆位陽(yáng)。西南陰方、故二四皆位陰。東南物之始生、故二少位于東南。西北物之收成、故二老位于西北。此河圖四象之位也。一六為水居北。左旋而東、則水生木。又旋而南、則木生火。又旋而中、則火生土。又旋而西、則土生金。又旋而北、則金生水。此以其運(yùn)行之序言之、左旋而相生也。
北方一六之水尅南方二十之火、西方四九之金、又尅東方三八之木。此以其對(duì)待之位言之、又未嘗不相尅也。要而論之、理數(shù)之原一而已矣。一者、太極也。二之則為兩儀。四之則為四象。四象變化而庶類繁生、數(shù)至四而備矣。一合四即為五、為五行。故五者、數(shù)之中也。自五以后、生數(shù)皆合五以為成數(shù)。一合五為六、二合五為七、三合五為八、四合五為九、成數(shù)至九而備矣。而五備五則為十。小衍之為十、大衍之為五十、即為蓍策之?dāng)?shù)所起。故十者、數(shù)之終也。五為數(shù)之中、故于成數(shù)之中減其生數(shù)皆得五。
十為數(shù)之終、故以生數(shù)合成數(shù)又皆得十。蓋太陽(yáng)居一而連九、太陰居四而連六、少陰居二而連八、少陰居三而連七。就其三居[“三居”當(dāng)作“所居”、從文瀾本]之位言之。則生數(shù)太陽(yáng)、成數(shù)配以太極。生數(shù)太極、成數(shù)配以太陽(yáng)。生數(shù)少陽(yáng)、成數(shù)配以少陰。生數(shù)少陰、成數(shù)配以少陽(yáng)。而就陰陽(yáng)老少各分計(jì)之、皆得十焉。此皆天地之自然、非人力所能損益也。萬(wàn)、物統(tǒng)乎天數(shù)、始乎一。乃以一二三四分屬于天地何也。天地之大、不外乎陰陽(yáng)。陽(yáng)奇陰偶分之、自各有所屬也。五行皆生于天地。乃或天生而地成之、或地生而天成之何也。萬(wàn)物皆陰陽(yáng)合而有生、而所以又各自有陰陽(yáng)、皆由得氣之初、陰陽(yáng)或先或后。水先天陽(yáng)而后天陰、故體陽(yáng)而用陰?；鹣忍礻幎筇礻?yáng)、故體陰而用陽(yáng)。木由滋潤(rùn)而后焦枯、先天同水而后天同火也。金由煅煉而后融液、先天同火而后天同水也。以至人道有男女、飛走之有雌雄、牝牡、其先后天皆可類推也。五行之生有先后、數(shù)有多寡何也。
凡物之生皆自微而著、由清而濁、數(shù)之生皆自少而多。五行、水最輕清火次之、故一六水而二七火也。木則形堅(jiān)、金則質(zhì)重、土則最大而最濁矣。
故三八木、四九金、而五十土也。太陽(yáng)以一為生數(shù)最少、以九為成數(shù)則最多。太陰以四為生數(shù)最多、而以六為成數(shù)又最少。少陽(yáng)以三為生數(shù)多[“數(shù)多”當(dāng)作“數(shù)次多”、從文瀾本]]、以七為成數(shù)又次少。少陰以二為生數(shù)次少、以八為成數(shù)又次多。何也。蓋生數(shù)主氣、成數(shù)主形。生數(shù)先天、而成數(shù)后天。論氣、則太陽(yáng)清輕而太陰重濁、故太陽(yáng)一而太陰四。論形、則太陽(yáng)有余而太陰不足、故太陰六而太陽(yáng)九也。論先天、則少陽(yáng)強(qiáng)而少陰弱、故少陽(yáng)三而少陰二。論后天、則少陽(yáng)主洩而少陰主收、故少陽(yáng)七而少陰八也。老少陰陽(yáng)之位、從一二三四而不論六七八九何也。由太極生兩儀、由兩儀生四象、皆先天之事也、故當(dāng)從生數(shù)也。揲筮老少陰陽(yáng)之?dāng)?shù)、取六七八九而不取一二三四又何也。由分二而掛一而揲四、皆后天之事也。故當(dāng)從成數(shù)也。揲筮老陽(yáng)取九而不取七、而老陰則取六不取八又何也。即太陽(yáng)有余太陰不足之說(shuō)也。而不止此也。凡陽(yáng)屬天、天形圓。圓者、徑一而圍三。凡陰屬地、地形方。方者、徑一而圍四。揲筮以四為數(shù)。所扐之?dāng)?shù)、以四為奇以象天、以八為偶以象地。如三扐皆奇、取徑一圍三之義。則三三為九、為天矣。天用其全、故不用七而用九也。如三扐皆偶、取徑一圍四之義。則三四為十二、為地矣。地用其半故不用八而用六也。且所扐者九、而過(guò)揲之?dāng)?shù)亦為四九三十六。所扐者六、而過(guò)揲之?dāng)?shù)亦為四六二十四。
是揲筮老陽(yáng)老陰、不必皆因河圖、而自與河圖暗合、此所以為理數(shù)之自然也。至若河圖言五行、而伏羲因之以畫(huà)八卦。河圖五方、而先后天之八卦分為八方。皆與河圖各有所合。又當(dāng)即橫圖圓圖方圖、詳析兮。疏、其義始見(jiàn)、故姑總其大略如此。而諸圖仍即楊子道聲圖卦闡義所分、備列于后云。
洛書(shū)圖說(shuō)
楊子道聲洛書(shū)別論曰。洛書(shū)之?dāng)?shù)起于一、中于五、窮于九。五建極于中、為眾數(shù)所取法。自五為以下皆為生數(shù)、為一為二為三為四。自五以上皆為成數(shù)、為九為八為七為六。生數(shù)與成數(shù)相間而立、以成右轉(zhuǎn)之形。夫數(shù)始于一、一合中五而生六、六合一而生七、七合中五去十而生二、二合七而生九、九合中五去十而生四、四合九去十而生三、三合中五為八、八合三去十而復(fù)生一、運(yùn)行無(wú)窮焉。而其相合相生之法、凡奇數(shù)則合中五以生下數(shù)、耦則合前位之奇以生下數(shù)。耦從奇、奇不從耦也。奇必生耦、耦必生奇、陰陽(yáng)互根也。中五建極、奇耦相生而自右至左、法自然之運(yùn)。此不同于河圖之不奇耦[文瀾本“不奇耦”作“不生奇耦”]、耦之合中五而為數(shù)也。至其對(duì)待之法、更有大異于河圖者。河圖奇耦重列以相對(duì)、洛書(shū)則單列以相對(duì)。奇對(duì)必奇、耦對(duì)必耦。以中五為之綱、而余數(shù)相伍以列。
及計(jì)其對(duì)待之共數(shù)、莫不各倍中五以成十、而十已默寓于眾數(shù)之中矣。楊子道聲之論如此。今按、易繫辭傳曰、河出圖、洛出書(shū)、圣人則之、是圖書(shū)相為表里、夫子之言可據(jù)。后人以洛書(shū)至禹始出、其訛固不俟辨。至若天一地二章、所言皆河圖而不及洛書(shū)、蓋緣蓍數(shù)取于五十、故獨(dú)引河圖為言。至由兩儀四象而生八卦、則圖書(shū)皆其根本。而先后天八卦之位配之洛書(shū)、尤其易見(jiàn)者也。洛書(shū)自北之西、一六之水尅二七之火?；鹉闲小∷木胖?。金東行、尅三八之木。木轉(zhuǎn)中、尅中英[“英”當(dāng)作“央”、從文瀾本]之土。土北行、又尅一六之水。此洛書(shū)之右轉(zhuǎn)相尅、異于河圖之左旋相生者也。至以其相對(duì)待言之、則東南四九之金、生西北一六之水。而東北三八之木、生西南二七之火。是洛書(shū)之對(duì)[“對(duì)”當(dāng)作“之”從文瀾本]對(duì)待相生、又異于河圖之對(duì)待相尅者也。要之、生之中有尅、尅之中有生。十之?dāng)?shù)、不外九之用。九之用、已備十之體。四正已備乎四隅、四隅不外乎四正。四正四隅皆本于中宮、兩儀四象皆根于太極。此則河圖洛書(shū)之所同、而實(shí)未嘗異者。要之、言乎理則一、言乎氣則二、言乎象則四、言乎行則五。由是即一奇一耦、以生八卦六十四卦、而先天后天、為方為圓、皆從此起焉。是又當(dāng)即諸圖分析求之、以詳其義者也。
八卦小成圖說(shuō)
河圖以十為數(shù)、洛書(shū)以九為數(shù)。河圖列四正五十居中、洛書(shū)列四正四隅而五居中。于八卦似各異、要之本太極而為陰陽(yáng)奇偶、則一而已矣。陽(yáng)大陰小、則陽(yáng)先陰后。故伏羲先畫(huà)一奇以陽(yáng)、畫(huà)一偶以象陰而兩儀具。兩儀各生一陽(yáng)一陰而四象形。四象又各生一陽(yáng)一陰而八卦列。卦既成、見(jiàn)其具天地人三才之象、非有取于三才強(qiáng)畫(huà)之也。卦既列、而乾一兌二至坤八有自然之序、非有意于先后強(qiáng)分之也。卦備于八、是謂小成。
六十四卦衡圖說(shuō)
八卦未畫(huà)之先、則太極生八卦。八卦既畫(huà)之后、則八卦皆可以為太極。
所謂物物各具一太極者、此也。由是而兩儀得十有六。由是而四象得三十有二。由是而八卦得六十有四。六畫(huà)之上無(wú)可加、六十四卦之外亦無(wú)可益、此理數(shù)之自然也。六十四卦之中、八卦各居其本位。乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八、分陰分陽(yáng)、萬(wàn)變畢具。陽(yáng)生于復(fù)而極于乾、陰生于姤而極于坤。論卦體之相生、則自乾而復(fù)為順、自?shī)ザ槟?。論陰?yáng)之升降、則自?shī)ザ轫?、自乾而?fù)為逆。奇偶順逆循環(huán)、而圓圖方圖皆自此出矣。
楊道聲先天卦配河圖圖說(shuō)理、一而已矣。一而二、則為乾坤。二而四、則乾得離而坤得坎。四而八、則乾得兌離震、坤得艮坎巽。乾坤動(dòng)乎一者也。離坎繼乾坤而代之者也。兌震艮巽妙坎離之用者也。乾坤之位正而離坎正矣。離坎之位正而八卦正矣。坤之居北而配一六者何、一為數(shù)始而生物之始、六所以成之也。
則所重在一。一、陽(yáng)也。乾象而非坤象。然坤不能自生而生于乾、是以居北。乾之居南而配二七者何。二為一之匹、而亦生物之?dāng)?shù)。則所重在二。
二、陰也。坤象而非乾象。然乾亦不能自生而生于坤、是以居南。乾南坤北、亦所以法天、天陽(yáng)南而陰北也。離居?xùn)|而配三八何、天三生木、地八成之、火生于木也?？簿游鞫渌木耪吆?。地四生金、天九成之、水生于金也。四卦正位、一經(jīng)一緯。不居其位而位乎其所自生、故曰先天也。震兌艮巽之居四維者何。以乾坤離坎之定位位之也。陽(yáng)之運(yùn)自南而北、陰之運(yùn)自北而南。南為老陽(yáng)乾居之。乾之上爻變而為兌、居?xùn)|南。中爻變而為離、居?xùn)|。兩爻俱變而震、居?xùn)|北。以極于北。則乾爻盡變矣。北為老陰坤居之。坤之上爻變而為艮、居西北。中爻變而為坎、居西。兩爻俱變而為巽、居西南。以極于南。則坤爻盡變矣。陰陽(yáng)相摩、迭為終始。八卦正位、萬(wàn)象森列。故曰乾坤離坎正而八卦正矣。
楊道聲后天卦配河圖圖說(shuō)易逆數(shù)也而順以行之、圣人所以善法天也。說(shuō)卦、帝出乎震、成言乎艮、后天之卦位也。先天乾坤為經(jīng)、離坎為緯。今則離坎進(jìn)而為經(jīng)、震兌繼而為緯。一六為水故坎在北、二七為火故離在南。三八為木。四九為金。
故震東而兌西。水火金木、各正其位。經(jīng)正則緯正、緯正則八卦亦靡不正。
夫震為木為春。離為火為夏。帝出乎震、歲之始也。春夏之交、百物暢茂。
巽為木為風(fēng)。振動(dòng)而長(zhǎng)養(yǎng)之、以相見(jiàn)乎離。繼之兌為金為秋、方受夏制伏而不起。交中央土、土以生金、坤卦當(dāng)之、厥象為母。逮入北坎。西北之野、龍以戰(zhàn)焉、此天地之尊嚴(yán)氣也、乾卦當(dāng)之、為君為父。冬之卦坎、百物告成。貞以起元、冬之季也、故艮以成之。艮、止也。歲聿云暮、功用止矣。正離坎以正發(fā)斂。正離坎震兌以正四時(shí)。正震巽離坤兌乾坎艮以正八節(jié)。天時(shí)以行、人事以遂、王者治平之道以弘。彌綸天地、各正性命、所謂后天而奉天時(shí)者乎。
楊道聲先天卦配洛書(shū)圖說(shuō)
洛書(shū)之?dāng)?shù)、奇者居正、耦者居隅、尊陽(yáng)也。卦以配之、各從其類。乾為純陽(yáng)而配九。九、陽(yáng)之極也。于河圖之位為二七。二合七非九乎、故乾稱用九。坤匹乾為純陰。厥配為一、陽(yáng)饒而陰乏也。亦河圖天一之本位也。
以九一截?cái)?shù)之終始、以乾坤定卦之陰陽(yáng)、則六子均可計(jì)焉。乾一交于坤得震、故次乾曰震、次九曰八。再交于坤得坎、故次震曰坎、次八曰七。三交于坤得艮、故次坎曰艮、次七曰六。而三男之位定矣。坤一交于乾得巽、故次坤曰巽、次一曰二。再交于乾得離、故次巽曰離、次二曰三。三交于乾得兌、故次離曰兌、次三曰四。而三女之位亦定矣。是以論其位、則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。論其數(shù)、則乾九震八坎七艮六坤一巽二離三兌四。以卦之生得其數(shù)、以數(shù)之位序其卦云爾。
楊道聲后天卦配洛書(shū)圖說(shuō)先天乾坤為父母、以生六子之用。后天坎離為繼體、共生四子以還歸乎大父母之用。此卦位之所以異也。乾坤之體、體純陰純陽(yáng)。相交而生、生之用已弘。離坎之體、襍陽(yáng)襍陰。必互異而生、生之用乃顯。此尤卦位之所以異也。夫離陽(yáng)儀所生、繼乾故居南而當(dāng)九?？碴巸x所生、繼坤故居北而當(dāng)一。離坎即父母也。坎之初爻易乎離、則中女生男。故離之次艮、九之次八。即以離之初爻易乎坎、則中男生女。故艮之次兌、八之次七。
及坎之中爻易乎離、則中女之用還歸乎大父。故兌之次乾、七之次六。而乾兌艮之位定矣。即以離之中爻易位坎、則中男之用還歸乎大母。故坎之次坤、一之次二。坎之上爻易乎離、則中女又生男。故坤之次震、二之次三。即以離之上爻易乎坎、則中男更生女。故震之次巽、三之次四、而坤震巽之位定矣。先天正乾坤而八卦正。后天正離坎而八卦亦正。至八卦正乎離坎、而乾坤垂拱無(wú)為以董厥成則又乾坤之妙其用、而離坎之神其能也。
學(xué)后天者、亦正其離坎而已。
先天主生后天主尅圖說(shuō)
南北為經(jīng)、東西為緯、夫人而知之矣。而八卦之經(jīng)緯更有異焉。先天以震巽為經(jīng)、后天以坤艮為經(jīng)、而諸卦皆為緯。先天者、天地之生氣也。
后天者、天地之成氣也。震巽為木為春為發(fā)生、一氣互干東北西南、而凡緯于其間皆主生。于是乾生坎、艮生兌、離生坤、以成先天之位。坤艮為土為季氣為收藏、一氣互于東北西南、而凡緯乎其間者皆主尅。于是坎尅離、兌尅震、乾克巽、以成后天之位。先天主生、故人之飲食、衣服、醫(yī)藥之屬咸取法焉。后天主尅、故人之祭祀、棺槨之屬咸取法焉。有后天而無(wú)先天則無(wú)本、有先天而無(wú)后天則不成。至生之中未嘗無(wú)尅、尅之中未嘗無(wú)生。觸類而長(zhǎng)之可耳。
楊道聲圜圖左旋配節(jié)氣圖說(shuō)
圜、天象也。卦之有圜圖、法天也。天之可見(jiàn)者、莫如陰陽(yáng)。陰陽(yáng)之可見(jiàn)者、莫如四時(shí)。天之陰極于冬、陰極陽(yáng)生為冬至。天之陽(yáng)極于夏、陽(yáng)極生為夏至。故二至為陰陽(yáng)之樞紐。卦之陽(yáng)極于乾、陽(yáng)極陰生而為姤。卦之陰極于坤、陰極陽(yáng)生而為復(fù)。故乾坤姤復(fù)亦為陰陽(yáng)之樞紐。知此可與言圜圖矣。歲一而已、二之為冬夏、四之為春夏秋冬、八之為八節(jié)者、陰陽(yáng)迭運(yùn)以成其寒暑也。卦各一而已、倍之十六、再倍之三十二、又倍之六十四者、陰陽(yáng)迭運(yùn)以成其貞悔也。夫天道流行始乎陽(yáng)、而陽(yáng)之初生又始之始也。陽(yáng)則生于極陰、坤爰生復(fù)為陽(yáng)始、冬至配焉。盡震宮八卦至明夷、離為貞卦。一陰又生于三爻、立春配焉。盡離宮八卦至于臨、兌為貞卦。一陽(yáng)又生于二爻、春分配焉。盡兌宮八卦至于泰、貞卦三陽(yáng)、立夏配焉。盡乾宮八卦至于乾、貞悔皆陽(yáng)。陽(yáng)極陰生得姤卦、夏至配焉。盡巽宮八卦至于訟、坎為貞卦。一陰又生于三爻、立秋配焉。盡坎宮八卦至于遯、艮為貞卦。一陰又生于二爻、秋分配焉。盡艮宮八卦至于否、貞卦三陰、立冬配焉。盡坤宮八卦至于坤、貞悔皆陰。陰極陽(yáng)生、又得復(fù)卦配冬至。卦氣相配、循環(huán)無(wú)端。蓋天道左旋而卦則之。以陰陽(yáng)之升降言、則復(fù)至乾姤至坤皆順。以卦體之初生言、則復(fù)至乾姤至坤皆逆。以衡圖相配言、則姤至坤為順、復(fù)至乾為逆。運(yùn)行無(wú)窮而乾南坤北離東坎西之位不失。先天之八卦、得此益彰矣。
按、此篇以衡圖相配之順逆與說(shuō)卦傳所稱順逆不同。說(shuō)卦傳以豫推未生之卦為逆、數(shù)已生之卦為順。以合衡圖之序?yàn)轫?、逆衡圖之序?yàn)槟嬉病?br> 楊道聲圜圖右轉(zhuǎn)以生六十四卦圖說(shuō)
天左旋、日月星辰右轉(zhuǎn)。一順一逆、變化見(jiàn)矣。圜圖陰陽(yáng)之升降則左旋以法天、六十四卦之相生則右轉(zhuǎn)以法七政。乾卦生兌離震、坤卦生巽坎艮。六子之所生、皆乾坤之所生也。故生卦之本、惟乾坤云。乾坤而六十四卦之位以正、三百八十四爻之變以章章焉。夬至坤皆生于乾、剝至乾皆生于坤。貞卦以宰之、悔卦以動(dòng)之?；谪灾円恢芏懾砸蛔?、貞悔之變一周而乾坤一變、六十四卦所以全乾坤之用也。貞悔六陽(yáng)為乾、其變也自悔始。上九變則得夬、九五變得大有、五與上變得大壯、九四變則得小畜、四與上變則得需、四與五變得大畜、以及乎泰、則悔卦之變一周矣?；谪灾円恢堋t貞卦九三變而得履、乃乾艮而兌進(jìn)矣。兌之變一周而離退、離之變一周而震進(jìn)、震之變一周而坤進(jìn)、然后貞悔之變一周而消息視之。
貞悔六陰為坤、其變也亦自悔始。上六變則得剝、六五變得比、五與上變得觀、六四變則得豫、四與上變得晉、四與五變得萃、以及否、則悔卦之變一周矣。悔卦之變一周、則貞卦六三變而得謙、乃坤退而艮進(jìn)矣。艮之變一周而坎退、坎之變一周而巽進(jìn)、巽之變一周而乾進(jìn)、然后貞悔之變又一周而消息亦視之。陰陽(yáng)相易、貞悔相濟(jì)。六爻感應(yīng)、若日月之往來(lái)而靡間也。若五緯之各得其道而不紊也。此其包括宇宙而無(wú)遺也。
楊道聲圜圖陰陽(yáng)對(duì)待圖說(shuō)
一陰一陽(yáng)之謂道。陰無(wú)陽(yáng)不成其為陰、陽(yáng)無(wú)陰不成其為陽(yáng)。陰陽(yáng)相須、故圜圖有對(duì)待之象焉。乾生兌離震為陽(yáng)卦。凡乾兌離震之所生、皆陽(yáng)卦也。
乾至復(fù)三十二卦、是以居左。坤生艮坎巽為陰卦。凡坤艮坎巽之所生、皆陰卦也。坤至姤三十二卦、是以居右。陽(yáng)左陰右、兩儀對(duì)待也。然陽(yáng)卦之中亦有陰、陰卦之中亦有陽(yáng)、又莫不自相對(duì)待。如一陽(yáng)五陰之復(fù)剝比豫謙師、則對(duì)一陰五陽(yáng)之姤夬大有小畜履同人也。二陰四陽(yáng)之無(wú)妄家人離革中孚睽兌大畜需大壯大過(guò)鼎巽訟遯。則對(duì)二陽(yáng)四陰之升解坎蒙小過(guò)蹇艮萃晉觀頤屯震明夷臨也。若泰歸妹節(jié)損豐既濟(jì)賁隨噬嗑益之對(duì)否漸旅咸渙未濟(jì)困蠱井恒、則陰陽(yáng)半焉者也。乾之與坤、則以純陽(yáng)而對(duì)純陽(yáng)也。多寡相配、上下相求。東西成列一陰一陽(yáng)、而開(kāi)物成務(wù)之事畢矣。
楊道聲圜圖卦次圖說(shuō)
孔子之說(shuō)卦也、則曰八卦成列、因而重之。邵子之說(shuō)卦也、則曰一分為二、二分為四、四分為八、八分為十六、十六分為三十二、三十二分為六十四。二說(shuō)蓋不類云、及詳夫圜圖、而知邵子固已摻孔子左券也。卦次運(yùn)行以中為界。乾姤為首、坤復(fù)為尾、六十四卦若翼之垂。左右分行、起首而止乎尾。故貞卦兌二次乾一、繼而離三、繼而震四、左行及尾止焉。
巽五亦次乾一、繼而坎六、繼而艮七、繼而坤八、右行極尾止焉?；趧t八卦一周、當(dāng)貞之一卦、亦起首而止乎尾。左起乾一次二三、向左疊行、終而復(fù)始、乾至復(fù)是也。右亦起乾一次二三、向右疊行、終而復(fù)始。姤至坤是也?？鬃铀^因而重之者此卦、邵子所謂遽而者即此卦也。邵子則言其相生之漸、孔子則言其已成之象。非邵子則孔子之言不明、非孔子則邵子之言不全、后之人執(zhí)一而失之、亦重可慨夫。
楊道聲圜圖初爻圖說(shuō)
兩儀既判、極天下之至變、若非兩儀之妙也。則極天下之至變、莫不有兩儀之之象也。圜圖初爻三十二陽(yáng)居左、三十二陰居右、合而則一陰一陽(yáng)也。乾至復(fù)坤至姤之卦備而兩儀立矣。
楊道聲圜圖二爻圖說(shuō)
兩儀生四象、則極天下之至變、莫非四象之妙也。極天下之至變、莫不有四象之象也。圜圖二爻乾至臨十六陽(yáng)、而間同人至復(fù)十六陰。坤至遯十六陰、而間師至姤十六陽(yáng)。合之則二陽(yáng)二陰、四象之象也。又合南三十二皆陽(yáng)、北三十二皆陰、非即兩儀哉。
楊道聲圜圖三爻圖說(shuō)
四象生八卦、則天下之至變、莫非八卦之妙也。極天下之至變莫非有八卦之象也。圜圖三爻乾至泰八陽(yáng)、而間履至臨八陰。坤至否八陰、而間謙至遯八陽(yáng)。姤至升復(fù)至無(wú)妄、而間訟至師明夷至同人、八卦之象也。合之則四陽(yáng)四陰、八卦而即四象也。
楊道聲圜圖四爻圖說(shuō)
八而倍之、十六所自起也。極天下之至變、莫不有八卦之象、則亦莫不有十六之象也。圜圖四爻乾至大壯四陽(yáng)也、而間小畜至泰四陰。履至歸妹、同人至豐、無(wú)妄至震之間中孚至臨、家人至明夷、益至復(fù)、法皆仝矣。
坤至觀四陰也、而間豫至否四陽(yáng)。謙至漸、師至渙、升至巽之間小過(guò)至遯、解至訟、恒至姤、法皆同矣。合之則八陰八陽(yáng)、十六之象即八卦之象也。
而以四相間、又非四象乎。
楊道聲圜圖五爻圖說(shuō)
十六又倍之、三十二所自起也。則有十六之象也。莫不有三十二之象也。圜圖五爻履兌二陽(yáng)而間二陰之睽歸妹、謙艮二陰而間二陽(yáng)之蹇漸。余五十六卦之相間、莫不皆然。合之則十六陽(yáng)十六陰、十六之象即三十二之象也。而相間以二、亦即兩儀之象也。
楊道聲圜圖上爻圖說(shuō)
卦之有六十四、生于三十二也。推而上之、生于一。一與二、三十二與六十四、卦之終始也。圜圖上爻一陰一陽(yáng)相間而列。合之則三十二陽(yáng)、三十二陰、六十四之象即三十二之象也。而陰陽(yáng)相間以一為率、兩儀之象即太極之象也。
楊道聲圜圖雜撰圖說(shuō)
周易始于乾坤、終于既濟(jì)未濟(jì)、一經(jīng)之終始也。上經(jīng)始于乾坤、終于坎離。下經(jīng)始于咸恒、終既濟(jì)未濟(jì)。一分為二而各有終始也。始於乾坤、中于泰否、終于坎離、為上經(jīng)。始于咸恒、中于損益、終于既濟(jì)未濟(jì)、為下經(jīng)。上下經(jīng)之各有始各有中各有終、所以成一經(jīng)之始于乾坤終于既濟(jì)未濟(jì)也。而始于乾坤終于既濟(jì)未濟(jì)者何也。上經(jīng)言乾坤坎離、實(shí)則乾為主坎用事、宗陽(yáng)也。下經(jīng)言震巽艮兌、實(shí)則坤為主離用事、宗陰也。乾坤坎離、萬(wàn)象之樞也。故始于乾坤而終于既濟(jì)未濟(jì)、即始于乾坤而終于坎離也。然不終于坎離而終于既濟(jì)未濟(jì)何也。乾坤立坎離之體、坎離妙乾坤之用。因乾坤之交不交以生坎離之用、因坎離之交不交以章乾坤之體?？搽x一乾坤也。乾坤得坎離、則每於不交者正其位。坎離繼乾坤、則必于交其[文瀾本“其”作“者”]呈其能。未言離坎坎[文瀾本“離坎坎”作“坎離首言”]乾坤、曰乾曰坤曰坎曰離、乾坤坎離之不交者也。乾坤之不交、即坎離之不交也。既言泰否、終言既濟(jì)未濟(jì)。曰泰曰否曰既濟(jì)曰未濟(jì)、乾坤坎離之交者也?？搽x之交、即乾坤之交也。周易雖分上下經(jīng)、雖各有終始。實(shí)則始于乾坤、中于坎離、終于既濟(jì)未濟(jì)?？搽x不交即乾坤、而交即既濟(jì)未濟(jì)。
凡震巽艮兌錯(cuò)行於其間、以成乾坤既濟(jì)未濟(jì)之終始。乾坤既濟(jì)未濟(jì)、誠(chéng)萬(wàn)象之樞也。盍觀乎圜圖之互卦乎。以六十四卦互得三十二卦。左右八分列、實(shí)得一十六卦。曰乾曰夬曰睽曰歸妹曰家人曰既濟(jì)曰頤曰復(fù)曰姤曰大過(guò)曰未濟(jì)曰解曰漸曰蹇曰剝?cè)焕?。兩卦而互一卦、亦四卦而互一卦也。又以其三十二卦互之得十六卦。左右重列、?shí)得四卦。曰乾曰既濟(jì)曰未濟(jì)曰坤。
兩卦而互一卦、亦四卦而互一卦、且八卦而互一卦也。推之六十四卦。則四卦而互一卦、亦八卦而互一卦、且一十六卦而互一卦也?；ブ劣谇ぜ葷?jì)未濟(jì)而窮、蓋互之而仍得乾坤既濟(jì)未濟(jì)也。以四卦而畫(huà)六十四卦、故乾坤既濟(jì)未濟(jì)為萬(wàn)象之樞也。故周易始于乾坤終于既濟(jì)未濟(jì)也。既濟(jì)未濟(jì)一坎離也、坎離一乾坤也。周易之始于乾坤、終于既濟(jì)未濟(jì)。即始于乾坤、終于乾坤也。至[“至”當(dāng)作“互”、從文瀾本]卦云者、即孔子之所謂雜物撰德也。
楊道聲方圖總論
乾坤、大父母也。乾坤正而八卦正矣、六十四卦俱正矣。陽(yáng)生于北而極于南、陰生于南而極于北、天之道也。圜圖法天、故乾南而坤北。陽(yáng)始于東北而盛于西北、陰始于西南而盛于東南、地之道也、方圖法地、故乾西北而坤東南。乾坤運(yùn)卦體于無(wú)窮、圜圖之義也。乾坤交卦體以變化、方圖之義也。此其所異也。由是次乾坤而兌艮、次兌艮而離坎、次離坎而震巽、八卦之位不既正乎。由是一一統(tǒng)八、八其八而六十四卦之位、不俱正乎。
方圖縱橫八卦圖說(shuō)
六十四卦成列、相交變化而八卦各居其本位、以為卦主。從計(jì)之則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也。衡計(jì)之、則亦乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也。以從衡之間斜計(jì)之、仍為乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八、不少紊也。此其為卦之正、以統(tǒng)夫眾卦也。
方圖經(jīng)緯圖說(shuō)
卦有經(jīng)、必有緯。經(jīng)正則緯正、緯正則經(jīng)緯之間無(wú)弗正。圜圖以南北為經(jīng)、則東西為緯。方圖以西北東南為經(jīng)、則東北西南為緯。乾坤交得否泰、繼而兌艮交得咸損、故次否泰。繼而離坎交得未既濟(jì)、故又次咸損。
繼而震巽交得恒益、故又次未既濟(jì)。皆為緯。緯合經(jīng)而一十六、邵子所謂四象相交成十六事也。而各卦之交咸取諸此矣。
楊道聲方圖六十四卦相交圖說(shuō)
六十四卦生于八卦之相交、而八卦之相交其法有七。有隔六交者、有比肩交者、乃至隔一、隔二、隔三、四、五交者。其隔六、則乾坤相交是也。隔五、則乾艮、坤兌相交是也。隔四、則乾坎、艮離、兌艮相交是也。
乾巽、兌坎相交、坤震、艮離相交、則隔三也。乾震、兌巽相交、則隔二也。交以離乾、兌震、交以離巽、震坎、交以巽艮、坎坤、非隔一乎。交以乾兌、兌離、交以離震、震巽、交以巽坎、坎艮及艮坤、非比肩乎。剛?cè)嵬鶃?lái)、貞悔變易盡之矣。
方圖縱衡貞悔圖說(shuō)
方圖之形衡八而從八。計(jì)其衡、則自下而上、乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八皆居貞卦之位。計(jì)其從、則自右而左、一乾二兌三離四震五巽六坎七艮八坤皆居悔卦之位。各以一卦為主而從有八悔、衡有八貞?？v衡貞悔、犬牙相錯(cuò)。分之而其體成八。八縱八衡、卦各據(jù)其一行也。合之而其用有九?？v二衡二、虛中而得九也。先王九州別壤、九井均田蓋取諸此。
方圖陽(yáng)貞陰悔圖說(shuō)
兩儀既判、陰固不可無(wú)陽(yáng)、陽(yáng)亦不可無(wú)陰。實(shí)則陰施而陰受、陽(yáng)信而陰屈、陽(yáng)尊而陰卑。此相輔以為用、而圣人所以垂教萬(wàn)世也。乾兌離震陽(yáng)卦也、合所生之二十八卦而得陽(yáng)卦三十二。坤艮坎巽陰卦也、合所生二十八卦而得陰卦三十二。於衡圖、則陽(yáng)卦皆居前而陰卦皆居后。于圜圖、則陽(yáng)卦居左而陰卦皆居右。於方圖、則陽(yáng)卦皆居內(nèi)而陰卦居外。尊陽(yáng)也。故觀方圖者、分之則六十四卦、合之則一卦也。三十二卦為貞、三十二卦為悔。一貞一悔、非一卦之象乎。以六十四卦觀之、則其文燦然而有章也、以一卦觀之、則其體寂然而不動(dòng)也。陰陽(yáng)變化不可以智知、不可以識(shí)識(shí)、其斯之謂歟。若乃各爻之相對(duì)相間、不少異于圜圖、知圜圖而方圖有可知者。按、祝氏曰。初爻內(nèi)三十二陽(yáng)、外三十二陰。二爻內(nèi)外皆可六陽(yáng)間十六陰。三爻內(nèi)外各八陰八陽(yáng)相間。四爻內(nèi)外各四陰四陽(yáng)相間。五爻內(nèi)外各二陰二陽(yáng)相間。上爻內(nèi)外各一陰一陽(yáng)相間。今按、初二三爻相配如祝氏說(shuō)。
其各悔卦左右中分之。則四爻右三十二陽(yáng)、左三十二陰。五爻左右各十六陰間十六陽(yáng)。上爻左右各八陰八陽(yáng)相間。蓋貞卦分內(nèi)外、悔卦分左右以配陰陽(yáng)。此異于圜圖、祝氏諸家所未悉也。
方圖分內(nèi)外圖說(shuō)
先王定城郭宮室甸服之制、以辨內(nèi)外、朝聘以時(shí)、至寒暑不怨咨、叛亂備而民生遂。何其慎邪。庖羲氏之方圖、誘厥矣。夫乾坤視八卦、故凡與乾坤並列者皆居外。次乾坤而為兌艮、故凡與兌艮並列者皆居次外。
次兌艮為離坎、故凡與離坎並列者皆居次內(nèi)。次離坎為震巽、故凡與震巽並列者皆居內(nèi)。內(nèi)以應(yīng)外、外以衛(wèi)內(nèi)。內(nèi)外之辨不亦詳且密哉。
方圖天地相交之圖說(shuō)
天氣上升、地氣下降、則不交而物不生。地氣上升、天氣下降、則相交而物生。相交者、天交乎地、地交乎天也。其不交者、天與天交而地與地交也。不交乎此、則交乎彼矣。不交、則天地或幾乎息矣。相交而生物者、天地之用也。不交而不生物者、天地之體也。有體而后有用、故有貞而后有元、有不生物而后有生物。天之卦乾兌離震、自相交而生無(wú)妄大壯十二卦、天交天也。即為天之體。地之坤卦艮巽坎自相交而生觀升十二卦、地交地也。即為地之體。天之卦而交坤艮坎巽得恒否豫姤十六卦、天交乎地也。地之卦而交乾兌離震得泰益復(fù)小畜十六卦、地交乎天也。即為天地之用。于是、即此得聲音色味與夫飛走草木情性形體之變、此邵子前知之學(xué)也。
楊道聲方圜合圖說(shuō)
天何依乎、依乎地也。地何附乎、附乎天也。天地相依附、而天地之內(nèi)千變?nèi)f化。所謂不貳不測(cè)者、不外乎一經(jīng)一緯、一方一圓、一動(dòng)一靜間也。先天圖圜乎外方乎內(nèi)。夫子欲取方圖于外以別地、而虛圜圖之內(nèi)以象天。實(shí)不若天包地外、地居天中、有依附之勢(shì)為不易也。天圜于外、圜則運(yùn)行而不息。地方于內(nèi)、方以相交而成功。于是陰陽(yáng)之妙用大無(wú)外小無(wú)內(nèi)、悉包舉於斯而莫之或遺矣。
三十六卦錯(cuò)綜圖說(shuō)
麻衣易謂卦有反對(duì)。反者、即綜卦之謂也。正則為屯、倒則為蒙。正則為需、倒則為訟。諸卦相綜悉視此。其不得綜者凡八。曰乾坤坎離頤大過(guò)中孚小過(guò)。麻衣所謂對(duì)卦、即錯(cuò)卦也。合錯(cuò)綜而言得三十六卦、邵子所謂三十六宮也。以此言之也、方圖圓圖橫圖之外、不可不知錯(cuò)綜之圖。十翼之有雜卦傳、固專為錯(cuò)綜卦言之也。彖傳本義以卦變言者十有五卦、曰訟隨蠱噬嗑賁無(wú)妄大畜晉睽蹇解升鼎漸渙是也。程傳論卦變、多本于乾坤。
本義但取兩爻相比為變。渙卦柔得位乎外則不合、朱子自亦疑之。今照咸恒二卦剛上柔下柔上剛下之例、皆以卦綜言之、于十五卦皆合。然兩卦雖有錯(cuò)綜、至錯(cuò)綜之或先或后、自當(dāng)因名以求其義。如序卦所云、不可易也。
周易淺述圖
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