周秦諸子，以道家為最高；道家之中，又以老子為最高，而其流失亦以老子為最大。吾謂老子出於《易》，何以言之？因?yàn)椤兑住芬缘狸涥?yáng)，故長(zhǎng)于變。愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生，這個(gè)道理，老子觀之最熟，故常欲以靜製動(dòng)，以弱勝?gòu)?qiáng)。其言曰：“重為輕根，靜為躁君。反者道之動(dòng)，弱者道之用?！贝似渥谥?。在退處無(wú)為自立於無(wú)過(guò)之地，以徐待物之自變，絕不肯傷鋒犯手，真是全身遠(yuǎn)害第一法門。任何運(yùn)動(dòng)他決不參加，然汝任何伎倆，他無(wú)不明白。禪師家有一則機(jī)語(yǔ)。問(wèn)：“二龍爭(zhēng)珠，誰(shuí)是得者？”答曰:“老僧只管看。”老子態(tài)度便是如此。故曰：“微妙玄通，深不可識(shí)?！彼词篱g一切有為，只是妄作，自取其咎，淺陋可笑，故曰：“不知常，妄作兇?！彼谎嗳怀帲慈觐崜?，安然不動(dòng)，令汝捉不到他的敗闕，不奈他何。以佛語(yǔ)判之，便是有智而無(wú)悲；儒者便謂之不仁。他說(shuō)：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義?！卑讶柿x看得甚低?！疤旆ǖ?，道法自然?！钡朗亲匀恢?，天是道之徒，把自然推得極高，天猶是他第三代末孫子。然他卻極端收斂，自處卑下，故曰：“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處衆(zhòng)人之所惡。”“吾有三寶，曰慈，曰儉，曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長(zhǎng)?！?font face="SinaEditor_Temp_FontName">（老子所謂慈，與仁慈之慈不同，他是取其不怒之意。故又曰：“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒?！彼^儉，與“治人事天莫若嗇”之嗇意同，是收斂藏密之意，亦不是言儉約也。不敢為天下先，即是“欲上民者必以言下之，欲先民者必以身後之”之意。後起身而身先，外其身而身存。他隻是一味下人，而人莫能上之；隻是一味後人，而人莫能先之。言器長(zhǎng)者，為氣之長(zhǎng)，必非是器，樸散則為器。樸雖小，天下莫能臣也，故謂之長(zhǎng)。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之，唯其下物，乃可長(zhǎng)物。老子所言樸者，絕於形名，其義深密。故又曰：“侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓?！睒阕肿铍y下註腳。王輔嗣以無(wú)心無(wú)名釋之，愚謂不若以佛氏實(shí)相無(wú)相之義當(dāng)之為差近。惟無(wú)相，故不測(cè)一切法，無(wú)相即是諸法實(shí)相。佛言一切法，猶老子所謂器。言實(shí)相，猶老子所謂樸。為者敗之，執(zhí)者失之，猶生心取相也。相己無(wú)相，故曰神器。諸法實(shí)相，故名樸也。）此皆言弱者道之用也。又曰：“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新。明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若纇。”此皆言反者道之動(dòng)也。此於《易·象》消息盈虛，“無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)”之理，所得甚深。然亦為一切權(quán)謀術(shù)數(shù)之所從出。故曰：“古之善為道者，非以明民，將以愚之?！薄叭√煜鲁Ｒ詿o(wú)事，及其有事，不足以取天下?！薄皩⒂ㄖ毓虖堉?；將欲取之，必固與之?！钡^后世權(quán)謀家為深遠(yuǎn)者，一則以任術(shù)用智自喜，所以淺薄，老子則深知智術(shù)之卑，然其所持之術(shù)，不期而與之近彼。固曰：“以智治國(guó)，國(guó)之賊。不以智治國(guó)，國(guó)之福?！敝鋬烧咭嗷?。（王輔嗣訓(xùn)稽為同，猶今言公式。蓋謂易忘之跡皆如此也。）“常知稽式，是謂玄德。玄德深亦，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順?！蔽┢渑c物反，所以大順，亦是一眼覷定反者道之動(dòng)，君向?yàn)t湘我向秦，你要向東他便西。“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。衆(zhòng)人皆有以而我獨(dú)頑似鄙?！彼偱c你反一調(diào)，到臨了，你總得走上他的路。因?yàn)槟闳粽J(rèn)定一條路走，他便知你決定走不通。故他取的路與你自別，他亦不作主張，隻因你要東他便西，及至你要西時(shí)，他又東了。他總比你高一著，你不能出他掌心。其為術(shù)之巧妙如此。然他之高處，惟其不用術(shù)，不任智，所以能如此。世間好弄智數(shù)用權(quán)謀者，往往失敗，你不及他深遠(yuǎn)。若要學(xué)他，決定上當(dāng)。他看衆(zhòng)人太低了，故不甚愛(ài)惜：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗?！逼c狗者，縛芻為狗，不是真狗，極言其無(wú)知而可賤也?！爸艺呦?，則我者貴?！彼m常下人，常後人，而實(shí)自貴而賤人，但人不覺(jué)耳。法家如商鞅韓非李斯之流，竊取其意，抬出一個(gè)法來(lái)壓倒群衆(zhòng)，想用法來(lái)樹(shù)立一個(gè)至高無(wú)上的權(quán)威，使人人皆入他彀中。盡法不管無(wú)民，其實(shí)他所謂法，分明他所謂法，明明是他私意撰造出來(lái)的，不同儒家之天秩天討，而彼自託於道，亦以衆(zhòng)人太愚而可欺了，故至慘刻寡恩，絲毫沒(méi)有惻隱。蘇子瞻說(shuō)其父報(bào)仇，其子殺人行劫。法家之不仁，不能不說(shuō)老子有以啓之。合隂謀家與法家之弊觀之，不是“其失也賊”麼？看來(lái)老子病根所在，隻是外物。他真是個(gè)超客觀，大客觀的哲學(xué)，自己常立在萬(wàn)物之表。若孔子之道則不然，物我一體，乃是將萬(wàn)物折歸到自己性分內(nèi)，成物即是成己。故某常說(shuō)：“聖人之道，己外無(wú)物，其視萬(wàn)物猶自身也。”肇法師云：“聖人無(wú)私，靡所不己?！贝搜陨顬榈弥?。老子則言：“聖人無(wú)私，故能成其私?！泵髅髡f(shuō)成其私，是己與物終成對(duì)待，此其所以失之也。再舉一例，更易明暸。如老子之言曰：“萬(wàn)物並作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根?！笨鬃觿t云：“聖人感人心而天下和平。觀其所感而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。”作，復(fù)，是以物言。恆，感，是以心言。老子連下兩其字，是在物一邊看?？鬃右噙B下兩其字，是在自己身上看。其言天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)，是即在自己恆感之理上見(jiàn)的，不是離了自心恆感之外，別有一個(gè)天地萬(wàn)物。老子說(shuō)吾以觀其復(fù)，是萬(wàn)物作復(fù)之外，別有一個(gè)能觀之我。這不是明明不同麼。今講老子流失，是要學(xué)者知道，心術(shù)發(fā)源處合下便當(dāng)有擇。若趨外物一邊，直饒汝聰明睿智到老子地位，其流弊不可勝言。何況如今代唯物史觀一流之理論，其淺薄去老子簡(jiǎn)直不能以霄壤為喻。而持彼論者，往往自矜以為天下莫能過(guò)，豈不哀哉！
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