第 二 章
天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。
有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也 ，先后之相隨、恒也。
是以圣人居無為之事，行不言之教：萬物昔而弗始，為而弗恃，成功而弗居也?！蛭ǜゾ樱且愿ト?。
上章蘊含著萬物既互相區(qū)別又具有同一性即可以統(tǒng)一的意思，本章就把上文的這個未予明言的思想明確化，并作發(fā)揮，只不過主要是從對立面雙方具有本質(zhì)的同一性也即有著共同本質(zhì)這一方面進(jìn)行論述，最后指出認(rèn)識這個大規(guī)律，實乃“恒道”的主要內(nèi)容對于人特別是君主的實踐意義。但文字頗不好懂，注家們的理解很不一致。
【解說一】天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。
這是帛書本的文字，在王本，前句的“惡已”作“斯惡矣”，整個后句作“天下皆知善之為善，斯不善矣”?！@顯是把帛書本的文字理解為兩個工整的對偶句（兩個標(biāo)準(zhǔn)的充分條件假言命題），于是把它“略去的字句”補出來。這看來不錯，其實錯了。
1、 毫無疑問，作者說前一句（假言命題）其根據(jù)是下面這個不言自明的、當(dāng)時人們已有的共識，是它的直接推論：美是相對于“惡”而存在，有賴于“惡”而顯現(xiàn)的。但這句話究竟是什么意思呢？我是問：后半句（后件）“惡已”就是字面義，可翻譯為“那么惡就沒有了”，還是該按王本的理解，認(rèn)為“已”是借作“矣”，故而句義正好相反，是說“那就有惡了（惡就彰顯出來了）”？這，你想過嗎？——注意：“已”雖然通“矣”，但本義是停止、止息。又，表達(dá)充分條件假言判斷時，后半句（后件）頭上不加關(guān)聯(lián)詞語，這是古漢語的“常規(guī)”，只是加個“斯”字或“則”字以明確之，也完全可以的。
2、 細(xì)心一點就會進(jìn)而想到：
①這開頭兩句是“美”、“善”相提并論的，而“善”用作評價詞時至少主要是針對人事而發(fā)；所以“美”在這里必主要是指社會現(xiàn)象中的“美”。這樣，作為“美”的對立面的“惡”，也當(dāng)主要是指社會上的丑惡現(xiàn)象。也許就因為如此，作者才選用了“惡”字，而不用“丑”字（“惡”與“丑”都可用作“美”的反義詞，但“惡”主要是用作“善”的反義詞）。——若顧及到后文，還會強化這想法。
②因此，按“已”的本義完全能夠講通前句，意思是：要是天下人全都知道美之所以美的根據(jù)了，那么丑惡現(xiàn)象就沒有了，而且還必須這樣解讀此句，因為兩句的條件分句（前半句）中，“知”字前都有個“皆”字：如果沒有“皆”字，“惡已”在事理上不允許解讀為“惡就沒有了”，但可以理解為“那么惡就被會發(fā)現(xiàn)了（也即彰顯出來了。這時確實要認(rèn)定“已”是借作“矣”）；如果有，則正好相反?！堊⒁?，作者在這里一定有個預(yù)設(shè)：人是追求美的；他是據(jù)此進(jìn)行推論說，人一旦知道“美”意味著“惡”了，就會自覺地為了避免“惡”而降低追求“美”的熱情，以致“惡”就相應(yīng)地減少，“美”縮減到了極限，“惡”自然也沒有了。惟其如此，他才特意加了兩個“皆”字，否則，這兩個“皆”字就是蛇足，就無法解釋他“這樣行文”的意圖、理由了。又，“X（之所以）為X”這種說法，一般都相當(dāng)于“X被稱為X的原因”。
③從此章后文看，以及從《老子》全書看，上述理解不會有誤：本章要予宣講的是，人應(yīng)當(dāng)像圣人那樣“居無為之事”；老子的思想主張是：美惡相依互見，人不刻意“求美”，實際上也就是在“止惡”，所以還是一切聽其自然吧?！献拥倪@個思想，莊子表達(dá)為“圣人不從事于務(wù)”，意思是：圣人行事不是非達(dá)到某個目的不可，采取的是“任其自然”的態(tài)度（見《莊子·齊物論》）。
3、 后句雖然多有省略，但“在意思上”是與前句“對應(yīng)著”說的，這應(yīng)不成問題；否則，兩句就沒有統(tǒng)一的“觀點”，作為領(lǐng)出下面六句的“引子”，就很不合適了。因此應(yīng)該認(rèn)定，它末尾的“矣”字是前句“已”的借字，或者“矣”字前省略了或脫漏了一個“已”字，總之，不管怎樣，作者都是有意采用對偶句式說：（同樣地，）要是天下人全都知道善之所以為善的根據(jù)了，那么不善的現(xiàn)象就沒有了。——說明：古人為文常?！罢J(rèn)音不認(rèn)字”，所以“已”、“矣”、“以”相互借用不足為奇；“已”“矣”音同，連讀似不好聽，所以很有可能脫漏其中一個。
【辯析】
1、 沈先生征引了古今七個注家對前句所作的翻譯或注釋，最后歸納為“皆美即變丑”、“有丑才有美”、“有美便有丑”三派，并作評論說：“這三派，有個共同處，即把 ‘美’、‘善’兩句語法結(jié)構(gòu)視為相同，只是中心詞不同。后兩派，對于‘皆’都未予足夠的重視?！薄?span>-我對此要說的是：
①最好地體現(xiàn)了“皆美即變丑”派理解的，是古棣、關(guān)桐合著的《老子十日談》給出的該句的譯文：“天下的人都知道美的東西是美的，這個東西就變成丑惡的了?！焙苊黠@，譯者把“美之為美”這說法中的“之”字看作是沒有詞匯意義的助詞，只是用來取消句子的獨立性了，又不僅把“惡已”讀作“惡矣”，還認(rèn)為這二字乃是謂語，其潛在的主語是被天下人視為美的“那個東西”。——我對前句作上述理解，是因為我先從前半句有個“皆”字出發(fā)，認(rèn)定這個“之”字相當(dāng)于“之所以”，故而“美之為美”乃是名詞性結(jié)構(gòu)，等于說“美成其為美的根據(jù)”，于是進(jìn)而確定后半句是對“惡”的陳述，即“惡”是該句的主語。又，作者要說的如果真是古、關(guān)兩位先生理解的意思，他一定不會特意加個“皆”字的：一個確定的東西的美及其根據(jù)，哪會天下人“皆知”？
②沈先生指出后兩派忽視了“皆”字，很是中肯，但這兩派實為一派，僅語言表達(dá)不一樣：一為必要條件假言命題，一為充分條件假言命題，但二者互換了前后件，所以等值。最好地體現(xiàn)了這兩派的理解的，是任先生給出的譯文：“天下的人都知道怎樣才算美，這就有了丑了；都知道怎樣才算善，這就有了惡了?！薄@也是把“惡已”讀作“惡矣”。按這理解，自應(yīng)提出老子為什么要說“都知道”的問題：僅有一部分人知道，對那一部分人而言也就有了“丑”和“惡”，不同樣可以一般地說“這就有了”丑和惡嗎？我不明白，為什么連任先生這樣極負(fù)盛名的學(xué)者都沒有提出這樣的問題，以致做出了如此禁不起推敲的解讀和翻譯。
③這頭兩句，《今注》的譯文是：“天下都知道美之所以為美，丑的觀念也就產(chǎn)生了；都知道善之所以為善，不善的觀念也就產(chǎn)生了?！薄苊黠@，按這理解，作者特意說“皆知”就沒有道理了，認(rèn)定“惡”與“不善”是指的“觀念”而非“客觀存在物”，更一定不切作者原意。
2、 從以上的討論可知，王本對后句作上述改動不好說是“妄改”，問題全在于它錯把前句的“已”字?jǐn)酁椤耙印钡慕枳?，又純按字面解讀后句的“不善矣”。所以我還要說：王弼和他的追隨者犯這兩個錯誤，是因為他們竟然沒有想到要問一下，作者一開頭連著說這樣兩句話的目的、用意何在，否則就不會作如此“俗套的理解”了。其實很明顯，作者劈頭舉出人們最為關(guān)心的兩組對立面，借以指明對立雙方是相互依存的關(guān)系，是要拿來做引子，好“比擬出”他真正要予以宣講的意思，即最后那幾句。因此，他說這二例時的著眼點，也即他想提請聽者注意的，必是對立雙方關(guān)系的“此消則彼亡”這個要點；因為這一點才是本章要予申明的思想的直接依據(jù)?！骱醮司秃芮宄?，這頭兩句不過是作啟發(fā)，打比方，說：你不刻意追求美與善，正是消弭丑與惡的根本途徑；據(jù)此可知：將前句的“惡已”解釋為“惡矣”，一定不切作者的本意，倒是后句的“不善矣”該理解為“不善已”或“不善已矣”。
3、 《譯注》給出的這兩句的譯文是：“天下都知道美的事物稱為‘美’，那是因為有丑惡的存在；都知道善的事物稱為‘善’，那是因為已有不善的存在?！薄徽f別的了，只需問一下：如果原文作者真是這譯文表達(dá)的意思，他會用“是以”（《譯注》正確地翻譯為“所以”）領(lǐng)出下面六個“相”字句嗎？我做否定回答，所以我認(rèn)定這翻譯有誤。
4、 王蒙解說這兩句時，加了許多“感想成分”，去掉他的感想，剩下的是：“都知道什么是美，就丑惡了……都知道什么是善，就不善了……”
【解說二】有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨、恒也。
在王本，這六句頭上多有一個“故”字，第三、四、六句中的“相形”、“相盈”、“先后”，作“相較”、“相傾”、“前后”；更為重要的是：每句中都沒有“之”字，末尾沒有“也”字，第六句“隨”后沒有“恒”字?！乙詾椋辽佟爸?、“也”不會是帛書抄寫者妄自增加的，所以我從帛書。
1、 乍一看，你會馬上想到：這六句是從更大范圍舉證開頭兩句所說不誤，以期讀者自己得出任何對立面都是相互依存的結(jié)論，是嗎？但這一定是因為你不假思索地“預(yù)定”了每句中的“相”字都是相互義。你若細(xì)究一下，就會承認(rèn)：這六個“相”字倒是理當(dāng)同義，但都訓(xùn)作“相互”卻是說不通的：“有無相生”沒有問題，“難易相成”、“長短相形”就得稍為變一變，解釋為“難易是相對而言的”，“長短是相互比較才顯現(xiàn)的”；“高下相盈”呢？“音聲相和”呢？要說通就要繞更大彎子；至于“先后相隨、恒”，還說“相”是相互義，就簡直辦不到了?！谑侵缓棉D(zhuǎn)換思路。
2、 我的思路是：從上下文看，也即從全章看，作者說這六句話，確實意在發(fā)揮開頭兩句蘊含的關(guān)于對立面相互依存的意思，但更是想從今天說的“世界觀、方法論”的高度昭示世人：對事物作美丑、善惡評論，得到的乃是價值判斷，故而結(jié)論實際上更取決于評價者自己的“價值標(biāo)準(zhǔn)”，或者說“價值目標(biāo)”（這自然又是為了引出他的最后結(jié)論）。因此，對這六句的解讀，一定是“最能讓作者實現(xiàn)此目的、貫徹此意圖的那一個”最切合他的本意?！覔?jù)此進(jìn)而想到：
①頭兩句論及的兩組對立面，即美丑和善惡，都是社會人事的“屬性”；從全文看，此章也只是要講“人事”的價值問題。既如此，作者接下從“更大范圍”做舉證，理當(dāng)首先是而且只需要擴大到“人類的一切活動領(lǐng)域”，不必一下就擴及到“世界一切事物”；因此，這六句談到的各對立面（“有無”、“難易”等）所關(guān)涉的對象，亦即論者針對的“評價客體”，一定限于“人事領(lǐng)域”中的“事物”，不會包括“自然界”中的東西?！聪氲竭@一點，以致超出范圍，例如，把這里說的“長短”、“高下”理解為描述有形物大小、位置時使用的語詞，那就想偏了，“對不上號了”。順便說一句：近百年來，我們把《老子》尊為“哲學(xué)經(jīng)典著作”了，而“哲學(xué)”，我們又定義為“關(guān)于世界觀的學(xué)問”，于是，就總想把《老子》中的說法提到“世界觀的高度”來認(rèn)識、分析、評價：我以為，這個“思維定式”對于正確領(lǐng)會“老子思想”，是起了也只會起不好的作用的。
②于是，六個“相”字的含義和用法也清楚了。“相”的初義是細(xì)看、審視（《說文》：“相，省視也?！保┘?xì)看才能也就會認(rèn)出所看的對象的真相、本質(zhì)，所以引申出了實質(zhì)的意思（《詩·大雅·棫樸》：“追琢其章，金玉其相?！笨讉鳎骸跋?，質(zhì)也。”）這六句中的“相”字就是在這個意義上使用的。最能說明應(yīng)該這樣理解的，是第二句：此句明顯是說，不論何事，對你來說是“難（事）”還是“易(事)”，都取決于你如何看待成功，換言之；難易的本質(zhì)乃在于那事對你想獲得的成功的意義（“成”是完成、成功、成就義）?！麓私庾x頭句，頭句意思就清楚明白了，是說：你有無某種“身外之物”，亦即錢財、權(quán)力、名譽等等，全在于你如何看待它們對于你生活的價值，質(zhì)言之，那些東西究竟是什么，乃取決于你對人生的看法，也即你的人生追求，你的“人生觀”（“生”是生活、生命、人生義）。這不是說得十分中肯嗎？這一句具有最大概括性，也最重要，所以放在第一位。說明；我對這兩句說的“有無”、“難易”，以及“成”和“生”的解釋，無疑說得過去，會不會得到公允，就看我的這個“解讀思路”能否貫徹于其余四句了。如果也都成功了，你還不信服，就是“你的不對了”吧？
3、 另四句自應(yīng)仿照第一、二句理解與發(fā)揮，只是確實不易說清楚長短、高下等四個對立面和“形”、“盈”等四個“相”具體指謂什么，我也尚未想明白，不敢詳作解釋（譯文只是表明了我的初步想法），就只簡要地指出下面幾點了：
①根據(jù)第一句的“有無”是就“身外之物”而言，可以設(shè)想第三句是針對“身內(nèi)之物”而發(fā)，即“長短”是特指個人德才方面的長短，“形”則是借作“型”，型式、楷模義，此指“你心中理想的人格類型”。想到這里就句義自明了，意思無疑是：你的德才怎樣，其實取決于你想成為哪種人格類型的人?！敉恕氨取钡虏诺摹伴L短”，長短就轉(zhuǎn)化為“高下”了，“比”出的結(jié)果自然將歸結(jié)為誰更能滿足他希求的“人格類型”的標(biāo)準(zhǔn)。第四句就是說的這意思。注意：“盈”是充滿、滿足義；人要是根本不想同人比高下，就將永遠(yuǎn)談不上“居于人下”，所以此句的深意更在蘊含著“高下乃決定于你對自己的滿足程度”的意思。又，如果這六句的排序有講究的話，我以為有錯位，即第二句理當(dāng)排在第四位。
②第五句說的“音”和“聲”本是同義詞，在這里顯是作為一對反義詞使用的，分別特指諧音與噪音（《說文》：“音，聲也。生於心，有節(jié)于外，謂之音”），又都是借指個人發(fā)表的思想主張。明乎此，就知第五句的大意是：個人發(fā)表的言論、意見正確與否，即究竟是諧音還是噪聲，乃決定于它是促進(jìn)還是擾亂社會的和諧（“和”是和諧、協(xié)調(diào)、和睦義，也有“適中”的意思）。
③第六句，即末一句是講“先后”，如果純粹是從時間上講，理當(dāng)放在講“長短”、“高下”的第三或第四句之后，現(xiàn)在安排在末一句，又是緊接在講個人社會作用的一句之后，足見這個“先”字最可能是“開風(fēng)氣之先”所說的“先”，“后”是指附和者、跟隨者。至于此句末尾多有一個“恒”字，那可用排比句的末句往往多一兩個字幾乎是“常規(guī)”來解釋，完全不必視為衍字。因此，我以為此句是說：一個人究竟是開社會風(fēng)氣之先的領(lǐng)軍人物，還是只不過是別人的跟從者、應(yīng)聲蟲，這乃取決于是否也有人追隨他，和他的影響留存多久多遠(yuǎn)?！催@理解，此句不僅最好地承接了上文，最宜于作為這六個排比句的收尾句，還最適宜于用來領(lǐng)出下文：接下講“圣人”如何，正是直接沖著這一句的意思而發(fā)，開始宣講本章主旨了。
【辯析】
1、對這六句的解釋，誠如沈先生所說，各家盡管差別很大，但無一不認(rèn)為“相”字是“相互”義。《今注》的譯文代表了對這幾句的流行理解：“有和無互相生成，難和易互相促就，長和短互為顯示，高和下互為呈現(xiàn)，音和聲彼此應(yīng)和，前和后連續(xù)相隨?！薄?，我對這個“相”字的解釋真正具有“顛覆性”。該說我“標(biāo)新立異”、“目無前人”，還是“別出心裁”、“獨辟蹊徑”？自有后人評說。
2、沈先生也認(rèn)為這六句中的“相”字不是“互相”的意思，但他是論定為“共”義，說：“我以‘共’義讀解此六句之‘相’，讀出與以往之解完全不同的意思，且與本章整體文義相吻合。看到帛書在‘有無’、‘難易’等與‘相’之間皆有‘之’，更堅定了我的看法。此‘之’為介詞，相當(dāng)于‘于’，‘有無之相生’，相當(dāng)于‘有無于共生’，即‘有無共于生’，余例仿此?！薄蚁嘈?，用“共”義（且不說“相”字有無此義項）解讀這六句中的“相”字，每句單獨看都可以解通，問題是：這樣解讀，此六句就只是羅列六組對立面雙方“共存”的例子，作為一個“句群”就沒有“中心思想”了，接著用“是以”領(lǐng)出本章的主旨意思，就很不妥當(dāng)，簡直不好解釋了。
3、這六句，《譯注》每句都做了注釋，翻譯為：“因此有無相依而生，難易相輔而成，長短相比而顯，高下相互依存，音聲相互應(yīng)和，前后相互追隨。所以……”——我不評論每一句翻譯得怎樣了，又只指出一點：這些意思能夠從上文推出，故而可以用“因此”領(lǐng)出嗎？憑著這些意思，可以用“是以”（“所以”）引出下文嗎？我對這兩問也做否定回答，所以又認(rèn)定這翻譯必是誤譯。
4、王蒙這六句的轉(zhuǎn)述性譯文是：“所以說，有與無、難與易、長與短、高與下、音與聲、前與后，都是相反相成、相克相生、相比較而存在，誰也離不了誰的概念。要一個不要另一個，根本不可能?！?/span>
【解說三】是以圣人居無為之事，行不言之教:萬物昔而弗始，為而弗恃，成功而弗居?！蛭ǜゾ?，是以弗去。
這末幾句表達(dá)的是本章要予宣講的主旨。注意：頭上的連詞“是以”不只是“管到”它下面兩句，而是管到“成功而弗居”句為止；最后兩句則是作者對圣人“是以”如此自律做的評論。
1、前兩句是總領(lǐng)：所說的“無為”是同“有為”相對待的，是指謂不刻意作為，不抱非達(dá)到到某個目的不可、不實現(xiàn)自己意圖不止的態(tài)度，所以“居無為之事”也就是莊子說的“不從事于務(wù)”（“居”相當(dāng)于“任”、“做”），也即實行無為而治（“圣人”是指有道之君，在本章最為明顯）；“不言”即“無言”，是同“有言”對言的，故“不言之教”即“身教”，指以自己的“榜樣”影響他人。——“圣人”在《老子》書中多次出現(xiàn)，《今注》引錢鐘書說：“老子所謂‘圣’者，盡人之能事以效天地之行所無事耳?！边@理解很正確，所以圣人就是“得道之人”，不過老子實際上是用以泛指自古以來得道的君主，借他們作“榜樣”來教誨現(xiàn)在的君主，以及“蕓蕓眾生”。又，在《老子》中，“圣人”共25見，其中20個都是用“是以”領(lǐng)出的，足見“圣人”首先是指虔誠地依道行事的人，是有心學(xué)道者的榜樣，是“大道”的人格化身。
2、接下三句，是對前兩句的意思作比較明確具體的解釋、交代（所以我在中間用冒號），實為“評論性介紹”，要注意的是：①這三句是按時間順序安排的，即是依次講圣人（圣君）怎樣對待他已經(jīng)處理過的事、正在處理的事和打算將來怎樣。②頭句說的“萬物”的“物”字相當(dāng)于“事”（“物”可以指“事”。《呂氏春秋·先識》：“（周威公）去苛令三十九物，以告屠黍?！备哒T注：“物，事?！保┒沂翘刂甘ト颂幚磉^的事情，因為多得不可勝數(shù)，又需強調(diào)“無論哪一件”，就用“萬物”表達(dá)了；“昔”是“從前、往日”義，這里自是“做過了”的意思；故頭句是說：（圣人對于）做過了的無論哪件事，決不會（借故）又重新開始去做它：這無疑是間接地說“不從事于務(wù)”。③第二句中的“恃”通“賴”，“弗恃”是說不抱任何目的、不預(yù)作任何要求，亦即結(jié)果不是非怎樣不可：這也是說“不從事于務(wù)”，只不過轉(zhuǎn)而從“為”的結(jié)果、成就的占有方面講“務(wù)不務(wù)”了。④第三句中的“居”字是停留兼“占有”的意思，故“弗居”直接是說不貪戀已經(jīng)取得的權(quán)位而賴著不退下來。聯(lián)系到第九章說圣人“功遂身退，天之道也”，可知這個理解不會有誤，又反證我對前兩句的解釋也一定不錯?！@樣解讀，這三句就聯(lián)系緊密，是一個完整的意思的“分層展開”了，故而排序很合事理邏輯。
3、對末句“夫唯弗居，是以弗去”，我只想說：①“唯”既可用作副詞，相當(dāng)于“只有”，又可用作連詞，相當(dāng)于“因為”，所以其中的“唯”字最好翻譯為“就因為”。②“弗去”何義？我以為，解釋、翻譯為“不會被推翻（趕下臺）”最為準(zhǔn)確，也最切歷史實際。
【辯析】
1、這段話的第三句，有的版本作“萬物作而不為始”，后面還多“生而不有”四字，第四句的“弗恃”作“不恃”，第五句的“成功”作“功成”?！督褡ⅰ凡捎玫脑木褪侨绱耍o出的譯文則是：“萬物興起而不造作事端；生養(yǎng)萬物而不據(jù)為己有；作育萬物而不自恃己能；功業(yè)成就而不自我夸耀?！薄也辉u論了，只想說：譯文頭句讓“萬物”作主語、施事，接下三句像是以“圣人”為主語，“萬物”在中間兩句成了賓語、受事，在末句中又不見了，以致整段話不知所云：老子怎么會寫出這樣的文字呢？
2、“萬物”開頭的三句，沈先生看出了“是按時間來講的”，但他翻譯為：“已經(jīng)消逝的不要試圖再生，正在作為的不要固執(zhí)定見，取得成功的不要常住不變”?？梢娝徽J(rèn)為這三句話是展示前兩句話的具體內(nèi)容，而是轉(zhuǎn)述圣人對人們的告誡。這就同前兩句所說，特別是同第二句“（圣人）行不言之教”相抵觸了。僅此一點就足以說明他這理解有誤。——但他這譯文基本上代表了歷來注家對這三句的理解。
3、“成功而弗居”句中的“功”字，歷來注家都以為是指“功績”、“功業(yè)”，后面說“弗居”似乎更支持了這個看法（被理解翻譯為“不居功自傲”）?！覄t以為，此句所在句群不是對圣人作評價，而是交代圣人的行事原則，所以這個“功”字必是在“工作”、“事情”的本義上使用的，“成功”（或“功成”）不過是說“工作完成了”、“事情辦完了”，“弗居”乃是“不停留（在君位）”的縮略表達(dá)。
4、末兩句“夫唯弗居，是以弗去”無疑是承前句“成功而弗居”說的，但歷代注家只看到這一點，加之把“弗居”解釋為“不居功”了，所以都把這兩句解釋、翻譯為：“正因他不自我夸耀，所以他的功績不會泯沒”（《今注》譯文）?！艺娌幻靼?，這“弗去”和前兩個“弗居”的主體一定同一，而且理當(dāng)都是設(shè)定的“圣人君主”，這末句怎么會是“他的功績不會泯沒”的意思呢。
5、對這末尾幾句，王蒙只說了些感想式的話，談不上作轉(zhuǎn)述，就不征引了。
6、最后我還要說個意思?！蹲g注》在它為此章寫的“題解”中說：“本章前半部分集中體現(xiàn)了老子對立統(tǒng)一的辯證思想……這種對世界的深刻觀察十分可貴，是人類智慧的結(jié)晶。……后半部分，老子提出治理人類社會的法則，即‘處無為之事，行不言之教’，‘生而不有，為而不恃，功成而弗居’，也就是以‘無私’的心胸來對待和處理天下之事?！薄乙詾?，這個“題解”說明，譯注者實際上是感到、承認(rèn)自己并未真正讀懂本章，所以只好說些拔高老子的話，將全文分為前后并無聯(lián)系的兩部分，更是為了掩飾自己“講不出是如何聯(lián)系的”尷尬?！阃馕业倪@個“尖銳的，似乎有失厚道”的批評嗎？不過我還要說句公道話：說本章的主旨意思之前，作者為什么先說六個“相”字句，并且用“是以”領(lǐng)出這主旨意思，是歷來注家誰都不作解釋的，似乎不是問題，但其實是“解釋不出個所以然”來，就有意回避了。所以，《譯注》作者“劃分為兩部分”的處理，倒是說明他們沒有有意回避。
【譯文】
天下人要是全都知道了美之所以為美的根據(jù)，那么丑惡現(xiàn)象就沒有了；（同樣地，）要是全都知道了善之所以為善的原因，那么不善的現(xiàn)象就沒有了。
（從上述兩例顯示道理可知，）一個人有無（例如錢財、聲譽、權(quán)位等）身外之物，乃取決于他信奉的是怎樣的人生觀；一件事情對某人來說究竟是困難還是容易，乃取決于他抱著怎樣的“成就觀”；人的品德才能的長短何在，乃取決于他想把自己造就為哪種人格類型的人；人同別人相比到底是強些還是差些，乃取決于他是否滿足了他理想人格的標(biāo)準(zhǔn)；個人發(fā)表的言論主張究竟是諧音還是噪音，乃取決于他那意見是促進(jìn)社會和諧還是擾亂社會和諧；一個人將被評價為倡社會風(fēng)氣之先的領(lǐng)軍人物，還是只會附和、跟隨別人的應(yīng)聲蟲，乃取決于有沒有人跟隨他和他對后世的影響能夠保持多久多遠(yuǎn)。
就因為如此，所以得道之君實行的是無為之治，實施的是不言之教：對自己已經(jīng)做過的任何事請，他決不會（借故）又重新開始；對于正在做的事，他絕不抱持非達(dá)到某個目的不可的態(tài)度；他早就準(zhǔn)備好了，該做的事一經(jīng)做完，就從君位退下，絕不貪戀權(quán)位?！鸵驗樗回潙贆?quán)位，所以他決不會被推翻，決不會被民眾趕下臺。。
