墨即是俠，不但現(xiàn)在很多歷史愛好者這樣說(shuō)，錢穆、呂思勉、張蔭麟等史學(xué)家也這樣說(shuō)，魯迅在《流氓的變遷》中也說(shuō)“墨子之徒為俠”，似乎已成定論。
但唱反調(diào)的也不是沒有。郭沫若在那篇對(duì)墨家大肆批判的《墨子的思想》中，把這種觀點(diǎn)斥為“亂認(rèn)表親”。他的結(jié)論是“認(rèn)俠為墨，也不過是在替墨子爭(zhēng)門面，然而大背事實(shí)?！?/p>
郭沫若那篇文章怎么樣，這里不評(píng)論；單就這個(gè)問題來(lái)講，我以為他說(shuō)的有道理。
說(shuō)墨就是俠，各家的“論”都信心滿滿，“墨家即以振世救弊為主，故一變而為俠”（陳柱《諸子概論》），似乎理所當(dāng)然；可是“證”卻十分單薄。根據(jù)往往只是韓非的一句“儒以文亂法，俠以武犯禁”，因?yàn)轫n非說(shuō)過天下顯學(xué)非儒即墨，這里又儒俠并舉，所以“可見墨即是俠”（呂思勉語(yǔ)）。問題是這個(gè)結(jié)論恐怕太草率了一點(diǎn)。
看看韓非的原文：
“儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也。夫離法者罪，而諸先生以文學(xué)?。环附哒D，而群俠以私劍養(yǎng)。故法之所非，君之所?。焕糁D，上之所養(yǎng)也?！保ā段弩肌罚?/p>
《顯學(xué)》篇也有差不多相同的內(nèi)容，而意思更加明確：“……立節(jié)參明，執(zhí)操不侵，怨言過于耳，必隨之以劍，世主必從而禮之，以為自好之士。夫斬首之勞不賞，而家斗之勇尊顯，而索民之疾戰(zhàn)距敵而無(wú)私斗，不可得也。國(guó)平則養(yǎng)儒俠，難至則用介士，所養(yǎng)者非所用，所用者非所養(yǎng)，此所以亂也?！?/p>
不難看出，韓非所謂的“俠”，即“家斗之勇”的一類人物，主要特征為“立節(jié)參明，執(zhí)操不侵，怨言過于耳，必隨之以劍”——也就是《莊子 說(shuō)劍》中的“蓬頭突鬢，垂冠，曼胡之纓，短后之衣，瞋目而語(yǔ)難，相擊于前，上斬頸領(lǐng)，下決肝肺”之類表現(xiàn)的“庶人之劍”。同時(shí)韓非也明確交代了這些“俠”往往成為貴族豢養(yǎng)的“私劍”——說(shuō)好聽了，是門客；說(shuō)不好聽，是打手。
韓非子為何對(duì)“私劍”如此深惡痛絕？固然是由于這類私人暴力行為不見容于他的“君主論”，卻也跟他的心理狀態(tài)不無(wú)關(guān)系。在那篇充斥著受難哀鳴的《孤憤》中有這么一段：“法術(shù)之士(指他這類掌握“真理”的人）奚道得進(jìn)，而人主奚時(shí)得悟乎？故資必不勝而勢(shì)不兩存，法術(shù)之士焉得不危？其可以罪過誣者，以公法而誅之；其不可被以罪過者，以私劍而窮之。是明法術(shù)而逆主上者，不僇于吏誅，必死于私劍矣?！憋@然，在他看來(lái)，他這樣的正義之士，是時(shí)時(shí)處于權(quán)貴的迫害和“私劍”的威脅之下的。
這一類人在當(dāng)時(shí)確實(shí)相當(dāng)活躍，但與墨家門風(fēng)實(shí)在相去甚遠(yuǎn)。事實(shí)上，墨子本人就多次表示過對(duì)這類好勇斗狠行為的不以為然?！赌印分杏涊d了墨子與弟子駱滑牦（錢穆認(rèn)為，這位駱滑牦其實(shí)就是墨家大弟子禽滑厘）的一段對(duì)話：
子墨子謂駱滑牦曰：“吾聞子好勇?！瘪樆笤唬骸叭?，我聞其鄉(xiāng)有勇士焉，吾必從而殺之?！弊幽釉唬骸疤煜履挥c其所好，度其所惡。今子聞其鄉(xiāng)有勇士焉，必從而殺之，是非好勇也，是惡勇也?！?/p>
墨子對(duì)個(gè)人暴力的排斥甚至比儒家更甚，儒家至少還承認(rèn)好斗是人的天性之一，卻遭到他的激烈嘲諷：
子夏子徒問于子墨子曰：“君子有斗乎？”子墨子曰：“君子無(wú)斗?！弊酉闹皆唬骸肮坟g猶有斗，惡有士而無(wú)斗矣？”子墨子曰：“傷矣哉！言則稱于湯文，行則譬于狗豨，傷矣哉！”
我們往往有個(gè)成見：儒家比較文弱（儒者柔也）而墨家比較剛健，其實(shí)恐未必然?？组T必修課中，尚有射御之類的軍事技能，門下亦多有子路、冉求這樣的猛士；而在墨家，此種技能卻不是人人能學(xué)?！赌印分杏幸欢涡」适拢河袔讉€(gè)弟子想學(xué)射箭，而墨子卻告訴他們：你們都不是國(guó)士的料，還是不要學(xué)了。而大弟子禽滑離想學(xué)一些守御之術(shù)，還要老實(shí)表現(xiàn)三年，再加苦苦央求才能辦到。由此看來(lái)，墨家固然以“墨守”著稱，卻并非如史家所說(shuō)的那樣是一個(gè)“武士行會(huì)”。
墨子在世時(shí)如此，在他去世以后，墨家倡導(dǎo)的和平主義也并沒有隨著時(shí)代的變遷而有所松動(dòng)。
《呂氏春秋 去私》：
墨者有鉅子腹<黃享>，居秦，其子殺人，秦惠王曰：“先生之年長(zhǎng)矣，非有他子也，寡人已令吏弗誅矣，先生之以此聽寡人也?！备?lt;黃享>對(duì)曰：“墨者之法曰：‘殺人者死，傷人者刑?！怂越麣艘?。夫禁殺傷人者，天下之大義也。王雖為之賜，而令吏弗誅，腹<黃享>不可不行墨子之法?！辈辉S惠王，而遂殺之。
由此可知，墨家是主張“禁殺傷人”的“天下之大義”的，并嚴(yán)格禁止自家子弟殺人和傷人，這與那些動(dòng)輒拔劍、習(xí)慣以暴力解決問題的俠士哪里有一點(diǎn)相似之處呢？
《漢書藝文志》記載墨家著作有《胡非子》，此書雖已亡佚，但《太平御覽》所引《胡非子》佚文卻恰好也提到了這類人：“剽必刺，視必殺，此五刑之勇也”，并表示了明白的否定意思（胡非子推崇的是曹劌之類“君子之勇，勇之貴者”），足證此為墨者所不取。
《韓非子》多處提到墨家，卻沒有一處提及墨家與“群俠”“私劍”有任何關(guān)系。由此可知韓非所謂之“俠”，主要表現(xiàn)為“以武犯禁”、“吏之所誅”的暴力犯罪，與墨家?guī)谉o(wú)瓜葛。所以，拿他的一句話斷章取義，作為“俠即是墨”的根據(jù)，不但違背其原意，也沒有什么說(shuō)服力。
這里有個(gè)問題：如果韓非并不認(rèn)墨為俠，那么為何只見他痛斥儒俠，而不見其批判墨家？郭沫若的解釋是墨家已經(jīng)為秦國(guó)服務(wù)，當(dāng)然要留些面子。這種說(shuō)法有些根據(jù)（墨家思想頗與秦政相同，如尚同尚儉、非樂節(jié)用之類，而且秦惠王稱腹子為先生、謝子入秦等等故事，亦表明墨家與秦國(guó)關(guān)系之密切），但說(shuō)墨家成為了秦國(guó)走狗，恐怕還有些牽強(qiáng)。我以為韓非不批墨家原因可能有兩個(gè)：一、其時(shí)墨家的主要思想（兼愛非攻之類）早已因不合時(shí)宜而不再流行，也用不著他大力批判打死老虎；二、韓非恐怕是把儒墨等量齊觀了，他說(shuō)過“今儒、墨皆稱先王兼愛天下，則視民如父母?！痹谒磥?lái)，儒、墨盡管有這樣那樣的不同，但骨子里都是假天真的開倒車?yán)碚?，都該歸入“以文亂法”的“諸先生”一類的。
當(dāng)然，韓非不認(rèn)為“俠即是墨”，也并不能證明“俠不是墨”（只不過證明了“俠以武犯禁”沒有墨家什么事而已）。那么當(dāng)時(shí)有沒有其他人認(rèn)為“俠即是墨”呢？根據(jù)現(xiàn)存先秦古典看，只能說(shuō)沒有——一個(gè)也沒有。就連第一個(gè)為游俠立傳的司馬遷，也說(shuō)“閭巷之俠，修行砥名，聲施于天下，莫不稱賢，是為難耳，然儒墨皆排擯不載?！憋@然，他也是絕不認(rèn)游俠為墨家苗裔的。
那么，“俠”到底是不是“墨”呢？現(xiàn)在我們應(yīng)該弄明白：在墨子那個(gè)時(shí)代，“俠”到底是指什么人？
現(xiàn)在我們理解的“俠”，主要是見義勇為、奮不顧身外帶有點(diǎn)本事的人，應(yīng)該說(shuō)，墨子的一些行為(如非攻）跟這個(gè)還是很靠鋪的。但問題是“俠”的這個(gè)意思，與先秦兩漢的“俠”相去甚遠(yuǎn)。
“俠”（帶劍者）可以說(shuō)是一種時(shí)代產(chǎn)物。春秋以降，封建等級(jí)制逐漸崩壞，一些從舊體制中脫落的部分——失去地位的貴族和武士，還有一些因制度破敗（比如“庶人無(wú)故不帶劍”之類）而不安于位的庶人也就成了“游俠”——大概相當(dāng)于日本武士制度衰敗時(shí)的浪人。
盡管沒有了過去的地位，但一些根深蒂固的觀念還在——這也正是他們最后的榮光和重新為上流社會(huì)認(rèn)可的希望。
游俠們最為人稱道的行為是“其言必信，其行必果，已諾必誠(chéng)，不愛其軀，赴士之阸困，既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德”，可以總結(jié)為“義”和“勇”，其實(shí)也就是“君子”（上等人）主要的道德標(biāo)準(zhǔn)，可以說(shuō)是某種“封建殘余”，卻不能說(shuō)是墨家新義。
（其實(shí)“柔弱”的儒家是很講這一套的：子路問“成人”，孔子給出的最低標(biāo)準(zhǔn)是“見利思義，見危授命，久要不忘平生之言?！睋Q言之，做君子的門檻就是“義勇”。子還曾經(jīng)曰過：“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁”、“當(dāng)仁不讓於師”、“見義不為無(wú)勇也”等等，曾子也強(qiáng)調(diào)“君子人”的標(biāo)準(zhǔn)“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也”，這些也恰恰正是游俠們所標(biāo)榜的行為規(guī)范。）
再看看什么叫“立節(jié)參明，執(zhí)操不侵，怨言過于耳，必隨之以劍”，這其實(shí)也是“君子”的表現(xiàn)之一，即對(duì)名譽(yù)和尊嚴(yán)的維護(hù)，正所謂“士可殺，不可辱”?！秴问洗呵铩分杏袀€(gè)故事，可以叫我們了解這種維護(hù)有時(shí)會(huì)到何種極端的地步。
齊莊公時(shí)，有勇士賓卑聚。一日夢(mèng)見一個(gè)衣著光鮮的壯漢對(duì)他厲聲呵斥，還在他臉上吐了唾沫。醒來(lái)以后他非常堵心，找來(lái)朋友說(shuō)：我這輩子從來(lái)就沒受過委屈，現(xiàn)在老了，倒在夢(mèng)里叫人侮辱了一把。我得報(bào)仇，報(bào)不了就不活了。于是每天在街上的行人中找那個(gè)夢(mèng)中人，找了三天沒找到，回來(lái)自殺了。《呂氏春秋》的評(píng)語(yǔ)是“謂此當(dāng)務(wù)則未也，雖然，其心之不辱也，有可以加乎？”這是說(shuō)：行為未必正確，但精神是可取的。
自然，這些唐吉柯德式的道德準(zhǔn)則，在現(xiàn)實(shí)中不可能被完全信守——甚至可以說(shuō)，大多不會(huì)被信守，但不能否認(rèn)這些道德給整個(gè)游俠群體造成了某種光暈效應(yīng)，正如中世紀(jì)歐洲騎士多不過是些粗野的混蛋，卻也能留下個(gè)“騎士風(fēng)度”，叫不少人“少女情懷總是濕”是一個(gè)道理。
墨家活躍的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，也正是游俠的黃金時(shí)代：列國(guó)紛爭(zhēng)，專尚暴力，游俠們遂成了列國(guó)和卿大夫們網(wǎng)羅的對(duì)象——這就是我們熟知的“門客”或“私劍”，司馬遷《游俠列傳》：“近世延陵、孟嘗、春申、平原、信陵之徒，皆因王者親屬，藉於有土卿相之富厚，招天下賢者，顯名諸侯，不可謂不賢者矣?！薄稘h書》亦曰：”戰(zhàn)國(guó)合縱連衡，力政爭(zhēng)彊，繇是列國(guó)公子，魏有信陵，趙有平原，齊有孟嘗，楚有春申，皆藉王公之勢(shì)，競(jìng)為游俠，雞鳴狗吠，無(wú)不賓禮，而談?wù)咭运暮蓝Q首?！碑?dāng)然，不排除這些門客中包含了部分墨家弟子，但顯然不是一個(gè)相互重合的關(guān)系。
秦滅六國(guó)，游俠的好日子過到了頭，惶惶如喪家之犬的游俠們只好“到民間去”做黑社會(huì)頭子——也就是所謂“布衣之俠”。在西漢前期還十分活躍，后來(lái)隨著大一統(tǒng)王朝的鞏固，這種游離于專制權(quán)威之外的草根力量受到殘酷打擊，基本已經(jīng)喪失了公開發(fā)揮作用的空間。錢穆說(shuō)《史記》、《漢書》有《游俠列傳》而以后史書則無(wú)，原因不僅在于班馬比后世史家“好奇”，主要是因?yàn)槲鳚h以后，游俠已經(jīng)不能作為一個(gè)社會(huì)階層獨(dú)立存在了。
司馬遷做《游俠列傳》，為俠打抱不平，發(fā)了一通“何知仁義，已饗其利者為有德”、“竊鉤者誅，竊國(guó)者侯，侯之門仁義存”的牢騷，他不滿意正義為當(dāng)權(quán)者壟斷，所以要歌頌一下“布衣之俠”。說(shuō)“其行雖不軌於正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠(chéng)，不愛其軀，赴士之阸困，既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德，蓋亦有足多者焉?！彼麖?qiáng)調(diào)的不是俠的身份，而是是否表現(xiàn)出了某種精神價(jià)值，同時(shí)他又把“朋黨宗彊比周，設(shè)財(cái)役貧，豪暴侵凌孤弱，恣欲自快”等等行為(其實(shí)這正是“俠”的“主營(yíng)業(yè)務(wù)”）與他歌頌的俠區(qū)分開來(lái)，認(rèn)為是“游俠亦丑之”?？梢哉f(shuō)，太史公是第一個(gè)給“布衣之俠”賦予了理想色彩的人。
但即使如此，還是抹不去“游俠”身上的灰暗色調(diào)。看看他贊美的幾個(gè)人：除朱家“所藏活豪士以百數(shù)，其馀庸人不可勝言。然終不伐其能，歆其德，諸所嘗施，唯恐見之?！瓕Ｚ吶酥保跫褐健?，理想色彩比較濃厚（其實(shí)此人的非凡人脈和財(cái)力，顯然也不是“家無(wú)馀財(cái)，衣不完采，食不重味，乘不過軥牛”之類的艱苦樸素所能辦到的）之外，其余幾位都跟“以武犯禁”脫不開干系：田仲“以俠聞，喜劍”；劇孟“以任俠顯諸侯”，七國(guó)之亂時(shí)，周亞夫得劇孟，喜曰：“吳楚舉大事而不求孟，吾知其無(wú)能為已矣?！憋@然是一股頗為強(qiáng)大的地方豪強(qiáng)勢(shì)力；郭解“少時(shí)陰賊，慨不快意，身所殺甚眾。以軀借交報(bào)仇，藏命作奸剽攻，休乃鑄錢掘冢，固不可勝數(shù)?！蹦觊L(zhǎng)后才“折節(jié)為儉，以德報(bào)怨，厚施而薄望”，然而畢竟積習(xí)難改，“其陰賊著於心，卒發(fā)於睚眥如故”，“而少年慕其行，亦輒為報(bào)仇，不使知也?！弊阋哉f(shuō)明他仍然維持著黑幫老大地位，只不過從臺(tái)前走到了幕后而已。
這幾位本來(lái)都是陰賊亡命之徒，只是成名之后開始“脩行砥名”，轉(zhuǎn)變形象，實(shí)際上也不過就是太史公批評(píng)的“盜跖居民間者”，更很難說(shuō)與墨家思想有多大的關(guān)聯(lián)。
再來(lái)看其他先秦兩漢典籍中的“俠”都是些什么形象吧：
《列子》：虞氏者，梁之富民也，家既充盛，錢金無(wú)量，財(cái)貨無(wú)貲，登高樓，臨大路，設(shè)樂陳酒，擊博樓上，俠客相隨而行，樓上博者大笑，鳶飛，適墜其腐鼠而中之，俠客曰：虞氏福樂之日久矣，常有輕易人之志，乃辱我以腐鼠，率徒屬而滅其家。
《史記》：甯成抵罪得脫，乃詐刻傳，出關(guān)歸家，稱曰：仕不至二千石，賈不至千萬(wàn)，安可比人乎！乃貰貸，買陂田千馀頃，役使數(shù)千家，數(shù)年，產(chǎn)至千金，為任俠，其役民重於郡守。
《淮南子》：北楚有任俠者，其子孫數(shù)止之，不聽，縣有賊，大搜其廬，事果發(fā)覺，夜驚而走，追及之，其所施德者，皆為之戰(zhàn)，得免，反謂其子曰：汝數(shù)止吾俠，今有難，皆賴而身免，汝諫不可用也。
《漢書》：
丞相公孫賀子敬聲，以皇后姊子驕奢，擅用北軍錢千九百萬(wàn)，發(fā)覺下獄，是時(shí)詔捕陽(yáng)陵朱安世，不能得，上求之急，賀自請(qǐng)逐捕安世，以贖敬聲罪，上許之，後果獲安世，安世者，京師大俠也，聞賀欲以贖子，笑曰：丞相禍及宗矣，南山之竹，不足受我辭，斜谷之木，不足為我械，安世從獄中告敬聲與陽(yáng)石公主私通，及使巫祭祠，當(dāng)?shù)缆衽既?，祝詛有惡言，下有司案驗(yàn)，賀父子死獄中。
從這些例子，我們就可以明白秦漢時(shí)代“俠”的真正形象，用現(xiàn)在話說(shuō)，是“帶黑社會(huì)性質(zhì)的流氓暴力團(tuán)伙”。這些游俠自然也有某些好的表現(xiàn)（急人所難云云），但其主流還是暴力不法的破壞性力量。這就好比近代的黃金榮、杜月笙之流，肯定也有某些“可稱”之處，但如果因此就認(rèn)“青紅幫”為“俠義道”，是怎么說(shuō)也不通的。
直到三國(guó)魏晉時(shí)期也還是這樣。《三國(guó)志》里有幾位頗有“俠”名的，可是幾乎都跟“無(wú)法無(wú)天”劃等號(hào)，如甘寧“……少有氣力，好游俠，招合輕薄少年，為之渠帥；群聚相隨，挾持弓弩，負(fù)毦帶鈴，民聞鈴聲，即知是寧”，顯然這個(gè)“游俠”的意思，跟“山（水）賊”差不多。董卓、呂布這一對(duì)“父子”，一個(gè)“少好俠”，一個(gè)“劍客”，也算得上“不是一家人、不進(jìn)一家門”了。還有一位著名的“俠”是袁術(shù)，當(dāng)然也不是什么良善之輩；只有一個(gè)張邈“少以俠聞，振窮救急，傾家無(wú)愛，士多歸之”，似乎才有一點(diǎn)我們認(rèn)可的“俠氣”——但這個(gè)其實(shí)也就是朱家郭解式的“江湖義氣”。《魏志》中記載了一位楊阿若，“少游俠，常以報(bào)仇解怨為事，故時(shí)人為之號(hào)曰：東市相斫楊阿若，西市相斫楊阿若?！焙?jiǎn)直就是位業(yè)務(wù)繁忙的職業(yè)殺手；而《世說(shuō)新語(yǔ)》中記載曹操袁紹少年“好為游俠”的事跡，是劫持人家的新娘子；說(shuō)“王平子形甚散朗，內(nèi)實(shí)勁俠”，放在今天，這怎么看都是好話，可是別忘了，這章叫做《讒險(xiǎn)》，這后半句可不是夸他如何俠義，而是說(shuō)他內(nèi)心險(xiǎn)惡。
可以說(shuō)，在先秦兩漢直至魏晉，俠的名聲一直不佳。也正是到了魏晉時(shí)期，俠的含義開始有了變化，形象也開始變好，這是因?yàn)楫?dāng)時(shí)的讀書人開始反潮流，玩?zhèn)€性，對(duì)蔑視權(quán)威、快意恩仇、放縱不羈的游俠也就歌頌起來(lái)。引幾首魏晉南北朝的俠客詩(shī)：
西晉張華《俠曲》：
俠客樂險(xiǎn)幽，筑室窮山陰，棲遲熊羆穴，容與虎豹林，雄兒任氣候，聲蓋少年場(chǎng)，偕友行報(bào)怨，殺人駔市傍，吳刀鳴手中，利劍嚴(yán)秋霜，騰起如電激，回旋如流光，生從命子游，死聞俠骨香，沒身心不懲，勇氣如四方。
梁吳筠詩(shī)：
結(jié)客少年歸，翩翩駿馬肥，報(bào)恩殺人竟，賢君賜錦衣，握蘭登建禮，拖玉入含暉，顧看草玄者，功名終自微。
周王襃《游俠篇》：
京洛出名謳，豪俠競(jìng)交游，河南朝四姓，關(guān)西謁五侯，斗雞橫大道，走馬出長(zhǎng)楸，桑陰徙將夕，槐路轉(zhuǎn)淹留。
不難發(fā)現(xiàn)，這些被文人們連篇累牘歌頌的俠，不過是鮮衣怒馬、風(fēng)流年少、玩得就是心跳、砍頭（主要是別人的）權(quán)當(dāng)風(fēng)吹帽的牛逼人物，一個(gè)混合著各種補(bǔ)償心理的理想形象而已。符合現(xiàn)代人趣味的俠，大概是出現(xiàn)在唐傳奇之類流行以后。
所以說(shuō)俠的源流，萬(wàn)萬(wàn)不可不顧及“俠”的流變。既然“俠”在先秦兩漢并不代表我們現(xiàn)在所認(rèn)可的“俠義精神”，那么，被我們認(rèn)為具有這種“俠義精神”的墨家，自然也就跟當(dāng)時(shí)的“俠”拉不上多大關(guān)系了。
如果說(shuō)墨子代表的俠義精神，不能因?yàn)椤皞b”的變亂而否定，那么程嬰杵臼、專諸要離、弦高燭之武、伍子胥、申包胥……這些墨子之前的人未必不可叫做俠、未必不可叫做俠義精神的源流。墨家固然有“赴湯蹈火、死不旋踵”的壯烈，但與其說(shuō)是墨家開俠之風(fēng)氣，不如說(shuō)是墨家沾染了俠風(fēng)，因?yàn)椤耙曀廊鐨w”遠(yuǎn)比墨家思想源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，孔子也說(shuō)過“當(dāng)仁不讓于師”、孟子說(shuō)過“雖千萬(wàn)人吾往矣”，甚至“見危受命”“見義勇為”之類可以作為“俠義”注腳的詞句皆出于《論語(yǔ)》，那么說(shuō)俠出于儒，也不能說(shuō)沒有道理吧？
墨子之后有兩個(gè)人值得注意，一個(gè)是荊軻，一個(gè)是魯仲連，這兩位大概是可以被稱為“為國(guó)為民、俠之大者”的了（姑且不把荊軻看作太子丹豢養(yǎng)的打手）。那么他們是否跟墨家有什么關(guān)系呢？
荊軻出自何門何派，我們難以確定，司馬遷《刺客列傳》說(shuō)荊軻“好讀書擊劍，以術(shù)說(shuō)衛(wèi)元君”，他會(huì)不會(huì)學(xué)的是墨家之術(shù)？恐怕不太可能，衛(wèi)這個(gè)彈丸小國(guó)是用不著聽什么“兼愛非攻”的大道理的，恐怕還是縱橫之術(shù)一流。而且荊軻“嗜酒，日與狗屠及高漸離飲於燕市，酒酣以往，高漸離擊筑，荊軻和而歌於市中，相樂也，已而相泣，旁若無(wú)人者”，實(shí)在也不像禁欲苦行的墨家所為。而魯仲連，則是被明確歸入儒家的（《漢書藝文志》）。
把墨家等同于俠的說(shuō)法，不見于先秦或兩漢的任何一家，又是從何而起呢？我能找到的最早的（如果有更早的，望方家賜教）竟是清儒陳澧《東塾讀書記》：“墨子之學(xué)，以死為能事，戰(zhàn)國(guó)俠烈之風(fēng)，蓋出于此”。康有為本之，以兩漢游俠盡入墨家門墻。又趕上末世，維新派和革命黨為救亡圖存，自然要大張俠烈之風(fēng)——這一點(diǎn)看看當(dāng)時(shí)梁?jiǎn)⒊热藢?duì)“中國(guó)武士道”的大力鼓吹就可明白，譚嗣同《仁學(xué)》亦言：墨有兩派：一曰“任俠”；一曰“格致”。于是俠出于墨之說(shuō)，盡管缺乏過硬根據(jù)，卻風(fēng)行草偃，牢不可破。不但影響了一代歷史學(xué)者，連魯迅筆下那一位大俠墨子，其實(shí)也受了這種風(fēng)氣的影響。
墨子人格之高尚、救世之熱誠(chéng)，門下弟子“赴湯蹈火、死不旋踵”之表現(xiàn)，《墨經(jīng)》之科學(xué)、邏輯學(xué)價(jià)值，都足夠讓人肅然起敬，所以近代以來(lái)，人們對(duì)這一門派給予同情甚至美化（我以為，與儒法相比，墨家思想較單薄，很難長(zhǎng)期競(jìng)爭(zhēng)），都是可以理解的。然認(rèn)墨為俠，確如郭沫若所言，是在“亂認(rèn)表親”。墨家所倡所為，自有其獨(dú)特價(jià)值與可風(fēng)之處，也實(shí)在用不著拿一個(gè)不相干的“俠”來(lái)給他壯門面。
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