《大學》：所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。

此言誠意之要，貴在“不自欺”：心無隱曲，人格磊落。人一旦“隨軀殼起念”，則念念源于自我、小我，而為生物本能和后天經驗知識所束，不能將道心、天心（心體、性體）與人的后天經驗之心通而為一，不能以道心、天心為己之心。

但誠意工夫非常平實簡易，“吾欲仁，斯仁至矣”。仁義不遠，當下即是?！叭鐞簮撼?，如好好色”——猶如聞到惡臭頓時生起厭惡那樣，猶如看到美麗的花朵便自發(fā)地生起喜愛之情那樣平實簡易。人們對仁義的認取，對心性的發(fā)明，亦復如是，其中要點，即在“毋自欺”三字。人一旦不自欺，就可以超越形軀之束，復見圣人之心，“此之謂自謙”?！爸t”者，虛己也，祛執(zhí)著也，超越也，直面自己也，涵養(yǎng)心性也，踐行德化人生也?！白灾t”者，誠意工夫，修養(yǎng)之事，無人可以取代，必須自己親歷親為方可。

“天機深者人機淺，人機深者天機淺。”[1]天機者，心體、性體也；人機者，后天經驗智慧和機巧之心也。佛家言出世，言離垢，就是通過拒絕、遠離人機，以復見天機（在佛家名曰“佛性”）。儒者不同，儒家并不拒絕、遠離人機（經驗知識和經驗世界），而是將天心與人心貫通，以天心（心體、性體）生生不已之創(chuàng)造和內涵萬善之德性，來沖破、轉化、統(tǒng)攝人機，將人機轉化升華為心性世界的有機構成部分，轉化升華為心性無限內涵的具體化呈現。故儒者之誠意工夫，只教人“毋自欺”和“自謙”，從不教人離塵絕世。

“誠”者，心性對自己的全然接受與覺知之義，換言之，即心性之回歸自己、在其自己、自覺其自己之義。故“誠”者為心體性體之別名，可名之曰“誠體”，與中、仁、道、天等同義?！罢\之”者，人也，工夫也，踐履也，修養(yǎng)也。此處“誠其意者”為即工夫即本體，即本體即工夫，乃將天心與人心、先天與后天、先驗與經驗，貫通為一，打成一片。此為儒門獨有之修養(yǎng)。

道家之人丹、地丹、天丹、神丹，四千八百道門之種種次第與境界，佛家四禪八定，各大佛菩薩所在之凈土與禪境，八萬四千法門種種之次第與境界，于儒者而言，只需心存此理此境，上根者，當下即是，中下根器者，只需涵養(yǎng)一段時日，無需別有修行，即可真切實現。此即儒者誠意之殊勝處。如若儒者閱佛經道經或其他各學派經論，于經論中所言之種種境界與果效（如大圓滿與大手印等），儒者只需將其境界與果效，一念收攝于身心上貞定住，使其日漸真切即可！此于儒者謂之“涵養(yǎng)”，謂之“誠意”，謂之“存心”，謂之“充擴”。

但于儒者，多不用此行徑，為化除最后一絲我執(zhí)與法執(zhí)，只于心性之上一味誠意自謙，心性之中本已圓滿自足，無需再行頭上安頭、畫蛇添足之事，直心行去，一切現成。如比照佛家之言，此謂之開放型大圓滿，真正之大圓滿。

試看陽明先生如何論誠意工夫：“《大學》工夫即是明明德；明明德只是個誠意；誠意的工夫只是格物致知。若以誠意為主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落，即為善去惡無非是誠意的事。如（朱子所編之）新本，先去窮格事物之理，即茫茫蕩蕩，都無著落處；須添個‘敬’字方牽扯得向身心上來。然終是沒有根源。若需用添個‘敬’字，緣何孔門倒將一個最緊要的字落了，只待千余年后要人來補出？正謂以誠意為主，既不須添‘敬’字，所以提出個誠意來說，正是學問的大頭腦處。于此不察，直所謂毫厘之差，千里之謬。大抵《中庸》工夫只是誠身，誠身之極便是至誠；《大學》工夫只是誠意，誠意之極便是至善：工夫總是一般。今說這里補個‘敬’字，那里補個‘誠’字，未免畫蛇添足?！保ā锻蹶柮魅罚?/p>

摘自《〈大學〉廣義》

• [1] 引申自《莊子·大宗師》：“其嗜欲深者，其天機淺?！?/p>