在中國文化中,古琴以其獨(dú)特的音色而令一國之讀書人著迷。兩千多年來,古琴主要在中國文人中傳承,被稱為“文人琴”,以區(qū)別于一般演奏類樂器。文人也一直與“古樂”密切相關(guān)??梢哉f,中國古琴最本質(zhì)的一個(gè)特點(diǎn),就是文人琴。
雅琴者,樂之統(tǒng)也,與八音并行,然君子所常御者,琴最親密,不離于身,非必陳設(shè)于宗廟鄉(xiāng)黨,非若鐘鼓羅列于虛懸也,雖在窮閻陋巷、深山幽谷猶不失琴。——[東漢]應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》
什么是文人?文人是既有知識(shí)又有文化,同時(shí)要關(guān)心社會(huì)、關(guān)心他人、有人生理想和社會(huì)理想的人。在中國歷史上,文人是有這樣的精神傳承的。古代文人所注重的“修身齊家治國平天下”的“家國情懷”。他們是歷朝歷代中國很優(yōu)秀的人,用我們現(xiàn)在的話說,就是文化精英,其中有為官的士大夫、飽讀詩書的高人隱士,也有熱愛文化藝術(shù)的帝王,更有書齋必設(shè)琴的普通讀書人。
清·蘇六朋《文林雅聚圖》琴音微妙前文曾言及,古琴為中華禮樂文化之一部分,三代以上琴“有家戶誦”之盛,可謂一種“大眾文化”。那么,為什么在漢唐以后,卻主要在文人士大夫及隱逸之士中傳承,成為一種“精致文化”呢?
我以為原因有二。
其一,禮樂喪而人人趨于“新聲”。
早在戰(zhàn)國時(shí)代,以“好古”著稱的魏文侯即謂“寡人聽古樂則欲寐,乃聞鄭衛(wèi),余不知倦焉”。
《列子》和《呂氏春秋》也分別記載了伯牙子期“高山流水”的故事,《呂氏春秋》更言,“鐘子期死,伯牙破琴絕弦,終身不復(fù)鼓琴,以為世無足復(fù)為鼓琴者?!?/p>
范仲淹在其著名琴文《與唐處士書》中則說:“秦祚之后,禮樂失馭。予嗟乎琴散久矣,后之傳者,妙指美聲,巧以相尚,喪其大,矜其細(xì),人以藝觀焉?!惫收?qǐng)?zhí)铺幨俊熬龑z其意,授之一二,使得操堯舜之音,游羲皇之域?!?/p>
但時(shí)勢(shì)降而禮樂喪,人心趨于浮躁而好聲色之娛,大雅之琴于社會(huì)文化中終將讓位于鄭衛(wèi)新聲,而由少數(shù)文化精英們傳承,便成為自然之事,是以漢唐以后兩千多年,古琴主要在占社會(huì)少數(shù)的文人士大夫和方外隱逸之士中傳承,與秦以前弦誦琴歌之琴有所不同。
其二,琴音微妙,需具備相當(dāng)?shù)奈幕仞B(yǎng)才能領(lǐng)略。
古琴之音安靜而遙遠(yuǎn),允為“太古遺音”。撫琴至妙處,會(huì)有無念忘我、心骨俱冷、體氣欲仙之感。美妙的琴曲,常令撫琴者神游霞外、悠悠不已。然正因?yàn)榍僖粑⒚?,需具備相?dāng)?shù)奈幕仞B(yǎng)才能領(lǐng)略,故有“大雅”之名。
古琴曲《陽春》、《白雪》便成為“曲高和寡”之代名詞,而《高山》、《流水》之曲也成為文人逸士品格高潔、志存高遠(yuǎn)的象征。
漢唐以后琴道更趨精微,其中又注入釋、道兩家之思想,操縵之士,也漸由普通大眾趨向文人士夫及隱逸之士,實(shí)時(shí)勢(shì)之必然。也正因古琴中蘊(yùn)含的豐厚的琴道內(nèi)涵,古琴一直有別于娛樂類演藝樂器,而作為養(yǎng)心、寄情、托志的道器而為中國文人所鐘愛,在中國文人的日常生活中占據(jù)了獨(dú)特的地位,成為一種文化象征。
可以說,是古琴選擇了能領(lǐng)略其“太古聲”的中國文人,中國文人也選擇了能助其“游羲皇之域”的古琴。兩兩相得,古琴自漢唐以來以“文人琴”傳承,實(shí)屬必然。
縱觀琴史,漢唐大儒、魏晉名士、方外道者,歷朝歷代撫琴的文人高士不可勝數(shù)。今時(shí)流傳最廣的古琴式樣“伏羲式”與“仲尼式”之名,及“神農(nóng)式”、“師曠式”、“列子式”等等,便是古琴乃文人高士傳承之表征。
歷史上,孔子學(xué)琴困于陳蔡之間,不以為憂“撫琴不輟”,彈琴講學(xué)也是事實(shí)。先秦、兩漢出現(xiàn)過師曠、師清、伯牙、司馬相如、蔡邕、蔡文姬等許多著名琴人,同時(shí)留下許多與琴有關(guān)的動(dòng)人故事。魏晉之時(shí),嵇康、阮籍、陶淵明、謝靈運(yùn)等皆能琴。
隋朝甚至以能否操琴為天下取士的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。
《琴議》說:“隋煬帝以嵇氏四弄、蔡氏五弄,通謂之九弄?!本徘徘倭袨槲娜丝婆e之必考。隋唐至宋的文人高士,文人王維、白居易、柳宗元、蘇軾、陸游、李清照等皆能操琴。
王維《竹里館》“獨(dú)坐幽篁里,彈琴復(fù)長(zhǎng)嘯”,白居易《船夜援琴》“身外都無事,舟中只有琴”,并寫下眾多琴詩。尤其“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”的范仲淹,政務(wù)繁忙,尤孜孜以求琴道,更為后世所傳頌。
明清以來,琴已成為中國傳統(tǒng)文化基本修養(yǎng)“琴棋書畫”之首,在文人畫中常能看到道人彈琴或童子抱琴的情景。當(dāng)時(shí)不僅文人彈琴,一般大戶人家也大都有琴,許多人請(qǐng)琴師來家傳授,閨房小姐善能操琴者不在少數(shù)。小說《紅樓夢(mèng)》中黛玉、妙玉,皆善弄琴,類似東漢司馬相如操琴、卓文君為之心動(dòng)的故事頗多。
就連作為皇帝的宋徽宗,也曾設(shè)“萬琴堂”,收藏天下名琴,更手繪《聽琴圖》,生動(dòng)記錄下君臣彈琴、聽琴的場(chǎng)景。帝王藏琴,固有其便利,然彈琴、聽琴,乃是個(gè)人作為一普通文人的生命之趣。
對(duì)眾多古代文人而言,“琴”與“書”,乃并重之事,如陶淵明般“少學(xué)琴書”,乃文人傳統(tǒng)之一,讀書人家庭,也以“琴書傳家”為要?jiǎng)?wù)。為什么中國古代文人如此自覺地傳承古琴呢?有幾個(gè)更具體的原因:
其一,養(yǎng)心
“八音廣博,琴德最優(yōu)。古者圣賢玩琴以養(yǎng)心”對(duì)于后世讀書人來說,“琴棋書畫”四事,其養(yǎng)心的功能,都遠(yuǎn)超娛樂的作用,四事中尤以琴為最。當(dāng)然,善琴亦可代表個(gè)人修養(yǎng)之高。
其二,獨(dú)處不悶
嵇康《琴賦·序》言,“余少好音聲,長(zhǎng)而玩之。以為物有盛衰,而此無變;滋味有厭,而此不倦??梢詫?dǎo)養(yǎng)神氣,宣和情志。處窮獨(dú)而不悶者,莫近于音聲也。”
在修身養(yǎng)性之外,提出了彈琴于讀書人的另一功用,即“處獨(dú)窮而不悶”。此“處窮獨(dú)”,既有一人獨(dú)處之孤獨(dú),亦有精神之孤獨(dú),有琴相伴,即可宣和情志,如對(duì)知音。
其三,撫琴消憂。
陶淵明在《歸去來兮辭》中言“悅親戚之情話,樂琴書以消憂”,可以說真切地道出了琴對(duì)于古代讀書人的“消憂”功用,此憂,有“身為形役”之憂,有“世與我而相違”之憂,亦有如范仲淹之為“天下憂”,種種憂悶,皆可靠彈琴宣泄、消解。
其四,達(dá)則觀政,窮則守命。
孟子曰“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下”,此窮達(dá)之說,對(duì)中國文人的精神世界影響深遠(yuǎn),琴“達(dá)則于以觀政”,“窮則于以守命”的觀點(diǎn),正與孟子之說相應(yīng)。無法兼善、無法觀政時(shí),至少還可以抱琴入山,撫之于松間林下,守命修身養(yǎng)性,獲得心靈的安頓。
琴對(duì)于古代文人,可以說既寄托了理想,又托付了性情,更意味著精神境界的超逸,得此受用,“君子之座,必左琴右書”,“君子以琴書自娛”,詩禮之家以“琴書傳家”,就是自然之事了。古代文人把彈琴看做是“自我修養(yǎng)”的一部分,早已成為中國文人生命的寄托。
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