[摘要]老子之所以提出“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”的根本命題，其根旨就在于能使社會(huì)回歸于正道，而這也是老子對(duì)三絕三棄的最好總結(jié)。
文/劉清章
三絕三棄，是指《道德經(jīng)》第十九章中說(shuō)的：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有?！?/p>
老子主張三絕三棄（資料圖）
討論三絕三棄，可以依照絕圣棄智、絕仁棄義、絕巧棄利來(lái)討論，也可以從絕巧棄利、絕仁棄義到絕圣棄智的順序開(kāi)始。前者是遵從老子從高至低的思路去鋪陳，后者則可以把三棄看作是三種境界而展開(kāi)。而這三種境界，其實(shí)就是依照棄利、棄義到棄智的層面而討論的。這是因?yàn)椋喝绻藗冎蛔非笥诶闹袆t只存有此，那根本就不會(huì)存有什么仁義，何況圣智的概念，所以也就無(wú)需去討論。換言之，如果人們只是以利為利，其他的一切，都可以為利而摒棄，這樣一來(lái)，可見(jiàn)的盜賊與不可見(jiàn)的盜賊便泛濫開(kāi)來(lái)，且勢(shì)不可擋，什么孝慈、什么民本，都將是空談，或掩耳盜鈴式的存在。
但不論是棄利、棄義，還是棄智，并不是棄真利、真義與真智，而是摒棄那些被裝飾了的不當(dāng)之利、不當(dāng)之義與不當(dāng)之智。簡(jiǎn)單地說(shuō)，自然而然的當(dāng)?shù)弥?、?dāng)具之義或當(dāng)有之智，并不要去排斥，拒絕的是不當(dāng)?shù)弥⒉划?dāng)具之義與不當(dāng)有之智。
這里結(jié)合古代的幾位譯者，嘗試解讀老子三絕三棄的根本思想，以從中探尋有益于今人的治世理念。
一、絕圣棄智，民利百倍
古人對(duì)“絕圣棄智，民利百倍”的理解
僅從字面上的意義來(lái)看，常人是很難理解的，怎么“絕圣棄智”就能“民利百倍”呢？本來(lái)圣或智是可以給世人帶來(lái)益處的，為什么要棄絕圣智？這是值得疑問(wèn)的。
唐代李榮就曾說(shuō)道：“圣者，人情之所仰；智者，愚人之所求。非智無(wú)以照機(jī)，非圣何能宰物？今言棄絕，所未聞也?！辈贿^(guò)，他也給自己的疑問(wèn)作出了一個(gè)很好的解答，他說(shuō)：“夫圣人合道，道本無(wú)名，名生而物迷，言圣不及于忘圣，智出而偽起，用智不及于忘智，故須絕棄也。然圣生則盜起，智用乃賊來(lái)。今言棄絕，盜賊不起，其利實(shí)多，略言百倍也。”可謂說(shuō)到了根本。
為什么要棄絕圣智？這是值得疑問(wèn)的（資料圖）
這種根本，在宋代蘇轍身上似乎也有所復(fù)制，他說(shuō)：“非圣智不足以知道，使圣智為天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知圣智之本，而見(jiàn)其末，以為以巧勝物者也，于是馳騁于其末流，而民始不勝其害矣。故絕圣棄智，民利百倍?！碧K轍說(shuō)世人并不了解圣智的根本，所看到的只是末節(jié)。一個(gè)沒(méi)有看到根本的人，就很難從根本上做到真正意義上的圣智。這樣一來(lái)，就有可能只看到眼前的利益，而看不到長(zhǎng)遠(yuǎn)的利益，這是因?yàn)樗麠壗^了圣智，而這里的“民利百倍”就有可能是暫時(shí)的獲得，并非長(zhǎng)久的獲得。如果絕圣棄智，對(duì)民有百倍的利益，那才是智慧的選擇。這可以看到，絕圣棄智，并不是棄絕真正的圣與真正的智，而棄絕的偽圣與詐智。
棄絕偽圣與詐智，實(shí)是有識(shí)之士的共同認(rèn)識(shí)，這從早期注解老子的《想爾注》中就可以看出端倪。其說(shuō)：“絕詐圣耶知，不絕真圣道知也?！本褪乔宄馗嬖V人們，要棄絕的是假圣與邪知。如此，可以讓百姓專(zhuān)事于該做的事，而不是忙于非為。對(duì)于管理者，則應(yīng)做到起碼的公而無(wú)私，這也就足夠了。
啟發(fā)管理者無(wú)為而治
當(dāng)然，對(duì)于道家的人士，他們的解釋則多是以無(wú)為的思想為依據(jù)，要求管理者從根本上做到無(wú)為。如漢時(shí)河上公說(shuō)：“‘絕圣’，絕圣制作，反初守元。五帝畫(huà)象，蒼頡作書(shū)。‘棄智’，棄智惠，反無(wú)為?！窭俦丁?，農(nóng)事修，公無(wú)私。”從歷史上看，圣者為了給人樹(shù)立一種圣者的形象，以至于讓人們記住他，不斷地美化自己。他們所有的美化，如果并非是真實(shí)的，那就令人討厭了。一個(gè)言行不一或表里不一的人，還希望人們能夠銘記著他的那些假的“豐功偉績(jī)”，完全是不可理喻的事。機(jī)詐的行為，是令人憎惡的，因?yàn)樗钦嬷?，運(yùn)用者也非真圣，所以我們要杜絕此類(lèi)事情。
老子就曾在《道德經(jīng)》十八章中說(shuō)：“智慧出，有大偽。”《想爾注》解釋道：“真道藏，耶文出，世間常偽伎稱(chēng)道教，皆為大偽不可用?！倍敖^圣棄智”，就是因?yàn)橛腥思偈ト酥?，而行欺世之事，如?duì)平民百姓的欺騙，所以要絕圣棄智。
淳樸則巧偽不作，無(wú)為則矜徇不行（資料圖）
在這一方面，唐玄宗就有所啟示，他說(shuō)：“絕圣人言教之跡，則化無(wú)為。棄凡夫智詐之用，則人淳樸。淳樸則巧偽不作，無(wú)為則矜徇不行。人抱天和，物無(wú)天枉，是有百倍之利?！?/p>
對(duì)唐玄宗思想極度推崇的杜光庭曾說(shuō)：“無(wú)為之圣，內(nèi)明之智，應(yīng)物周遍，隨時(shí)感通。比之圣智，杳冥無(wú)跡。制作之圣，矜徇之智，既有其跡，人往跡存，以所存之跡，非應(yīng)變之具，執(zhí)而用之，去道愈遠(yuǎn)。何者？圣智設(shè)法，所以守國(guó)也。大盜至矣，則圣智之法并其國(guó)而竊之。其故何哉？若不盜其圣智之法，則無(wú)以取其國(guó)。是知圣智設(shè)法，本以守國(guó)，智詐極矣，乃翻為盜國(guó)之盜資也。老君戒之，忘圣則為理，涉跡則為亂。能忘其有跡之跡，棄其矯智之智，則淳樸復(fù)而巧偽息矣。人復(fù)怡和，無(wú)傷無(wú)夭，俗臻樸素，無(wú)怨無(wú)爭(zhēng)，各保其生，是有百倍之利也。”
本來(lái)圣人運(yùn)用自己的智慧，設(shè)立一定的法度，是教世人如何守國(guó)的，然而有些盜國(guó)之徒，卻利用圣人的智慧，作為自己盜竊國(guó)家的資本，為自己的不合法行為做辯護(hù)，甚至也把自己稱(chēng)作圣人。可見(jiàn)，有些“圣”并非真圣，正因?yàn)樽约翰⒎钦媸ィ炊潘媸?，如在紂的時(shí)代，使“微子去之，箕子為之奴，比干諫而死”。真正的仁圣之輩不能決定自己的命運(yùn)，反而由非圣者決定自己的命運(yùn)，這從某種意義上說(shuō)，“智”就成為詐智。又因“智”者會(huì)投機(jī)取巧，便導(dǎo)致下面的百姓也跟著行“大偽奸詐”的不正風(fēng)氣，或許正因?yàn)榇?，老子提出絕圣棄智，以使民從根本中受益。
二、絕仁棄義，民復(fù)孝慈
大道廢，有仁義
對(duì)于道家，“絕仁棄義”似乎是順理成章的事，因?yàn)槔献泳驮劦剑骸按蟮缽U，有仁義。”漢時(shí)的河上公解釋說(shuō)：“大道之時(shí)，家有孝子，國(guó)有忠信，仁義不見(jiàn)。大道廢不用而惡逆生，乃有仁義可傳道?！边@就如同白天有螢火蟲(chóng)飛來(lái)，不會(huì)看到其光亮，因?yàn)榘滋斓牧炼韧耆梢匝谏w螢火蟲(chóng)的亮度；可要是在黑夜，螢火蟲(chóng)那種光卻顯得耀眼起來(lái)。這從根本上說(shuō)，絕仁棄義，是要求世人能夠回歸到有道的世態(tài)，而不是無(wú)道的世態(tài)。
在黑夜，螢火蟲(chóng)的光卻顯得耀眼起來(lái)（資料圖）
談到有道與無(wú)道，有復(fù)古思想的人，往往會(huì)站在自己的時(shí)代談到之前的時(shí)代，認(rèn)為那個(gè)時(shí)代是有道的，如在《想爾注》中說(shuō)：“上古道用時(shí)，以人為名，皆行仁義，同相像類(lèi)，仁義不別。今道不用，人悉弊薄，時(shí)有一人行義，便共表別之，故言有也?！庇械赖氖澜?，人人都行仁義，所以仁義不顯，無(wú)道的世界，人們所行的仁義，未必是真。如有人用一些來(lái)路不正的錢(qián)去做慈善事業(yè)，以讓人對(duì)其產(chǎn)生好感，這其實(shí)是對(duì)慈善的踐踏，因?yàn)槠湫牟徽?，其行為也非正。這從某一方面而言，其所行仁義便是假仁假義，而非真仁真義，因?yàn)槠涓痉钦砸獥壷?/p>
要棄之的理由，如《想爾注》的作者所說(shuō)：“治國(guó)法道，聽(tīng)任天下仁義之人，勿得強(qiáng)賞也。所以者，尊大其化，廣開(kāi)道心，人為仁義，自當(dāng)至誠(chéng)，天自賞之，不至誠(chéng)者，天自罰之。天察必審于人，皆知尊道畏天，仁義便至誠(chéng)矣。今王政強(qiáng)賞之，民不復(fù)歸天，見(jiàn)人可欺，便詐為仁義，欲求祿賞。旁人雖知其邪，交見(jiàn)得官祿，便復(fù)慕之，詐為仁義，終不相及也。世人察之不審，故絕之勿賞，民悉自復(fù)慈孝矣。”有些行仁義之道者，只是為“求祿賞”，或欲“得官祿”而已。如果真正行仁義之道者，不應(yīng)有如此的動(dòng)機(jī)心念。如果有之，則非真仁真義，棄絕之也就理所當(dāng)然。
希望人心能夠回歸于淳真自然
也有行仁義者，只是其善于美化自己，設(shè)若從道的角度而言是沒(méi)有必要的。這是因?yàn)槿魏我粋€(gè)人，都應(yīng)該持守最根本的仁義道德，那是每個(gè)公民所應(yīng)該踐行的根本準(zhǔn)則。但行仁義之道，則沒(méi)有必要顯現(xiàn)智巧或華飾自己。河上公說(shuō)：“‘絕仁棄義’，絕仁之見(jiàn)慧，棄義之尚華?！駨?fù)孝慈’，德化純也。”如果棄絕仁德就會(huì)顯現(xiàn)智巧，崇尚華飾就會(huì)摒棄道義，但不如用道德去教化民眾，使其返樸歸淳。民眾返樸歸淳，自然心中會(huì)存有孝慈。
民眾返樸歸淳，自然心中會(huì)存有孝慈（資料圖）
我們?nèi)绻麖默F(xiàn)實(shí)世界來(lái)看，對(duì)孝慈行為的闡揚(yáng)有待加強(qiáng)，這是因?yàn)榉切⒎谴鹊默F(xiàn)象屢見(jiàn)不鮮，其根源多是因?yàn)槿诵牟淮?。在唐朝時(shí)，著名的道教學(xué)者杜光庭曾說(shuō)：“六親不和，則孝慈之名偏立。天下有道，則淳樸之化復(fù)行。淳素既行，人皆慈孝，可謂無(wú)私親矣。斯則絕名跡之仁義，復(fù)玄同之孝慈。”“六者和則皆孝皆慈，六者不和則有孝有不孝，有慈有不慈。不孝者眾，則孝顯其名；不慈者眾，則慈者彰其美。所以然者，仁義制于其間，而昭其名跡。若化之以大道，鼓之以淳風(fēng)，棄名跡之仁義，則民復(fù)于皆孝皆慈矣?！倍殴馔フJ(rèn)為，六親的和與非和，都與管理者所倡揚(yáng)的世風(fēng)息息相關(guān)。如果天下有道，世風(fēng)淳樸，天下行慈孝之道是沒(méi)有問(wèn)題的。問(wèn)題是天下無(wú)道、世風(fēng)澆薄，非孝慈者眾，而行孝慈者寡。
由此可見(jiàn)，老子所謂的絕仁棄義的根本，還是希望人心能夠回歸于淳真自然的初始狀態(tài)，使仁義不見(jiàn)，而顯現(xiàn)的是道。這是因?yàn)樵谟械乐?，人們率性而自然，如唐時(shí)高道成玄英說(shuō)：“絕偏尚之仁，棄執(zhí)跡之義，人皆率性，無(wú)復(fù)矜矯，孝出天理，慈任自然，反于淳古，故言民復(fù)?！标惥霸?jiǎng)t說(shuō)：“仁者愛(ài)物，則人親之。義者宜物，則人譽(yù)之。而仁義之弊在乎親譽(yù)。親譽(yù)既行，則跂尚奔競(jìng)之心生，而性命之和失矣。性命之和失，則孝慈之行何由而有。今使絕而棄之，是欲人全性命，而復(fù)孝慈也。”
如果世人過(guò)分注重于仁義，那人們會(huì)關(guān)注仁義而不關(guān)心性命，不關(guān)心性命，就有可能會(huì)失去孝慈。如對(duì)某些事情而舍身者，自然無(wú)法做到對(duì)父母的孝或?qū)笕说拇?。但如果一個(gè)社會(huì)對(duì)孝慈之道非常重視，當(dāng)一個(gè)人為國(guó)捐軀，其絕對(duì)不會(huì)使英雄的父母得不到照料。宋時(shí)蘇轍就曾認(rèn)為：“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也，仁義所以為孝慈矣。然及其衰也，竊仁義之名以要利于世，于是子有違父，而父有虐子，此則仁義之跡為之也。故絕仁棄義，則民復(fù)孝慈。”這其中的棄義絕仁，也無(wú)外乎說(shuō)明世風(fēng)的不淳，真正行仁行義者少。況且，還有一部分行者，也只是在借助于仁義之名，去求自己之所求的名利而已，這樣所謂的仁義之行，尚不如棄而不行。
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