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　　請(qǐng)大家一定不要被神奇的說(shuō)法所迷惑，易學(xué)就是對(duì)天地日月陰陽(yáng)二氣的周期率的研究，并不是什么深不可測(cè)的東西。
　　萬(wàn)物之成，必含三合。一、天地合和；二、日月合和，即回歸年與日月會(huì)合；三、陰陽(yáng)二氣合和，即冬夏二至之合。
　　這三合，引伸為神之“三清”，人之“三魂”。三者各分陰陽(yáng)，縱之則為元神、陰神、陽(yáng)神。
　　“魄”在周代金文中，為月相術(shù)語(yǔ)，指月亮的“相”。具體指所有肉眼可見(jiàn)的月相，如“峨眉月”、“上弦月”、“漸盈凸月”、“滿(mǎn)月”、“漸虧凸月”、“下弦月”、“殘?jiān)隆钡?，共七?shù)。
　　在周代金文月相術(shù)語(yǔ)中，“魄”也可用“霸”字代表?！鞍浴北玖x指“特大暴雨”，可以沖光人身上的所有衣服，使人露出體魄來(lái)，故可用為“魄”。但“霸”與“魄”有所不同?！捌恰笨梢灾浮皾M(mǎn)月”，而“霸”不能指滿(mǎn)月，只能指所有形狀的殘?jiān)?，如“峨眉月”、“上弦月”、“漸盈凸月”、“漸虧凸月”、“下弦月”、“殘?jiān)隆薄?br>　　由上可知，三魂七魄皆“易象”。

　　為什么魄為七數(shù)？
　　30*7=210，為地平線216之整數(shù)，共含七宮。
　　陰陽(yáng)各七，合十四。周天半數(shù)陰陽(yáng)，再乘2，則為28數(shù)，此為二十八星宿。
　　十四數(shù)為紫微斗數(shù)中十四主星，它們是：紫微星、天機(jī)星、太陽(yáng)星、武曲星、天同星、廉貞星、天府星、太陰星、貪狼星、巨門(mén)星、天相星、天梁星、七殺星、破軍星。
　　大家可能會(huì)對(duì)二十八星宿的說(shuō)法不認(rèn)可，其實(shí)在古時(shí)，二十八星宿并非現(xiàn)在這樣子，它們是等距的二十八星，而非二十八星宿，這點(diǎn)可參看陳久金的天文學(xué)著作《斗轉(zhuǎn)星移映神州——中國(guó)二十八宿》。

　　我們?cè)倩貋?lái)，回歸年與日月會(huì)皆十二分，二者重疊六度，將此六度加上歲星與歲陰所差的一宮，再重新分配，則為十天干。因六度非回歸年，非日月會(huì)，所以將二者合，這樣，就出現(xiàn)了一周360這個(gè)度數(shù)，但它不是我們現(xiàn)在所采用的周天360度這個(gè)概念，它們有本質(zhì)的不同，這點(diǎn)一定需要注意。

　　現(xiàn)在清楚了，十天干的來(lái)源為回歸年與日月會(huì)“互入”的產(chǎn)物，并由此形成獨(dú)立的十二地支與十天干易學(xué)模型，它們“放棄”二端，取中。
　　因回歸年周期的“顯象”大于日月會(huì)，所以在預(yù)測(cè)中，我們通常采用“陽(yáng)歷”。
　　我遇到二例本應(yīng)死于節(jié)氣后而事實(shí)死于節(jié)氣前的例子，可以肯定，它們應(yīng)在“陰歷”的日月會(huì)節(jié)律上了，所以，對(duì)于陰歷的節(jié)律，我們同樣需要重視。
　　在六爻法中，對(duì)于月支，用陽(yáng)歷還是陰歷，歷來(lái)說(shuō)法不同，明白以上所述，爭(zhēng)論可休矣。以陽(yáng)歷節(jié)氣為主，陰歷為輔。

　　通過(guò)上面的論述，大家會(huì)清楚了，前面一直未提的“易術(shù)”是什么了，它就是將陰陽(yáng)二方的自然周期余數(shù)“放棄”，執(zhí)中，依“中”而重分，這就是“術(shù)”，即易學(xué)處理自然數(shù)變成模型“數(shù)”的方法。
　　依“易術(shù)”而產(chǎn)生的“數(shù)”，我們稱(chēng)“易數(shù)”，它不再是自然之?dāng)?shù)，如九宮中的一、二等，它們變自然數(shù)為“易數(shù)”。

　　將各種依易術(shù)重新分配后的回歸年與日月會(huì)節(jié)律“命名”，它們就是易學(xué)符號(hào)。我們常見(jiàn)的有：
　　1、十二地支；
　　2、十天干；
　　3、十二天將；
　　4、十二月將；
　　5、八門(mén)；
　　6、九星；
　　7、八神；
　　8、八卦；
　　9、六獸；
　　10、世應(yīng)；
　　11、六爻；
　　12、十四星；
　　13、建、除、滿(mǎn)、平、定、執(zhí)、破、危、成、收、開(kāi)、閉等等
　　這些易學(xué)符號(hào)，很多是重復(fù)命名的，這也是古人的障眼法。還有一些是二種節(jié)律的“差”數(shù)，另形成一種“規(guī)律”，這些為二次“分配”，存在于多易數(shù)周期中。

　　易理、易數(shù)、易象、易占，四位一體，言一即四。至于你不“占”，或者不會(huì)“占”，或者“明理不占”，那就是另外一回事了。大自然已經(jīng)通過(guò)“象”，將未來(lái)展示在你的面前。
　　我們常說(shuō)南北的植被因氣候而不同，似乎南方常綠則不顯北方之象，其實(shí)這是錯(cuò)誤的說(shuō)法。南方一樣也存在北方之象，只不過(guò)其象不明顯罷了。但對(duì)于南方自身而言，“北方之象”同其自身的南方之象一樣重要，千萬(wàn)不要認(rèn)為南方的“火”就大于“水”。當(dāng)然，其較北方而言，火象大于水象，這是“大”與“小”的不同，也就是范圍的大小。

　　佛教華嚴(yán)宗提出：“理無(wú)礙、事無(wú)礙、理事無(wú)礙、事事無(wú)礙”與易學(xué)中的“易理、易象、易術(shù)、易占”四位一體，有何分別？
　　有其象必有其理，有其理必有其節(jié)律，有其節(jié)律必可將時(shí)空統(tǒng)一在一起，“小我”與“大我”異級(jí)同構(gòu)，你就是“化身佛”，還有疑問(wèn)嗎？

　　我們經(jīng)常會(huì)聽(tīng)到某奇門(mén)大師說(shuō)：八神為宇宙神秘力量，通過(guò)以上論述，還會(huì)這樣認(rèn)為嗎？
　　至于是否存在道教中的“人格神”，我目前沒(méi)見(jiàn)到，我所知道的，都是可以從易象上“幻化”出來(lái)的。佛教中的很多“神佛”、“菩薩”，一樣也可以從易象上“幻化”出來(lái)。
　　對(duì)于天人合一，人是否能夠通過(guò)“修行”跳出“三界”外，我也不清楚，但人與日月運(yùn)行的節(jié)律是“對(duì)應(yīng)”的，這是我目前承認(rèn)的。
　　易學(xué)是樸素而不以“神道設(shè)教”的法門(mén)，這是我喜歡它的原因。

　　說(shuō)一下九宮的數(shù)理來(lái)源：
　　30/2=15
　　15-12=3
　　3/30=1/10
　　3*10=30
　　1*10=10=“1”
　　1=10
　　10-1=9

　　九宮出來(lái)了，重新分配一下，就是九星。
　　將奇門(mén)遁甲的數(shù)理結(jié)構(gòu)列出：
　　30/2=15
　　30+15=45
　　5*9=45（九宮）
　　45*8=360（八門(mén)、八卦、八神）
　　5*12=60（一候、十二地支）
　　60-45=15（節(jié)氣，三候）
　　15/5=3（三奇）
　　60/6=10（十天干）
　　10-1=9（九星、遁甲）
　　60/10=6（六旬，甲子戊等六儀）

　　很多易學(xué)愛(ài)好者分不清楚“類(lèi)”與“象”，這是造成騙子橫行的一個(gè)重要原因。
　　很多易學(xué)書(shū)中，預(yù)測(cè)的例子很具體，很“嚇人”，且不知是他們倒果為因后加入的。有一些真實(shí)的例子，也是在當(dāng)事人在的情況下，可以以人的經(jīng)驗(yàn)判斷出具體情況后，才斷出的“象”。
　　如果大家不信，可以找個(gè)“有官相”的農(nóng)民工，他的八字里含財(cái)?shù)?，讓他穿上名牌衣服，不說(shuō)話，你對(duì)他很“恭敬”，找個(gè)大師測(cè)測(cè)八字，看他怎么說(shuō)，一試便知。

　　引個(gè)例子：射覆
　　“很多人以為這種游戲只存在于神話中,其實(shí),在數(shù)術(shù),周易愛(ài)好者中間一直有這個(gè)小游戲,叫“射覆”,即把物體覆蓋,大家用易學(xué)手段分析這個(gè)物體的大概情況,看誰(shuí)的答案最接近這個(gè)真實(shí)情況。
　　研習(xí)奇門(mén)多年,一直也沒(méi)用奇門(mén)射覆,恰好昨天中午和幾位研究八字的網(wǎng)友吃飯，白酒盒子內(nèi)附贈(zèng)了一個(gè)小禮品，放在一個(gè)更小的盒子里，幾位網(wǎng)友讓我用奇門(mén)射覆，看看盒子里面是什么。
　　一個(gè)網(wǎng)友首先把這個(gè)小盒子拿在手里，并獨(dú)自打開(kāi)看了看。
　　我這邊起奇門(mén)局。

　　公歷：2011年12月10日13時(shí)00分　　 星期六
　　干支：辛卯　庚子　己亥　辛未　　　大雪中元陰七局
　　旬空：午未　辰巳　辰巳　戌亥　　 旬首：甲子
　　直符天柱在四宮　　　直使驚門(mén)在九宮　　超級(jí)奇門(mén)拆補(bǔ)排宮法
　　┌─────────┬─────────┬─────────┐
　　│乙　值符　　　　馬│辛　九天　　　　　│己　九地　　　　　│
　　│　　天柱　戊　　　│　　天心　己　　　│　　天蓬　丁　　　│
　　│　　死門(mén)　辛　　　│　　驚門(mén)　丙　　　│　　開(kāi)門(mén)　癸　禽庚│
　　│六合　　　　　　　│太陰　　　　　　　│螣蛇　　　　　　　│
　　├─────────┼─────────┼─────────┤
　　│戊　螣蛇　　　　　│丙　　　　　　　　│癸　玄武　　　　　│
　　│　　天芮　癸　禽庚│　　　　　　　　　│　　天任　乙　　　│
　　│　　景門(mén)　壬　　　│　　　　　　　　庚│　　休門(mén)　戊　　　│
　　│白虎　　　　　　　│　　　　　　　　　│值符　　　　　　　│
　　├─────────┼─────────┼─────────┤
　　│壬　太陰　　　　　│庚　六合　　　　　│丁　白虎○　　　　│
　　│　　天英　丙　　　│　　天輔　辛　　　│　　天沖　壬　　　│
　　│　　杜門(mén)　乙　　　│　　傷門(mén)　丁　　　│　　生門(mén)　己　　　│
　　│玄武　　　　　　　│九地　　　　　　　│九天　　　　　　　│
　　└─────────┴─────────┴─────────┘
　　既然是測(cè)物品，我直接看時(shí)干辛，一見(jiàn)到辛，我先說(shuō)是金屬之物，那位知道答案的網(wǎng)友回答說(shuō)對(duì)。
　　第二我又看到傷門(mén)，說(shuō)這個(gè)物品可能和汽車(chē)有關(guān)，但網(wǎng)友回答說(shuō)，和汽車(chē)沒(méi)關(guān)系，但和傷門(mén)還是有關(guān)系的。聽(tīng)她這么說(shuō)，再看見(jiàn)辛下臨丁，我說(shuō)是小刀。
　　網(wǎng)友回答，對(duì)。
　　打開(kāi)盒子，是一把類(lèi)似于瑞士軍刀的國(guó)產(chǎn)多功能折疊小刀。
　　因?yàn)楫?dāng)時(shí)是吃飯時(shí)，放下局就沒(méi)有再細(xì)看了。
　　現(xiàn)在又仔細(xì)看了一下，發(fā)現(xiàn)時(shí)干落宮信息和該物體還有更多的相應(yīng)之處，首選，臨六合，主多，多功能。這個(gè)小刀功能是挺多的，上邊有小螺絲刀，小剪刀，等等。
　　天輔，主技術(shù)類(lèi)，細(xì)致工作，這個(gè)小刀也是做細(xì)致”

　　通過(guò)上例，大家就可以知道“取象”是什么了。
　　取“辛”+“丁”，這是“類(lèi)象”。它們的組合有很多，不一定就是結(jié)果。
　　結(jié)果是如何判斷出來(lái)的呢？
　　首先是“小盒子”，這是限制條件，也就是說(shuō)，這個(gè)物品不可能大過(guò)盒子。
　　其次，“白酒盒子內(nèi)附贈(zèng)了一個(gè)小禮品”，這就注定它不可能是貴重的東西，所以“辛”為珠寶就可以免了。
　　其實(shí)，這個(gè)東西完全也可能是金屬的“打火機(jī)”。

　　上面例子中的奇門(mén)遁甲“方格”，本來(lái)應(yīng)該是圓的，現(xiàn)在都使用方格。
　　這個(gè)“方格”，其實(shí)就是天地盤(pán)。
　　奇門(mén)遁甲的天地盤(pán)，是回歸年與日月會(huì)單周期、多周期的運(yùn)行規(guī)律“合集”，不同的周期使用了不同的“易學(xué)符號(hào)”。
　　如：“值符”等八神，就是“旬”周期，只不過(guò)它們是“旬”與“旬”之間的變動(dòng)規(guī)律；而天盤(pán)天干，就是“旬”內(nèi)變化規(guī)律。其他八門(mén)九星等，同理。
　　我們不要認(rèn)為各種預(yù)測(cè)方法似乎完全不同，其實(shí)，它們是同一條根，采用了不同的表達(dá)。那種自認(rèn)為某種預(yù)測(cè)方法“高級(jí)”的觀點(diǎn)，是幼稚可笑的。

　　在六十年中，包含六旬，五周；每五年又包含六旬，五周；每二個(gè)月為六旬，五周；每五天為六旬，五周。在六十年基礎(chǔ)上向上，可以進(jìn)入“元會(huì)運(yùn)世”這些更大的范圍周期。向下，可以進(jìn)入“微觀”的“分家奇門(mén)”周期。
　　這些周期，都以六十甲子為“圓滿(mǎn)”，為“環(huán)道”，將其中的旬與旬，旬內(nèi)，干支相差的六度等，變成多組易學(xué)符號(hào)，將它們的規(guī)律放入天地盤(pán)（方格）中，這就是易學(xué)模型。
　　因?yàn)檫@些易學(xué)符號(hào)，皆為“環(huán)道”，它們的周期律位置是固定的，這樣，就可以用它們模擬事物在不同時(shí)間發(fā)生什么樣變化的“現(xiàn)象”了。
　　只有明白了這種“多周期”規(guī)律，才會(huì)清楚為什么六爻中寅卯皆生于亥，而八字中甲木生于亥而乙木生于午。

　　我們似乎認(rèn)為八字沒(méi)有“盤(pán)”，其實(shí)，八字本身就是天地盤(pán)。
　　比如年干與月干的關(guān)系中，甲己還生“甲”，這就是五周以后的回歸年與日月會(huì)“重合”，就是一、六水。
　　八神的順逆，其實(shí)就是日干與年干之間的對(duì)應(yīng)關(guān)系。表面看八神似乎是與“日子”相關(guān)的，與年不搭界。其實(shí)，年、日；月、時(shí)，正是相反相成的“對(duì)應(yīng)”關(guān)系。

　　比方一下：每個(gè)月都有月圓的時(shí)候，這是固定的。但月圓這個(gè)現(xiàn)象，在每一年的第一個(gè)月中（回歸年），它們?cè)谔毂P(pán)上的位置是不同的；同時(shí)，在回歸年周期第二周開(kāi)始這個(gè)“時(shí)點(diǎn)”上，月相是不同的，它在地盤(pán)上的位置也是不同的。
　　因?yàn)槿盏卦氯叩南鄬?duì)運(yùn)動(dòng)，就需要有“固定”的標(biāo)準(zhǔn)點(diǎn)，這個(gè)點(diǎn)，就是“太極”。
　　當(dāng)“太極”點(diǎn)確定后，陰陽(yáng)就依它在兩方展開(kāi)。
　　如以“陰歷”--日月會(huì)為太極點(diǎn)，則“月相”就是主要的表達(dá)方式?！盎貧w年”這個(gè)點(diǎn)，就會(huì)依它而左右變化。月相與太陽(yáng)有一一對(duì)應(yīng)關(guān)系。
　　當(dāng)以“回歸年”為太極點(diǎn)，朔望月和恒星月就依它而左右變化。
　　還有一點(diǎn)“取中”法，讓回歸年與日月會(huì)在它左右變化，這就是西漢的“伏羲女?huà)z”圖，“以圖悟易”貼中的第一圖。

　　通過(guò)上例，大家可能就會(huì)清楚了“類(lèi)”與“類(lèi)”中的象二者的區(qū)別。
　　易學(xué)模型能解決的是“類(lèi)”的運(yùn)行，至于是具體什么“象”，必須根據(jù)情況具體分析判斷了。
　　當(dāng)然，如果預(yù)測(cè)時(shí)的“問(wèn)題”比較具體，則“類(lèi)”與“象”就相近，這就比較容易判斷出十分具體的“象”。如果預(yù)測(cè)的是大方向，沒(méi)有其他“信息”，取具體的象就困難多了。
　　至于同類(lèi)不同“象”，生日相同命運(yùn)的類(lèi)同象不同，這個(gè)問(wèn)題不是易學(xué)研究的對(duì)象。
　　對(duì)于超出常人智商范圍的東西，如佛教徒的前生后世之論，三世因果“親見(jiàn)”，我只能說(shuō)那是騙子。

　　貼子寫(xiě)到這，還沒(méi)提到過(guò)“周易”，似乎把這個(gè)老祖宗忘記了。
　　其實(shí)，周易只是易學(xué)中的一小部分“克應(yīng)”之文，漢朝各大家為了解周易爻象辭，創(chuàng)造了多種易象，以至于易象發(fā)生泛濫，才出現(xiàn)了王弼“掃象”。

　　上面的清楚了，就會(huì)知道“錯(cuò)卦”與“綜卦”的真正含義，而不是什么簡(jiǎn)單泛泛的“反對(duì)之象”一類(lèi)的解釋了。
　　上面二者的區(qū)別為：一是以固定時(shí)間出現(xiàn)的“月相”；一是月內(nèi)相同的“月相”出現(xiàn)在不同的時(shí)辰上。
　　明白這兩點(diǎn)，再帶入回歸年與日月會(huì)周期中，就會(huì)清楚為什么會(huì)出現(xiàn)寅卯同生于“亥”這種事情，也會(huì)清楚六壬中天干“寄宮”的道理了。

　　想解開(kāi)易學(xué)符號(hào)之迷，今天寫(xiě)得這些，請(qǐng)反復(fù)看，沒(méi)有這些，一切易學(xué)都是浮云！

　　六十甲子系統(tǒng)是一套嚴(yán)格的“程序”，它的巧妙，需要慢慢來(lái)悟。
　　我們預(yù)測(cè)中必須用到的“空亡”，大家不理解，其實(shí)，它就是“置閏”。
　　12*5=60
　　60/2=30
　　12為回歸年與日月會(huì)之差的天數(shù)。12*3=36，為三個(gè)回歸年中陰歷天數(shù)多出36天（多少是“相對(duì)”而言的），5個(gè)回歸年中陰歷天數(shù)大體多出60天，折二個(gè)月。五年為六十個(gè)甲子月。
　　在六十個(gè)甲子月中，多出“兩個(gè)月”。這是我們常規(guī)的“歷法”做法，加入兩個(gè)月。但在易學(xué)中不這么做。
　　因?yàn)橐讓W(xué)模型采用的是360日，回歸年與日月會(huì)每年各入對(duì)方6天。這樣，在五年中，實(shí)際是各差出一個(gè)月（360中的“月”），十年中差出二個(gè)月。這樣，年上的空亡就是十天干（十年）中，空出兩個(gè)地支位置（二個(gè)宮位）。
　　月上空亡與年上不同，但它們相應(yīng)，因過(guò)于復(fù)雜，以后再談。

　　為什么需要研究“月相”？
　　“月相”是首尾相接相合的。
　　第一周期中的尾，就是第二周期中的頭。二者相合正好為“整月”。這就是甲為陽(yáng)乙為陰的道理，它們一正一反。當(dāng)然，甲乙是不“合”的，這是什么原因呢？
　　這是因?yàn)椋宏庩?yáng)在同周期中是正反的，在六十甲子周期中也是“正反”的，第一周和第六周“合”。即天干五合。它們是一與六、二與七、三與八、四與九、五與十。

　　六十甲子的妙處就是：第一周“多”行了，在第二周一定會(huì)“少”行，將它讓出來(lái)。年多行了，日一定少行；月多行了，時(shí)辰一定少行。正是這種一增一減，在同期與多期中實(shí)現(xiàn)了“動(dòng)態(tài)平衡”。
　　為什么六十甲子難于理解，就在于它是“虛”的。
　　它不依星象，不依回歸年與日月會(huì)，但它又與它們形影不離。
　　天干地支為易學(xué)符號(hào)時(shí)，它們是“虛”設(shè)的，但起用時(shí)，它們又是實(shí)實(shí)在在的。
　　有時(shí)，我都想不出如何表達(dá)它們，貼子寫(xiě)起來(lái)也費(fèi)力，很多時(shí)候還需要看貼子的朋友自己的“悟性”。

　　此貼我也不想寫(xiě)得過(guò)多，古人隱藏易理一定是有原因的。
　　易理雖然相通，但各種模型所表達(dá)的意思卻不相同，不要往一起套。
　　比如：回歸年結(jié)束時(shí)，日月相距12天，在天盤(pán)上月亮為逆向12天距離，但在模型中，它卻是“順向”行了12天距離。第二周我們用第一周相同方式表達(dá)，則乙生于“午”。如第二周我們采用順向地盤(pán)表達(dá)，則乙寄于“辰”
　　對(duì)于各種預(yù)測(cè)模型的優(yōu)缺點(diǎn)，我還在研究中，很多迷惑的東西也未解開(kāi)。
　　有一次查資料，發(fā)現(xiàn)有人已經(jīng)用我的東西在寫(xiě)論文了，所以將以前的貼子停了。
　　很多人發(fā)短消息給我，要“買(mǎi)”資料或者筆記，我的東西不是用來(lái)“賣(mài)”的，抱歉！
　　很多時(shí)候我們迷惑，就是因?yàn)閷⒉煌Ｐ突蛘卟煌芷诘臇|西套在一起考慮了，那樣是不行的。比如：甲己合，如果是同一周的東西，它們?cè)趺茨堋昂稀蹦?？只有不同的東西，它們才存在“合”。

　　我們來(lái)看看百度中關(guān)于占星術(shù)的概念：
　　“占星術(shù)”亦稱(chēng)“占星學(xué)”、“星占學(xué)”、“星占術(shù)”。是根據(jù)天象來(lái)預(yù)卜人間事務(wù)的一種方術(shù)。在原始社會(huì)文化發(fā)展的早期階段，由于當(dāng)時(shí)人們的知識(shí)水平和生產(chǎn)力都很低，對(duì)自然現(xiàn)象中的一些規(guī)律沒(méi)有掌握，于是把人們生活中的吉、兇、禍、福與某些自然現(xiàn)象聯(lián)系起來(lái)。早期的占星術(shù)多是利用星象觀察來(lái)占卜較為重大的事件，如戰(zhàn)爭(zhēng)的勝負(fù)，國(guó)家或民族的興亡，以及國(guó)王或大臣的命運(yùn)等，后來(lái)逐漸擴(kuò)展到個(gè)人命運(yùn)以及日常生活中的瑣事。隨著日月五星運(yùn)行規(guī)律的逐漸被揭示，占星術(shù)出現(xiàn)了各種體系和復(fù)雜的推算方法，愈加顯示其神秘性?！?br>　　在中國(guó)古時(shí)，占卜用龜甲和蓍草。那時(shí)的星占，還主要是為了“國(guó)家”與“君主”的需要，與個(gè)人的關(guān)系不大。蓍草占卜可用于個(gè)人，其主要原理依然是“模擬”日月運(yùn)行規(guī)律而成“卦”，即二分、四分等“操作”來(lái)擬“象”，后來(lái)被“三個(gè)大錢(qián)”所代替，即六爻法。
　　當(dāng)魏晉、隋唐時(shí)，印度的占星術(shù)傳入中國(guó)，這時(shí)，星象占卜由關(guān)注國(guó)家與君主轉(zhuǎn)而開(kāi)始針對(duì)個(gè)人，即“祿命”之術(shù)。
　　印度的星命術(shù)，采用的方法為：“將一天分成四個(gè)等份，根據(jù)誕生的時(shí)辰，太陽(yáng)處在其中的一個(gè)等份里，同時(shí)處在當(dāng)時(shí)的黃道宮里。因而出生日期就確定了太陽(yáng)的宮，時(shí)辰就確定了運(yùn)星的宮。它們對(duì)于這個(gè)人形成了一種決定性的組合，因?yàn)檫\(yùn)星確定了太陽(yáng)的宮是怎樣具體表現(xiàn)出來(lái)的。每個(gè)四分之一等份分為三個(gè)宮，每個(gè)宮都與一個(gè)專(zhuān)門(mén)的活動(dòng)區(qū)域相對(duì)應(yīng)?！?br>　　運(yùn)星(即命主星)：運(yùn)星即誕生時(shí)東方地平線上的宮，是根據(jù)誕生時(shí)當(dāng)?shù)氐臅r(shí)間來(lái)計(jì)算的。它說(shuō)明了一個(gè)人和他的生命所代表的實(shí)體怎樣被置于地球上，并且描繪了他與周?chē)h(huán)境的關(guān)系。下降星座（西方地平線上的星座）象征著與他人的關(guān)系。地平線把天空分成兩個(gè)半圓，以天的中央（權(quán)力）為天頂，以天的底部（存在之源）為天底。

　　通過(guò)上面的引述可以看出，我們的“七政四余”、“紫微斗數(shù)”二種星命術(shù)，與印度的占星術(shù)有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。
　　印度星占中的“運(yùn)星”--命主星，無(wú)疑為紫微斗數(shù)中的“命、身”宮。七政四余中的命宮、命度；紫氣、月孛、羅睺、計(jì)都等四虛星，亦為外來(lái)品。
　　在四柱的早期著作中，我們依然可以找到“胎元”、“命宮”這種表達(dá)，說(shuō)明早期的四柱法一樣也受到了印度星占術(shù)的影響。

　　現(xiàn)在四柱法論命，很少研究命宮與胎元，個(gè)人觀點(diǎn)，這是錯(cuò)誤的。應(yīng)該深入挖掘，這樣才能將“星宗”的法門(mén)融入“四柱”法。

　　在以星占或者時(shí)間周期的占法中，我們傳統(tǒng)的占卜方法有：六爻法、奇門(mén)遁甲、大六壬、金口訣、四柱法、梅花易數(shù)等；與外來(lái)星占術(shù)結(jié)合產(chǎn)生的占卜方法有：紫微斗數(shù)、七政四余；今人研究出來(lái)的方法有：小成圖。
　　其他“截取”類(lèi)象的預(yù)測(cè)方法，不在本貼討論范圍。

　　漫天的星體，無(wú)不圍繞“北極”星旋轉(zhuǎn)，這樣，古人賦與了“北極”（古時(shí)為“太一”）最高的“權(quán)力”。它象征著國(guó)家的領(lǐng)導(dǎo)人。
　　依北極而恒常出現(xiàn)在地平線以上的北天星星，古人稱(chēng)為“三垣”。它們亦為“權(quán)力”部門(mén)與人物。
　　平常的百姓，就以二十八星宿（即黃道、赤道十二宮）相類(lèi)了。
　　古人已經(jīng)發(fā)現(xiàn)日月運(yùn)行周期與萬(wàn)物的“生死”相關(guān)，那么如何具體確定哪個(gè)是“你”呢？
　　古人用的方法為“時(shí)間”，即出生時(shí)間。
　　上面提到，印度來(lái)的方法為：“出生的時(shí)辰”及太陽(yáng)所處的宮位。
　　我們的呢？我們用的依然是“類(lèi)法”，與印度的方法不同。

　　孔子在《周易·系辭》中說(shuō)：
　　“古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜。近取諸身。遠(yuǎn)取諸物，于是使作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情?！?br>　　在通過(guò)對(duì)萬(wàn)物，特別是生物的觀察中，古人發(fā)現(xiàn)，植物與動(dòng)物的“生”，前提必然是雌雄的“交合”。將此概念引伸為陰陽(yáng)“交合”，這樣，萬(wàn)物才能夠“出生”。
　　天地為萬(wàn)物最大者，則它們需要“交合”；日月為天地中最著者，它們需要“交合”；回歸年周期中的二氣，是萬(wàn)物生長(zhǎng)化育的前提條件，它們也需要“交合”。
　　只有以上三者交合，“物”才能夠“生”。
　　首先為天地交合。天地交合的位置為“地平線”，時(shí)間就是“昏時(shí)”。為什么是“昏時(shí)”？昏時(shí)正好為白天夜晚交替的時(shí)間，白天為“男”，夜晚為“女”，“類(lèi)”天地這對(duì)“男女”相遇而合。
　　其次為日月交合，日月交合則為“日月會(huì)”，太陽(yáng)類(lèi)男，月亮類(lèi)女。
　　再次為回歸年中的陰陽(yáng)二氣交合。在冬至?xí)r，太陽(yáng)處于我們地平線的最南方，陽(yáng)氣由南而北歸來(lái)，這時(shí)，最冷的陰氣與轉(zhuǎn)陽(yáng)的陽(yáng)氣交合。當(dāng)然，夏天的夏至，一樣也為交合點(diǎn)。
　　冬天交合的產(chǎn)生“陽(yáng)”，夏天交合的產(chǎn)生“陰”。
　　這樣，就可以確定“我”的位置了。

　　確定位置后，就需要知道具體的“象”了。
　　由于以上三種交合位置都不是固定的，它們逐時(shí)逐月發(fā)生變化，“象”也在變化。
　　古人發(fā)現(xiàn)，東方為日出之位，類(lèi)象為“生”；西方為日落之位，類(lèi)象為“死”，這樣，萬(wàn)物的出生，就為東方之象。當(dāng)然，夏至“出”的，就為西方之象。
　　植物成熟的時(shí)間為秋天，西方之象；種子“生”于西方，但它“生長(zhǎng)”于東方。這也是物極必返，陰陽(yáng)互根的道理。
　　昏時(shí)（西）的交合，象出則在東方，故六十甲子第一配為“甲子”。定正月為“寅”。
　　這樣，東出之象在“寅”位。印度的方法在“卯”位。看似不同，其實(shí)是一樣的。

　　上述三種“交合”，合在西，出在東。
　　合出來(lái)的“東西”，就是日干日支。日干為東出之象，日支為西交之氣。

　　一年中存在十二個(gè)月，十二個(gè)日月會(huì)，這樣，“氣”就分為十二種。當(dāng)然，如果粗分，就為三陰三陽(yáng)之氣；再粗分，為八方之風(fēng)；再粗分，為四時(shí)之氣；再粗分，為陰陽(yáng)二氣。
　　象有多少呢？地平線為216度，天地之差為36度（216-180=36），這樣，天地交合所產(chǎn)生的象，就出現(xiàn)了十個(gè)。
　　日月會(huì)一周有多少“相”呢？我們知道，陰歷每月有三天見(jiàn)不到月亮，為一象。這樣，30/3=10，一樣為十相。
　　回歸年每月30天，月每天行13度，30天時(shí)，月亮多行6度余，則合為36，周天十象。
　　一個(gè)回歸年大數(shù)366天，冬夏二至為180+3，這三天，一樣為30/3=10
　　這樣，此三種交合，可出現(xiàn)的“象”為十個(gè)，陰陽(yáng)各五。將“象”與“氣”結(jié)合在一起，則出現(xiàn)了六十甲子，陽(yáng)氣配陽(yáng)象，陰氣配陰象。

　　“象”可為黃赤道宮位之“象”，它是天地交產(chǎn)生出來(lái)的；也可為月相，它是日月會(huì)交產(chǎn)生出來(lái)的；還可為冬夏二至交產(chǎn)生出來(lái)的，它們正好與日月會(huì)交同象。
　　這樣，月相為最好、最直觀的“象”。
　　因?yàn)椤跋蟆北旧砼c“氣”重合交融在一起，共同構(gòu)成“生命”，所以，二者不可分離?！跋蟆睙o(wú)“氣”不存，“氣”無(wú)“象”不顯。
　　同時(shí)，因二者皆可為黃赤道“宮”象，所以，二者可以互換，這就是天地一體象或者干支一體象。

　　依象而產(chǎn)生的易學(xué)符號(hào)，為十天干。它的最好代表物為“月相”。
　　因?yàn)闅馀c象是相生相伴的關(guān)系，所以，此十天干，依然為日月運(yùn)行的“節(jié)律點(diǎn)”。
　　以前我用“走馬燈”比喻過(guò)氣與象二者的關(guān)系?！跋蟆惫艜r(shí)叫“天馬”，“氣”由日月產(chǎn)生，為“燈”。“天馬”的運(yùn)行，是由“氣”驅(qū)使的。
　　通過(guò)這些探討，估計(jì)大家應(yīng)該清楚什么是“天干”了。

　　地支表面來(lái)看，是表“氣”的，因它同樣也為天地、日月、陰陽(yáng)二氣合和產(chǎn)生，所以，它一樣也為“象”。
　　這樣，大六壬、六爻法用地支，奇門(mén)遁甲用天干，二者同源同功，還有什么可懷疑的呢？

　　下面我們來(lái)看看“五行”。
　　天干地支出現(xiàn)的時(shí)間早于“五行”、“陰陽(yáng)”，那時(shí)的天干和地支僅是按周天順序排列，不存在什么子陽(yáng)丑陰這些說(shuō)法。
　　最初的天地交合，每周都產(chǎn)生一個(gè)天干及地支，將二者相配，共配六十日，再重復(fù)循環(huán)。這種方式，符合一年四時(shí)秋收（種子）春生（種地種子發(fā)芽）的規(guī)律，為最早的“易象”或者初始的“易象”。
　　隨著觀察的深入，古人發(fā)現(xiàn)植物有秋生的現(xiàn)象（類(lèi)似我們現(xiàn)在的冬小麥）。這樣，將生死的范圍擴(kuò)大到一年四時(shí)，即一年四時(shí)皆有生死。天地交合因此而發(fā)生了變化，一周可“生”兩個(gè)或者四個(gè)或者六個(gè)。
　　昏時(shí)與晨時(shí)各生一個(gè)“象”，每個(gè)“象”都行432度（216+216），每“象”都超出周天72度，這樣，每周天陰陽(yáng)各超出72度。周天因此而重新“分割”為五份。這就是“五行”。
　　如何命名這五份呢？古時(shí)有“五材”，即五種材料，設(shè)有“五官”，專(zhuān)管這五種材料。這樣，借用它們的名稱(chēng)命名這五份。它們?yōu)榻?、木、水、火、土?br>

　　古時(shí)人們認(rèn)為天地之間是一種“對(duì)應(yīng)”關(guān)系，這樣，將天地都各分成天干、地支、五行，它們也就存在了對(duì)應(yīng)的關(guān)系。
　　我們知道，太陽(yáng)一年四時(shí)在地平線上的運(yùn)動(dòng)規(guī)律為：冬至太陽(yáng)出“辰”入“申”，夏至太陽(yáng)出“寅”入“戌”。
　　太陽(yáng)在黃道上的行進(jìn)規(guī)律是與地平的地支反向的，即由子至亥至戌---。
　　天盤(pán)的運(yùn)轉(zhuǎn)，在地球上的人們所見(jiàn)，則依次出現(xiàn)春冬秋夏四象。
　　這樣，當(dāng)冬至為起始點(diǎn)時(shí)，我們見(jiàn)到的四象或者太陽(yáng)運(yùn)行的方向，依次也是冬秋夏春。
　　冬至日昏時(shí)，太陽(yáng)在地平線的“申”位，這樣，五行就依它為起始點(diǎn)，順序排列。即：金、火、木、水，此為最早古人的四分天地，再加上變化后的“土”，天地五分的順序?yàn)椋航?、火、木、水、土?br>
　　最初的五行排序就是這樣，我們來(lái)看看納音五行： 　　
　　甲子乙丑海中金 丙寅丁卯爐中火 戊辰己巳大林木 缺少水　　
　　庚午辛未路傍土 壬申癸酉劍鋒金 甲戌乙亥山頭火 　　缺少木
　　丙子丁丑澗下水 戊寅己卯城頭土 庚辰辛巳白蠟金 　　缺少火
　　壬午癸未楊柳木 甲申乙酉泉中水 丙戌丁亥屋上土 　　缺少金
　　戊子己丑霹靂火 庚寅辛卯松柏木 壬辰癸巳長(zhǎng)流水 　　缺少土
　　甲午乙未砂中金 丙申丁酉山下火 戊戌己亥平地木 　　缺少水
　　庚子辛丑壁上土 壬寅癸卯金箔金 甲辰乙巳佛燈火 　　缺少木
　　丙午丁未天河水 戊申己酉大驛土 庚戌辛亥釵釧金 　　缺少火
　　壬子癸丑桑柘木 甲寅乙卯大溪水 丙辰丁巳沙中土 　　缺少金
　　戊午己未天上火 庚申辛酉石榴木 壬戌癸亥大海水           缺少土