高宗觀于洹水之上，三壽與從。
高宗觀于洹水之上，三壽與從。
高宗乃問于少壽曰：“爾是之人，生而是；知二有國之情。敢問人何謂長？何謂險？何謂厭？何謂惡？”少壽答曰：“吾聞（夫長莫長于路；吾聞夫險莫險于妒。厭非寵？惡非辱？”
高宗問于少壽曰：“爾乃修道人，生而有智慧，又知夏商兩代之人情、歷史。請問人間何謂長？何謂險？何謂厭？何謂惡？”少壽答曰：“我聽說，（路長，遭人嫉妒危險，讓人滿足的是地位高，人所不愿的是地位低?！?nbsp;
（高宗乃有問于）中壽曰：“敢問人何謂長？何謂險？何謂厭？何謂惡？”中壽答曰：“吾聞夫長莫長于風；吾聞夫險莫險于心。厭非臧？惡非喪？”
（高宗問于）中壽曰：“請問人間何謂長？何謂險？何謂厭？何謂惡？”中壽答曰：“我聽說，風長，人心險惡，財富讓人滿足，死為人所不喜。”
高宗乃有問于彭祖曰：“高文成祖，敢問人何謂長？何謂險？何謂厭？何謂惡？”彭祖答曰：“吾聞夫長莫長于水；吾聞夫險莫險于鬼。厭非兵？惡非傾？”
高宗問于彭祖曰：“高文成祖，請問人間何謂長？何謂險？何謂厭？何謂惡？”彭祖答曰：“水長，鬼險，人厭兵荒馬亂，惡身家破敗。”
高宗乃言曰：“吾聞夫：'長莫長于（口）；吾聞夫險，非（慎）矛及干。厭非富？惡非無食？茍我與爾相念相謀，世世至于后嗣?！?我思天風，既回有止。’吾勉自抑、畏以敬，夫茲（克）君子。君子而不讀蓍占，則若小人。小人之縱、誑而不友?！?/strong>
高宗曰：“我聽說：'傲慢之心可謂長，迷信武力最危險，為富不仁招致憎恨，禍害百姓者最可惡。君民同心，方可世代相繼?！?種瓜得瓜，種豆得豆?！也桓倚傅?，克己、愛民而敬天，以此統(tǒng)治天下。君子而不常讀《河圖》以自新，那就會看起來和小人一樣。小人的特點是自私、不講信用、好爭?！?nbsp;
注解
1、爾是之人：是，《說文》：“直也。從日正?！焙單摹局?人】為合文。
2、生而是：生，天生，生來；而，即，就；是，正。生而是，天生有智慧。子曰：“吾非生而知之者，好古，敏以求之者也?！保ā墩撜Z·季氏》）
3、知二有國之情：二有國，夏、商；情，情勢，人情，歷史。三壽為三道家高人，不可以平常之理度之。王陽明曰：“古有至人，淳德凝道，和于陰陽，調于四時，去世離俗，積精全神；游行天地之間，視聽八遠之外，若廣成子之千五百歲而不衰，李伯陽歷商、周之代，西度函谷，亦嘗有之?！w吾儒亦自有神仙之道，顏子三十二而卒，至今未亡也。足下能信之乎？”（王陽明：《答人問神仙》，《王陽明全集》，吳光、錢明、董平、姚延福編校，上海古籍出版社，2012年版，第664頁。）
4、“夫長莫長于路，吾聞夫險莫險于妒。厭非寵？惡非辱？”：此句為補文，原簡缺失。路，據《詩·蒹葭》“道阻且長”補；妒，據《道德經》“人之所畏不可不畏”（意流言蜚語可害人，即人言可畏）補；“寵”、“辱”，據下文及《道德經》“寵辱皆驚”句補；厭，滿足；寵，尊貴，地位高；惡，厭惡，不喜?！啊恰?？…非…？”道家常用的反問句式，如《大禹謨》載，舜帝曰：“可愛非君？可畏非民？”
5、吾聞夫險莫險于心：心，人心，貪婪、嫉妒、愛慕虛榮等心。
6、“厭非臧？惡非喪？”：臧，同“藏”，指財富；喪，死。
7、“厭非兵？惡非傾？”：厭，厭惡；兵，兵器，指戰(zhàn)亂；傾，傾覆，破敗。
8、吾聞夫長莫長于（口）：“口”，據《尚書·說命》“惟口起羞”補，“矜夸”、“傲慢”意（傲心根深流長，難克服，難去除，故曰長）。作為《尚書·說命》史料的清華簡《說命》之簡文作“且惟口起戎出羞”。從內容上比較，殷高宗武丁“吾聞夫長莫長于口”一段話無疑出自于傅說。
9、吾聞夫險，非（慎）矛及干：險，危險；“慎”，據《尚書·說命（中）》“惟甲胄起戎”（清華簡《說命》作“惟干戈作疾”）補。非慎，不慎，隨意；“非慎矛與戈”意危險在于迷信武力，濫用武力。
10、“厭非富？”：厭，滿足；富，財富。意可厭者乃富而不仁者。此句與《尚書·說命（中）》“惟衣裳在笥”（清華簡《說命》作“惟愛載病”）對應?！拔┮律言隗印?，惟斂財是重，與民爭利之意；“衣裳”代表財富；“惟愛載病”，損人利己（愛，自愛，同“自周”、“自事”）招致百姓憎恨之意。
11、“惡非無食？”：無食，天下無食，百姓疲敝、“四海困窮”之意。“惡非無食？”意同《尚書·說命（中）》“惟干戈省厥躬”（清華簡《說命》作“惟干戈眚厥身”）?！拔└筛晔∝使?，意“天下動亂，是對君主敗德的提醒?！?/p>
12、我思天風，既回有止：此句應亦為引用之語。意事有循環(huán)，有是因必有是果。
13、吾勉自抑、畏以敬：勉，勤，盡力；自抑，克己，自律；畏，畏民心；敬，敬天。
14、夫茲（克）君子：“克”，據《尚書·說命（中）》“王惟戒茲，允茲克明，乃罔不休”之“允茲克明”（明，照，普惠，即仁民）補，義“能”；君子，君國子民。
15、君子而不讀蓍占，則若小人：蓍占，即清華簡《保訓》中提及的上甲微據以修德、問吉兇幷傳之后代的“《河圖》”，筆者以為其或即孔子所言“吾得《坤干》焉”之《坤干》，亦或即《歸藏》；若，似，如?！安蛔x蓍占”，意不常讀《河圖》，疏于自省自新。
16、小人之縱、誑而不友：之，動詞；縱，不約束自己，即“不忠”，偏心，自私；誑，說謊，即“不信”，不講信用；不友，不和，爭?！靶∪酥v、誑而不友”，同《中庸》之“小人之中庸小人而無忌憚矣?！?/p>
武丁是殷代中興皇帝—殷高宗。殷代自盤庚中興后，他的弟弟小乙即位，國運又衰微，小乙崩，傳位給兒子武丁，他想振興殷朝，然而朝中沒有良好的輔治官，因在父喪丁憂期間，將朝政大權委大宰，自己退藏亮陰（亮陰即天子居喪之廬），恭敬靜想復國興邦的方法，三年不問政事。
喪滿，求賢之心更加懇切，日夜無間，精誠感通，一天夢上天賜一圣人，名叫說，來輔國政，心中大喜。第二天臨朝，觀看朝中大臣，都不合夢中所見。因此畫了像，命百官到民間查訪。
那時，說正和一群泥水匠在筑墻，被官吏們找到了，帶回宮中，武丁見了驚喜的說：“正是夢中所看到的人。”和他談論治國安邦之道，說應答如流，果然是才能出眾，見識超凡的圣人，武丁非常高興，自此任用說為宰相，賜姓傅，稱傅說，國家的大事，必定和他商議，因此國泰民安。
賞析
清華簡《殷高宗問于三壽》的整理者李均明認為《殷高宗問于三壽》是儒家著作, 但他所舉的例證卻并非儒家所獨有的思想, 而是儒家和黃老學共同的思想。從《殷高宗問于三壽》關于“心”的論述來看, 與儒家思想具有明顯的不同, 《殷高宗問于三壽》不可能是儒家著作。從《殷高宗問于三壽》相關字句來看, 它也不太可能是成書于春秋末期之前而構成儒道共同的思想資源?！兑蟾咦趩栍谌龎邸分谐錆M恐懼的情緒, 這一點近于《老子》, 而且《殷高宗問于三壽》具有從天道到人道、從養(yǎng)生到治國、因循等黃老學獨特的思想特征, 表明《殷高宗問于三壽》當是黃老學著作。
清華簡第五冊中有一篇命名為《殷高宗問于三壽》的簡文, 該文的整理者為清華大學出土文獻與保護中心的李均明教授, 他認為該篇文獻是儒家著作。對這一論斷, 筆者頗為懷疑, 在反駁其論斷的基礎上, 筆者認為該篇當屬黃老學著作。
一、《殷高宗問于三壽》學派歸屬的研究現(xiàn)狀
清華簡《殷高宗問于三壽》主要以殷高宗與彭祖的對話形式來闡述其思想觀念, 全文主要可以分為三個部分:第一部分主要解釋何謂“長”“險”“厭”“惡”;第二部分主要闡述“祥”“義”“德”“音”“仁”“圣”“智”“利”“信”九個范疇的含義;第三部分主要討論人性具有“陽”與“晦”兩個方面。關于此文, 整理者李均明已經作了多篇文章對其進行研究, 關于此篇的學派歸屬, 他的一個基本論斷就是:“本篇作者提出的思想觀念主要承自儒家, 但亦汲取其他學派的思想要素, 具有戰(zhàn)國中期思想的特色, 與后來荀子的思想已頗相似。”李均明認為《殷高宗問于三壽》為儒家著作,思想近于荀子。
但是也有學者對于李均明的論斷提出異議, 曹峰就指出此篇思想面貌非常駁雜:其一, 它有與道家接近的戒懼謹慎、居安思危的思想傾向和正言反說的辯證思維;其二, 其中“神”“民”并舉, 又強調“利”, 似乎近于墨家, 但它沒有顯示出宗教信仰意義上的鬼神決定論, “利”也似乎指向君臣上下關系, 因此又與墨家有距離;其三, “德”“仁”“圣”等似乎是儒家提倡的, 但這九大理念中“祥”“義”排第一, 這九種理念在儒家經典中沒有出現(xiàn)過, 似乎又與儒家有距離;其四, 此篇關于人性的論述, 與孟子性善、荀子性惡有所距離。曹峰認為《殷高宗問于三壽》可能成書于儒道產生之前, 沒有明確的立場區(qū)分, 而構成儒道思想的資源。
要之, 在關于《殷高宗問于三壽》的學派歸屬問題上, 李均明認為是儒家著作, 思想近于荀子,曹峰認為其沒有明確的立場區(qū)分, 可能儒道思想都從中汲取了一些資源。兩位先生關于《殷高宗問于三壽》學派歸屬問題的論述, 不僅涉及其學派歸屬本身, 而且還涉及其成書時代, 李均明認為其成書于戰(zhàn)國中期, 曹峰認為其成書于先秦諸子產生之前。
二、“《殷高宗問于三壽》儒家說”之質疑
如前所述, 李均明認為《殷高宗問于三壽》為儒家著作, 與荀子思想相似, 他又專門作了三文,著重比較了《殷高宗問于三壽》的“利”說、“音”說、“中道”觀與孔、孟、荀思想的異同, 其中關于“利”說的比較, 他特別指出《殷高宗問于三壽》的思想觀念與孔孟有異, 但與荀子思想吻合。但仔細考察一下, 李均明所列舉的“利”“音”“中道”等均非儒家獨有的思想, 黃老學也有類似思想。
《殷高宗問于三壽》關于“利”的定義是:“內基而外比, 上下毋攘, 左右毋比, 強并糾出, 經緯順齊, 妒怨毋作, 而天目毋瞇, 是名曰利?！薄皟然獗取? 即以內為本而以外為輔, 李均明認為這是指就義利關系而言, 表明義為控制行為的主要因素, 而利居于輔助位置。但他并沒有說明為何此處的“內”指“義”而“外”指“利”, 從后文“上下”“左右”的描述來看, 此處的“利”是有關治國的, 此處的“內”“外”更有可能是治國上的內政與外政而并非“義”與“利”?！督浄āに亩取氛f:“順治其內, 逆用于外, 功成而傷。逆治其內, 順用其外, 功成而亡。內外皆逆, 是謂重殃, 身危為戮, 國危破亡。內外皆順, 功成而不廢, 后不逢殃?！敝恢匾晝日恢匾曂庹暮蠊恰肮Τ啥鴤? 只注重外政而不注重內政的后果是“功成而亡”, 說明內政比外政更為根本, 但兩者需要并重, “內外皆順”即“內基外比”?！吧舷挛闳? 左右毋比”即說上下不亂, 臣子不結黨營私, 李均明舉出《論語》《孟子》《荀子》等書來證明這與儒家相通, 但這并非儒家獨有的思想, 黃老學也有類似觀點, 如《經法·道法》說:“貴賤恒位?！薄督浄ā巍氛f:“毋黨別”“強并糾出, 經緯順齊, 妒怨毋作”等幾句即說開源節(jié)流、治理順當整齊、民眾心態(tài)平和, “天目毋瞇”難以理解, 李均明認為大抵指對“利”的理解大體清楚, 李均明認為這幾句也是與儒家思想相通。但這也不是儒家獨特的思想, 黃老學也有類似觀點, 《經法·君正》說:“知地宜, 須時而樹, 節(jié)民力以使, 則財生, 賦斂有度則民富?！庇终f:“【省】苛事, 節(jié)賦斂, 毋奪民時, 治之安?！薄爸匾? 須時而樹”即開源, “節(jié)民力”“賦斂有度”“省苛事”“毋奪民時”即節(jié)流, “治之安”即“經緯順齊”?！妒洝ろ樀馈氛f:“不為怨媒?！边@也是“妒怨毋作”的同義詞。由此可見, 《殷高宗問于三壽》中關于“利”的定義并不具有明顯的學派屬性, 至少儒家和黃老學都有類似思想, 因此不能據此認為《殷高宗問于三壽》的“思想觀念主要承自儒家”。
《殷高宗問于三壽》關于“音”的定義是:“惠民由任, 徇句遏淫, 宣儀和樂, 非壞于湛, 四方勸教, 濫媚莫感, 是名曰音?！崩罹髡J為, 這句話主要闡述了音樂的社會功能, 主張積極的音樂教育, 通過音樂潛移默化的作用, 引導人們適度怡樂, 抵制邪淫, 使感情欲望符合禮儀的方向發(fā)展, 以達致社會和諧的效果, 其與《荀子·樂論》有共同之處, 當為《荀子·樂論》產生的前奏。但是主張積極的樂教的卻并非只有儒家, 黃老學也有相似的觀點, 《管子·心術下》說:“凡民之生也, 必以正平。所以失之者, 必以喜樂哀怒。節(jié)怒莫若樂, 節(jié)樂莫若禮, 守禮莫若敬。外敬而內靜者, 必反其性?！币伦⒃?“正平則能保全其生, 喜樂哀怒失常, 則失其主。樂主和, 故能節(jié)怒。禮者, 敬而已矣, 故敬能守禮也。外敬則合禮,內靜則循察, 故能反其性?！鳖愃频脑捰忠娪凇豆茏印葮I(yè)》, 主要是說人之所以不“正平”是由于喜樂哀怒等情欲而導致的, 要節(jié)制情欲就需要音樂, 而音樂也需要以“禮”節(jié)之, 以此實現(xiàn)內心之靜以及外形之敬, 最后歸于平正。由于“禮”具有社會政治屬性, 因此“節(jié)樂莫若禮”既具有修身養(yǎng)性的意義, 還具有社會政治意義。如此, 《殷高宗問于三壽》關于“音”的思想也非儒家尤其是荀子所獨有, 至少也是儒家和黃老學共通的思想觀念。
《殷高宗問于三壽》又有“揆中水衡”一句, 李均明認為“揆中水衡”繼承了儒家思想尤其是孟子的“權中”的方法發(fā)展而來, “揆中”和“權中”都是通過衡量而實現(xiàn)中道, 而“水衡”體現(xiàn)達到平衡的效果, 且此效果是可以驗證的。“揆中水衡”出自《殷高宗問于三壽》定義“德”的語句:“揆中水衡, 不力, 時刑罰赦, 振若除慝, 冒神之福, 同民之力, 是名曰德?！薄皶r刑罰赦”即刑赦有時, “振若除慝”即舉善去惡, 可見此處的“德”主要是指政治之德, “揆中水衡”也并非李均明所理解的一般意義上的儒家中道觀, 而是指政治之“中”, 政治之“中”即公平公正, 但強調政治上的公平公正也非儒家所獨有, 黃老道家也十分強調政治的公平公正, 如帛書和西漢竹書本《老子》就說:“多聞數窮, 不若守于中。”此處的“中”即公平公正, 要求圣人治國持守公正?！督浄āさ婪ā芬舱f:“故執(zhí)道者之觀于天下也, 無執(zhí)也, 無處也, 無為也, 無私也。”又說:“使民之恒度, 去私而立公。”這也都是強調統(tǒng)治者治國需要持守公平公正。因此, 僅憑“揆中水衡”一詞也不能斷定它就是承自儒家的中道觀念。
總而言之, 李均明所舉出的“利”說、“音”說、“揆中水衡”等, 并不能說明《殷高宗問于三壽》就是儒家著作, 因為這些觀念都是儒家和黃老道家所共有的觀念, 因此, 李均明所認為的《殷高宗問于三壽》“主要承自儒家”“與荀子相似”的觀點稍嫌武斷。
三、《殷高宗問于三壽》當為黃老學著作
有鑒于“《殷高宗問于三壽》儒家說”的不可信, 曹峰認為它有可能成書較早, 是儒道思想的共同資源。如果按照曹峰的觀點, 《殷高宗問于三壽》是儒道思想的共同資源, 那么它的成書當在諸子百家產生之前, 也即春秋末期 (老子、孔子) 之前。但仔細考察一下《殷高宗問于三壽》, 我們卻很難認同它成書較早的觀點。首先, 《殷高宗問于三壽》主要記載商湯與彭祖的對話, 據學者的研究, 彭祖的故事最早見于《國語》《莊子》《荀子》和《天問》等戰(zhàn)國典籍, 《論語·述而》中的“竊比于老彭”的“老彭”并非彭祖而是商之賢大夫。彭祖的故事最早見于戰(zhàn)國, 因此《殷高宗問于三壽》不太可能成書于春秋末期前, 而應當是戰(zhàn)國著作。其次, 《殷高宗問于三壽》中有許多雙音詞預示著其成書時代, 如“八紀”“教訓”等詞, 其中“八紀”最早見于《黃帝內經·素問》“天有八紀”, “教訓”一詞最早見于《管子》《晏子春秋》《亢倉子》等子書中, 而《黃帝內經》《管子》《晏子春秋》《亢倉子》等書都不會早于戰(zhàn)國時期, 因此從這個意義上來說, 《殷高宗問于三壽》的成書時代應當也不會早于戰(zhàn)國時代。綜合考慮這兩點, 我們有理由相信《殷高宗問于三壽》當成書于戰(zhàn)國時期。
既然《殷高宗問于三壽》成書于戰(zhàn)國時期, 在諸子分立的時代它當有一定的學術傾向。仔細考察《殷高宗問于三壽》文本, 筆者認為其為黃老學著作。
其一, 《殷高宗問于三壽》在討論“何謂險”時說:“夫險莫險于心?！崩罹饕谩肚f子·列御寇》以及《荀子·解蔽》來加以說明, 認為其同于儒家思想, 殊不知這剛好暴露出《殷高宗問于三壽》與儒家的分歧之處?！肚f子·列御寇》說:“孔子曰:'凡人心, 險于山川, 難于知天?！薄盾髯印そ獗巍吩?“故道經曰:人心之危, 道心之微, 唯明君子而后能知之?！薄肚f子》一書多寓言, 其中所載孔子之語本不可信, 否則孔子和顏回等都成了道家人物。最關鍵的在于《荀子·解蔽》, 初看起來, “人心之?！迸c“莫險于心”有相通之處, 但早有學者指出《荀子·解蔽》“人心之危, 道心之微”與《偽古文尚書·大禹謨》“人心惟危, 道心惟微”的差異, 《偽古文尚書》中的“?！笔俏４x, 而《荀子》中的“危”不能當作危殆講, 而是戒懼之義, 并引唐人楊倞注加以論證, 楊倞注曰:“危謂不自安, 戒懼之謂也。”如此, 則《荀子》所引“人心之?！迸c《殷高宗問于三壽》“莫險于心”說的并不是一回事, 而且據梁濤的研究, 《荀子》中的“心”與“性”相對, “性”代表向下墮落的力量, 而“心”代表向上提升的力量, 性惡心善才是荀子人性論的完整表達。孟子的心先天具有四端, 更是本然就是善的。因此可以說儒家對于“心”的總體認識是善的, 《殷高宗問于三壽》“夫險莫險于心”顯然與此恰好是矛盾的。因此, 從這個意義上說, 《殷高宗問于三壽》不能歸于儒家。
其二, 《殷高宗問于三壽》第一部分記載殷高宗問少壽、中壽、彭祖等三壽“人何謂長?何謂險?何謂厭?何謂惡?”, 其中限定了主語是“人”, 是探求人如何保持長久、自足, 而三壽都是壽命長久之人, 尤其是彭祖更是以高壽、善于養(yǎng)生聞名, 因此三壽的回答主要是關于人如何保持長久之義, 如彭祖回答說:“吾聞夫長莫長于水, 吾聞夫險莫險于鬼, 厭必平, 惡必傾?！逼渲小肮怼碑斨浮靶闹怼? 即心之迷失。即說人要像水一樣保持長久, 就要去除心之鬼并且做到自足。因此三壽的回答主要指向的是養(yǎng)生之道?！兑蟾咦趩栍谌龎邸酚涊d在殷高宗聽完三壽的回答后說:“吾聞夫長莫長于□, 吾聞夫險必矛及干, 厭必富, 惡必無飤。茍我與爾相念相謀, 世世至于后嗣。我思天風, 既回或止, 吾勉自抑畏以敬, 夫茲□。”雖然這段話有闕文, 但大體意思是明確的, 高宗主要論述的是如何保持國家的長治久安以使殷商統(tǒng)治能夠世世代代持續(xù)下去。因此從三壽的回答過渡到高宗的論述, 是典型的從養(yǎng)生到治國的黃老學思維方式。
其三, 《殷高宗問于三壽》第一部分主要論述“何謂長”“何謂險”“何謂厭”“何謂惡”, 其最終目的是探求國家長治久安而避免傾覆的因素, 李均明認為這反映出一種強烈的憂患意識。這種憂患意識, 正如曹峰所說, 雖然各家都有, 但在道家和《易傳》中最為突出, 不過他關于道家所舉例子主要是《老子》中的“知足”思想, 稍嫌不貼切。關于《老子》中的憂患意識, 著名漢學家葛瑞漢曾說:“在思想深處, 用假名來偽裝的彌漫于全書的逃避與退隱, 是一種主導型的情緒使然, 即恐懼。”《老子》全書中確實由一種“恐懼”情緒主導著, 惟其如此, 老子才主要關心國家和個人如何求生存, 如何做到“柔弱勝剛強” (第三十六章) , 《殷高宗問于三壽》記載在聽完三壽關于“長”“險”“厭”“惡”的論述后高宗的表現(xiàn):“高宗恐懼, 乃復語彭祖曰:'嗚呼, 彭祖!古民人迷亂, 象茂康懋, 而不知邦之將喪。’”其中直接出現(xiàn)“高宗恐懼”的字樣, 與《老子》恐懼情緒是相通的?！兑讉鳌芬灿泻軓姷膽n患意識, 但很多學者都承認《易傳》受了老子的影響, 甚至認為《易傳》為道家著作。因此, 從其中彌漫著一股強烈的“恐懼”情緒來看, 《殷高宗問于三壽》可能最近于《老子》。
其四, 《殷高宗問于三壽》第二部分主要是彭祖向高宗解釋“祥”“義”“德”“音”“仁”“圣”“智”“利”“信”九大范疇的含義。這九大范疇, 確如曹峰所說, 看似有些與儒家概念相關, 但實際上無法完全對等, 儒家經典中并沒有這樣的排列。在這九大范疇中, “祥”“義”最為重要, 其中“祥”排在第一位, 其含義是:“聞天之常, 祗神之明, 上昭順穆而敬民之行。余享獻攻, 括還妖祥, 是名曰祥。”即說“祥”即了解天常, 敬畏神明、祖先以及民眾?！傲x”排第二位, 其含義是:“邇則文之化, 歷象天時, 往宅毋從, 申禮勸規(guī), 輔民之化, 民勸毋疲, 是名曰義?！奔凑f“義”是教導百姓遵循天地法則以及禮法制度, 激發(fā)百姓自身積極性, 這樣的“義”與儒家有很大的差別。因此, 在這九大范疇中, 最為重要的“祥”“義”均與遵循天地法則相關, 這也就是說作為人間統(tǒng)治的核心理念的“祥”與“義”均是效法天地的, 其中蘊含了一種從天道到人道的黃老學思維方式。至于其中“德”“音”“仁”“圣”“智”“信”看起來與儒家觀念相似, 強調“利”又似乎與墨家相關, 這其實也并不奇怪, 正符合黃老學“采儒墨之善” (《論六家要旨》) 的特點。
其五, 《殷高宗問于三壽》第三部分主要闡述人性論, 《殷高宗問于三壽》認為人性中有陽和晦的兩面, 陽的一面是不好的而晦的一面是好的:“陽則捍佚無常。”“晦而本由生光?！薄盎薅居缮狻? 曹峰解釋為只有通過“晦”才能讓常道發(fā)出光亮, 這種立場與道家“守弱”“守雌”“守黑”的立場有關。這種尚陰的人性論自然與道家有關, 但《殷高宗問于三壽》并不是僅僅為了講人性論, 它講人性論的目的是為了因循人性而治國, 《殷高宗問于三壽》說:“民之有晦, 晦而本由生光, 則唯小心翼翼, 顧復勉祗, 聞教訓, 余敬養(yǎng), 恭神勞民, 揆中而象常。束簡和慕, 補缺而救枉, 天顧復之用休, 雖陰又明?！庇捎诿裥灾嘘幍囊幻媸呛玫? 因此君主統(tǒng)治也要尚陰而不能尚陽, 君主統(tǒng)治的尚陰就表現(xiàn)為:“小心翼翼, 顧復勉祗, 聞教訓, 余敬養(yǎng), 恭神勞民, 揆中而象常?！边@體現(xiàn)出一種因循的思想, 與黃老學“以因循為用” (《論六家要旨》) 的思想是相通的。
綜上所述, “《殷高宗問于三壽》儒家說”不可信, 李均明所舉的例證都是儒家和黃老學共同的思想, 而從《殷高宗問于三壽》關于“心”的論述來看, 它與儒家思想具有明顯的分歧, 因此《殷高宗問于三壽》不屬于儒家。從《殷高宗問于三壽》中的一些字句來看, 它的成書當在戰(zhàn)國時期, 因此《殷高宗問于三壽》也不太可能成書很早而成為儒道兩家共同的思想資源。從《殷高宗問于三壽》的具體論述來看, 其中充滿著一種恐懼的情緒, 這與《老子》是一致的, 并且《殷高宗問于三壽》也具有從天道到人道、從養(yǎng)生到治國、因循等黃老學獨特的思想特點,因此, 我們認為《殷高宗問于三壽》當為黃老學著作。
