樊惠渠 東漢光和五年(公元182),京兆尹樊陵奏議于涇河入渭處開(kāi)鑿的渠道,故名樊惠渠。蔡邕《樊惠渠歌序》稱(chēng):“陽(yáng)陵縣(后分劃歸高陵)東,其地衍奧,土氣辛螫,嘉禾不值而涇水常流,京兆尹樊君,勤求民隱,乃立新渠,向之鹵田,化為甘壤”。然水利諸史只提“高陵受樊惠渠利”而未記其灌溉情況。據(jù)專(zhuān)家考證,此渠當(dāng)在渭河以北,奉正塬以南的一級(jí)階地和高漫灘地區(qū),灌今高陵、臨潼田10萬(wàn)余畝。由于渭河北徙,其地大半已被浸沒(méi)。
《樊惠渠歌》，又名《京兆樊惠渠頌》，是東漢文學(xué)家蔡邕所作的詩(shī)歌，是描寫(xiě)和歌頌京兆陽(yáng)陵縣涇河渠的一首詩(shī)歌。該作品是是現(xiàn)存最早的一首詩(shī)序體作品。東漢光和五年(公元182年)南陽(yáng)魯陽(yáng)人樊陵出任京兆尹，在獲知陽(yáng)陵百姓耕作不便的情況下，在涇河岸修建灌溉引水渠。這在東漢末年政治荒廢的情況下無(wú)異于一次盛舉。這條渠后被當(dāng)?shù)厝藛咀鞣萸湮恢迷诮裣剃?yáng)縣東。蔡邕在觀察了這次工程后作歌并寫(xiě)了序言。
原文
陽(yáng)陵縣東，其地衍隩，土氣辛螫，嘉谷不殖，而涇水長(zhǎng)流。光和五年，京兆尹樊君勤恤民隱，乃立新渠。曩之鹵田，化為甘壤。農(nóng)民怡悅，相與謳談疆畔，斐然成章，謂之樊惠渠云:
我有長(zhǎng)流，莫或閼之。我有溝澮，莫或達(dá)之。
田疇斥鹵，莫修莫厘。饑饉困悴，莫恤莫思。
乃有樊君，作人父母。立我畎畝，黃潦膏凝。
多稼茂止，惠乃無(wú)疆，如何勿喜?
我壤既營(yíng)，我疆斯成。泯泯我人，既富且盈。
為酒為釀，蒸彼祖靈。貽?；菥?，壽考且寧。
后人評(píng)價(jià)
"四始"之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形容也。昔帝嚳之世，咸墨為頌，以歌《九韶》。自《商》已下，文理允備。夫化偃一國(guó)謂之風(fēng)，風(fēng)正四方謂之雅，容告神明謂之頌。風(fēng)雅序人，事兼變正;頌主告神，義必純美。魯國(guó)以公旦次編，商人以前王追錄，斯乃宗廟之正歌，非宴饗之常詠也?！稌r(shí)邁》一篇，周公所制;哲人之頌，規(guī)式存焉。夫民各有心，勿壅惟口。晉輿之稱(chēng)"原田"，魯民之刺"裘鞸"，直言不詠，短辭以諷，邱明、子高，并諜為誦。斯則野誦之變體，浸被乎人事矣。及三閻《橘頌》，情采芬芳，比類(lèi)寓意，又覃及細(xì)物矣。至于秦政刻文，愛(ài)頌其德;漢之惠、景，亦有述容:沿世并作，相繼于時(shí)矣。若夫子云之表充國(guó)，孟堅(jiān)之序戴侯，武仲之美顯宗，史岑之述嘉后，或擬《清廟》，或范《駉》、《那》，雖淺深不同，詳略各異，其褒德顯容，典章一也。至于班、傅之《北征》、《西巡》，變?yōu)樾蛞?，豈不褒過(guò)而謬體哉!馬融之《廣成》、《上林》，雅而似賦，何弄文而失質(zhì)乎!又崔瑗《文學(xué)》，蔡邕《樊渠》，并致美于序，而簡(jiǎn)約乎篇。摯虞品藻，頗為精核，至云"雜以風(fēng)雅"，而不變旨趣，徒張?zhí)撜?，有似黃白之偽說(shuō)矣。及魏、晉辨頌，鮮有出轍。陳思所綴，以《皇子》為標(biāo);陸機(jī)積篇，惟《功臣》最顯:其褒貶雜居，固末代之訛體也。
譯文
風(fēng)、小雅、大雅、頌，是詩(shī)理的極至，頌是這"四始"的最后一項(xiàng)。"頌"的意思就是形容狀貌，就是通過(guò)形容狀貌來(lái)贊美盛德。從前帝嚳的時(shí)候，咸黑曾作頌揚(yáng)功德的《九招》等。從《詩(shī)經(jīng)·商頌》以后，"頌"的寫(xiě)作方法就完備了。教化影響到一個(gè)諸侯國(guó)的作品叫做"風(fēng)"，能影響到全國(guó)風(fēng)俗的作品叫做"雅"，通過(guò)形容狀貌來(lái)稟告神明的作品叫做"頌"。"風(fēng)"和"雅"是寫(xiě)人事，所以有"正風(fēng)"、"正雅"和"變風(fēng)"、"變雅";"頌"是用來(lái)稟告神明的，所以?xún)?nèi)容必須純正美善。魯國(guó)因頌揚(yáng)周公之功而編成《魯頌》，宋國(guó)因祭祀祖先而輯錄《商頌》。這都是用于宗廟的雅正樂(lè)歌，不是一般宴會(huì)場(chǎng)上的歌詠。《周頌》中的《時(shí)邁》一篇，是周公親自寫(xiě)作的;這篇賢人寫(xiě)成的頌，為頌的寫(xiě)作留下了典范。每個(gè)老百姓都有自己的思想，表達(dá)其思想的口是堵塞不住的。春秋時(shí)晉國(guó)民眾用"原田每每"來(lái)贊美晉軍，魯國(guó)人用"麛裘ní qiú（用幼鹿皮制成的白衣服。）而芾"來(lái)諷刺孔子，這都是直接說(shuō)出，不用歌詠，以簡(jiǎn)短的話(huà)來(lái)進(jìn)行諷刺。左邱明和孔順，都把這種話(huà)當(dāng)做"誦"來(lái)記載。這是有了變化的不正規(guī)的頌;頌本來(lái)是用以告神的，這種變化已漸漸用于人事了。到了屈原的《橘頌》，內(nèi)容和文采都很美好，它用相似的東西來(lái)寄托情意，又把"頌"的內(nèi)容推廣到細(xì)小的事物了。至秦始皇時(shí)的石刻，乃是稱(chēng)頌秦始皇的功德。即使?jié)h代的惠帝和景帝時(shí)期，也有描述形容的頌產(chǎn)生。所以，頌的寫(xiě)作是一代一代地相繼不斷了。如揚(yáng)雄表彰趙充國(guó)的《趙充國(guó)頌》，班固歌頌竇融的《安豐戴侯頌》，傅毅贊美漢明帝的《顯宗頌》，史岑稱(chēng)述鄧后的《和熹鄧后頌》，有的學(xué)習(xí)《周頌》，有的模仿《魯頌》或《商頌》。這些作品雖然深淺不同，詳略各異，但它們贊美功德、顯揚(yáng)形容，其基本法則是一致的。至于班固所寫(xiě)《車(chē)騎將軍竇北征頌》，傅毅所寫(xiě)《西征頌》，就把頌寫(xiě)成長(zhǎng)篇的散文，豈不是因過(guò)分的褒獎(jiǎng)而違反了"頌"的正常體制!馬融的《廣成頌》和《上林頌》，有"雅"的用意卻寫(xiě)得很像賦，為什么如此玩弄文詞而遠(yuǎn)離"頌"的特點(diǎn)呢!還有崔珍的《南陽(yáng)文學(xué)頌》，蔡邕的《京兆樊惠渠頌》，都是把序文寫(xiě)得很好，而精簡(jiǎn)了"頌"本身的篇幅。摯虞在《文章流別論》中對(duì)頌的評(píng)論，基本上是精確的，但其中說(shuō)在頌的作品中"雜有一些風(fēng)、雅的內(nèi)容"，而不弄清其根本意義，這不過(guò)是徒然聲張一些不合實(shí)際的議論，和古代對(duì)于鑄劍可黃銅白錫相雜的謬論差不多。到了魏晉時(shí)期的雜頌，一般沒(méi)有超越正常的寫(xiě)作規(guī)則。曹植的作品，以《皇太子生頌》為代表;陸機(jī)的作品，只有《漢高租功臣頌》較突出。不過(guò)，他們的作品中褒揚(yáng)和貶抑混雜在一起，那是魏晉時(shí)期頌體已有所變化的作品了。
歷史地位
詩(shī)序體是悄然興起于東漢末年的一種新型詩(shī)歌體式。詩(shī)序體的產(chǎn)生，雖然是受了"賦序合一"等的影響所致，但與蔡邕對(duì)其之藝術(shù)實(shí)踐大相關(guān)聯(lián)，因?yàn)椤恫讨欣杉返摹斗萸琛芬辉?shī)，是現(xiàn)存最早的一首詩(shī)序體。此外，蔡邕善于從事"文序合一"之創(chuàng)作的舉措，也為詩(shī)序體的問(wèn)世提供了堅(jiān)實(shí)之基礎(chǔ)。由于詩(shī)序體開(kāi)創(chuàng)了詩(shī)歌審美的新格局，所以魏晉六朝的詩(shī)人們均特別喜愛(ài)這一新型的詩(shī)體，其中，最具代表性的詩(shī)人是陶淵明。而此，所體現(xiàn)的則是蔡邕對(duì)文學(xué)史之重要貢獻(xiàn)。
蔡邕頌作與漢末文學(xué)創(chuàng)作
東漢末年，黨禍不斷，士風(fēng)和文風(fēng)都在發(fā)生劇烈的變化。①蔡伯喈作為著名的學(xué)者、藝術(shù)家、文學(xué)家，終生熱心政治，卻只成為鳳闕龍閣的犧牲品，并無(wú)作為。②而相反的是，“文章憎命達(dá)”，由于人生的失意，蔡邕的作品卻成就了藝術(shù)的輝煌。無(wú)論生前“以文名顯”，還是身后“曹阿滿(mǎn)贖蔡文姬”，蔡子真正為人們紀(jì)念和認(rèn)同的，是他在文化史上的“風(fēng)韻”和他在藝術(shù)史上的華章。
一、蔡邕“頌類(lèi)”作品概貌
蔡子的文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作，涉獵非常廣泛，題材也眾多。③為他作傳的范曄在《后漢書(shū)》本傳中羅列其文之眾體，而唯獨(dú)沒(méi)有提到頌，甚至本傳文中也沒(méi)有提到作頌之事。只是在《胡廣傳》中提到，“熹平六年，靈帝圖畫(huà)廣及太尉黃瓊于省內(nèi)，詔議郎蔡邕為其頌?！薄逗鷱V傳》中也提到胡廣有頌作，因此范氏應(yīng)該知道蔡子有頌作。那么，在本傳中不加提及，是作者認(rèn)為其文不足道，還是僅以碑、贊統(tǒng)領(lǐng)之，這有待進(jìn)一步研究。事實(shí)上，要理解蔡子“為文”的成就與“為人”的情態(tài)，其頌類(lèi)文學(xué)作品實(shí)當(dāng)為考察的首選。這些作品，其內(nèi)容顯示了知識(shí)分子處于危局之中的追尋與妥協(xié)、呼喚與無(wú)奈;其體例涉及到“頌類(lèi)”創(chuàng)作的轉(zhuǎn)型與定格;其功用，顯示出社會(huì)力量的重組與文化指向的新變。從內(nèi)容的角度分類(lèi)，蔡子的“頌類(lèi)”創(chuàng)作可分為:頌事、頌人、頌祖德和頌物四個(gè)部分。(碑頌的作品可以歸入此分類(lèi)，但暫不作討論，下文將專(zhuān)章特殊論及。)
(一)“頌事”者二:《陳留太守行縣頌》，《潁川太守王立義葬流民頌》。其中，《陳留太守行縣頌》是一系列頌作的組合型作品。內(nèi)容今只存留了《行小黃縣》、《行考城縣》兩篇。但大致可以由此情況推知，當(dāng)時(shí)蔡子的創(chuàng)作，是針對(duì)一個(gè)事件分成多個(gè)部分，并用多篇“頌”作加以記錄歌美。這在一事一頌的傳統(tǒng)“頌類(lèi)”寫(xiě)作史上，實(shí)是一種細(xì)化和創(chuàng)舉。在此之前，即使天子出巡、封禪等事，會(huì)有群臣獻(xiàn)上眾多頌作，但基本僅限每人針對(duì)一事作一頌。這種一事一位作者，而分創(chuàng)出多篇頌文，屬于首見(jiàn)。作者另一篇“頌事”的作品《潁川太守王立義葬流民頌》，現(xiàn)存的只有殘句。但此作與上篇作品一樣，都是拋開(kāi)核心皇權(quán)的作品，而將創(chuàng)作指向了有德行、政績(jī)可稱(chēng)的下級(jí)官員。頌的創(chuàng)作對(duì)象選擇，已游離于政權(quán)核心了。
(二)蔡子“頌物”的作品，有《京兆樊惠渠頌》，是歌美建筑的，為一個(gè)叫樊陵的京兆尹開(kāi)鑿惠渠而作。此作品《文心雕龍·頌贊篇》稱(chēng):“蔡邕樊渠，并致美于序，而簡(jiǎn)約乎篇?！逼潴w式簡(jiǎn)約，頗有古風(fēng)，是很有特色的一篇“頌類(lèi)”作品。蔡子另有《京兆尹樊陵傾碑》，當(dāng)也是為樊陵所做，內(nèi)容和漢代的建筑賦很相近?？梢?jiàn)作者對(duì)此頌的風(fēng)格體例有明確的選擇性，其內(nèi)容雖為歌美建筑，卻并不流于描形摹狀的賦作，形成了漢末賦、頌分流的明顯特征，也體現(xiàn)出作者對(duì)文體類(lèi)型的獨(dú)到見(jiàn)解與創(chuàng)作取向。蔡子的“頌物”之作，還有歌美靈物的《五靈頌》，今存《麟》、《白虎》殘句。繼承的是漢頌“瑞祥神異”的傳統(tǒng)。其不可見(jiàn)的三篇，參看《史記·龜策列傳》:“靈龜卜祝曰:'假之靈龜，五巫五靈，不如神龜之靈，知人死，知人生。’”晉杜預(yù)《春秋經(jīng)傳集解序》:“麟、鳳五靈，王者之嘉瑞也?！笨追f達(dá)疏:“麟、鳳與龜、龍、白虎五者，神靈之鳥(niǎo)獸，王者之嘉瑞也。”可以推測(cè)，內(nèi)容很可能是《鳳》頌、《龜》頌、《龍》頌。五靈異物，為祥瑞之征。其創(chuàng)作看起來(lái)似乎皆依傳統(tǒng)，并無(wú)特別之處。但事實(shí)上，其和《碧雞頌》、以及《神雀頌》之類(lèi)的創(chuàng)作不盡相同。前人的創(chuàng)作多依據(jù)時(shí)事，如“碧雞”是西南特異之物。而“神雀”在《御覽》五百八十八中載“永平中，神雀群集，孝明詔上《神雀頌》。班固、賈逵、傅毅、楊終、侯諷五頌文比金玉，今佚?！笨芍纼善髌返膭?chuàng)作都是出于贊頌時(shí)事的目的。而蔡子此頌，更多是依讖緯傳統(tǒng)而作，非圍繞時(shí)事而發(fā)。其飄渺游離于現(xiàn)實(shí)生活之外，已遠(yuǎn)開(kāi)《郭景純山海經(jīng)圖贊》之端緒。這則是“頌體”、“贊體”相互穿插、承續(xù)、流衍的另一個(gè)重要論題了。
(三)“頌祖德”的作品。蔡子有《祖德頌》一篇，是紀(jì)念蔡氏自己先祖的作品，殊為特別，本文將在第二部分詳細(xì)論及。
(四)“頌人”之作。蔡子的《胡廣黃瓊頌》可為典范。這篇作品，其體例與直接的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)都與西漢揚(yáng)雄的《趙充國(guó)頌》如出一轍，但作者處境又不盡相同?！稘h書(shū)·趙充國(guó)傳》云:“初，充國(guó)以功德與霍光等列，畫(huà)未央宮。成帝時(shí)，西羌嘗有警，上思將帥之臣，追美充國(guó)，乃召黃門(mén)郎揚(yáng)雄即充國(guó)圖畫(huà)而頌之?！倍套拥膭?chuàng)作，據(jù)《后漢書(shū)·胡廣傳》載，“熹平六年，靈帝圖畫(huà)廣及太尉黃瓊于省內(nèi)，詔議郎蔡邕為其頌?！倍叩闹苯觿?chuàng)作動(dòng)因都是奉旨贊頌朝廷重臣，這也是蔡子唯一直接和最高皇權(quán)相關(guān)的頌作。但詳細(xì)審視頌作的創(chuàng)作背景，據(jù)《后漢書(shū)》胡廣本傳，贊頌對(duì)象在當(dāng)時(shí)并無(wú)如趙充國(guó)的武備熏烈。因此范曄在贊中稱(chēng)“胡公庸庸”。而靈帝為之作頌，不過(guò)是因?yàn)槠溲f大臣，門(mén)生故吏遍于天下。因此，這篇作品雖然文字典雅，端莊穩(wěn)正，可以說(shuō)是蔡邕頌類(lèi)的代表。但與揚(yáng)氏之頌相比，規(guī)整有余，創(chuàng)制不足;褒贊過(guò)盛，氣格不逮。整個(gè)作品再也無(wú)法給人以神圣感，顯示出末世皇權(quán)與作者面對(duì)世事時(shí)局同樣的尷尬與力不從心。綜合蔡子的頌文來(lái)看，這些作品從藝術(shù)上講，頗有特色。其形文體制既沒(méi)有漢代大賦的影響，也剔除了論證散文的束縛，都是整齊的四言詩(shī)體。雖然有些頌前面有序言，但是比較于董仲舒的《山川頌》，蔡作沒(méi)有散文化的傾向?？贾T班固的《竇車(chē)騎北征頌》和崔骃的《四巡頌》，蔡作也沒(méi)有大賦式的體格。他的的頌類(lèi)作品，與《詩(shī)經(jīng)》的風(fēng)格更為接近，顯示出復(fù)古、擬古的回歸傾向，這與司馬相如對(duì)頌之體裁、題材的認(rèn)識(shí)有相似之處，而與東漢人是很不相同的。而從創(chuàng)作背景而言，天子力量的衰落以及作者本人的處境際遇，形成了以《胡廣黃瓊頌》為代表的頌體作品與皇權(quán)熱情的分道揚(yáng)鑣。廟堂文學(xué)而具有強(qiáng)烈的冷淡感、疏離感，創(chuàng)作動(dòng)機(jī)的選擇更具有個(gè)人化色彩，這在頌類(lèi)文學(xué)的發(fā)展進(jìn)程中，還是非常引人注目的。而其對(duì)于推動(dòng)漢末文學(xué)創(chuàng)作由天子政權(quán)的宏大理想，向個(gè)體化選擇與追尋的轉(zhuǎn)型顯然是頗有力的。
二、《祖德頌》的創(chuàng)制意義
《祖德頌》，是蔡子“頌類(lèi)”作品中非常重要的一篇。其最大的特點(diǎn)在于創(chuàng)作指向和贊頌的對(duì)象由皇權(quán)及其先祖，轉(zhuǎn)變?yōu)樽骷易约旱募沂雷嫦取Ｔ诖酥?，頌?lèi)文學(xué)史中還從來(lái)沒(méi)有出現(xiàn)過(guò)贊頌臣子祖先的這種作品。它是一個(gè)首開(kāi)先聲的特例。這預(yù)示著頌類(lèi)文學(xué)創(chuàng)作精神向度的根本變化。下為原文:昔文王始受命，武王定禍亂，至于成王，太平乃洽，祥瑞畢降。夫豈后德熙隆漸浸之所通也?是以《易》嘉“積善有馀慶”，《詩(shī)》稱(chēng)“子孫其保之”，非特王道然也，賢人君子，修仁履德者，亦其有焉。昔我列祖，暨于予考，世載孝友，重以明德，率禮莫違，是以靈祗，降之休瑞，兔擾馴以昭其仁，木連理以象其義。斯乃祖禰之遺靈，盛德之所貺也，豈我童蒙孤稚所克任哉!乃為頌曰:穆穆我祖，世篤其仁。其德克明，惟懿惟醇。宣慈惠和，無(wú)競(jìng)伊人。巖巖我考，蒞之以莊。增崇丕顯，克構(gòu)其堂。是用祚之，休徵惟光。厥徵伊何?於昭于今，園有甘棠，別斡同心，墳有擾兔，宅我柏林。神不可誣，偽不可加。析薪之業(yè)，畏不克荷。矧貪靈貺，以為己華。惟予小子，豈不是欲。干有先功，匪榮伊辱。關(guān)于本文的創(chuàng)作時(shí)間，鄧安生所作“年譜”系于十五歲時(shí)，就本文來(lái)看，雖然具體時(shí)間可以另行商榷，但作品當(dāng)是蔡子從學(xué)于胡廣之后，守孝時(shí)期稍后的作品則沒(méi)有疑義。蔡子的家世和祖先，可以追溯到早至漢初。據(jù)蔡伯喈《讓高陽(yáng)侯印綬符策表》稱(chēng):“臣十四世祖肥如侯佐命高祖，以受爵賞?！薄稘h書(shū)·高惠高后文功臣表》有“肥如敬侯蔡寅。”可知高祖時(shí)即是漢室一脈的忠臣。而祖父蔡攜，據(jù)本傳及李賢注載:字叔業(yè)，順帝時(shí)曾以司空高第遷新蔡長(zhǎng)。父親蔡棱，品行清白，字伯直，被命謚曰貞定公。綜觀蔡子家室，雖有令名，但實(shí)際功業(yè)并無(wú)足稱(chēng)，那么何以要做這篇《祖德頌》呢?主要是因瑞祥而贊祖德，引祖德而佑其身，即蔡子期待前德遺澤蔭庇后人。這種精神可以視作少年時(shí)代一種自然的儒家情懷。整幅作品引經(jīng)據(jù)典，文辭很是雅奧。如“宣慈惠和”出于《左傳·文十八年》?！翱藰?gòu)其堂”出于《書(shū)君牙》?！案侍摹背鲇凇对?shī)經(jīng)·召南》?！拔鲂街畼I(yè)”出于《左傳·昭公七年》。其它暗引的地方更多。其用語(yǔ)工整典麗，敘述勻稱(chēng)委婉。從形制上看，堪稱(chēng)頌作的典范。但詳觀其內(nèi)容，卻另有一番景致。這篇頌作，顯然是由于瑞祥而引起，這和漢人作頌以贊瑞祥的傳統(tǒng)似乎并不疏遠(yuǎn)。但考察其寫(xiě)作狀況，作者身份與中央政權(quán)核心實(shí)際很疏離，頌揚(yáng)祖先其事，也不是受朝廷之命而為。其創(chuàng)作由歌頌皇權(quán)理想轉(zhuǎn)向頌揚(yáng)個(gè)體，由國(guó)家主導(dǎo)轉(zhuǎn)向作家選擇，這與前人“依最高權(quán)力之需求為頌”的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)有根本的不同，客觀上促成了頌體創(chuàng)作精神指向的轉(zhuǎn)移，也表明頌類(lèi)文學(xué)發(fā)展到東漢末年，其基本的精神實(shí)質(zhì)正在悄然發(fā)生變化。而其文字情感，本屬于嘉慶祥瑞，但全文顯示出的不是歡喜愉悅，而更多追慕孤思;不是成功慰告，而更多接續(xù)遺志。明明是一篇“頌文”，其表達(dá)的情志卻很近似“悼”作?？梢哉f(shuō)，一旦作家把頌贊主體轉(zhuǎn)向私人化的角色時(shí)，漢末頌作整體的風(fēng)格氣質(zhì)的改變就隨之表達(dá)無(wú)遺了。
三、蔡子之“頌”的碑頌合流
除了上文已論述的諸頌外，蔡子的頌類(lèi)文學(xué)中還有大量碑頌類(lèi)作品。東漢末年，樹(shù)碑的風(fēng)氣開(kāi)始逐漸地盛行起來(lái)。而桓、靈年間和嘉平、光和年間尤其是全盛的時(shí)期。其碑刻的數(shù)量即使在今天來(lái)看也是十分驚人的。④在傳統(tǒng)文學(xué)中，碑文一般分為為記功而作的碑文，為宮室廟宇(建筑)而作的碑文，用于墓葬的墓碑的碑文。⑤其中墓碑文在三者當(dāng)中是最有影響力的。蔡子在他的《陳寔碑》中曾說(shuō)，“府丞與比縣會(huì)葬，荀慈明、韓元長(zhǎng)等五百馀人，緦麻設(shè)位，哀以送之。遠(yuǎn)近會(huì)葬，千人已上?！边@種葬禮規(guī)模是非常驚人的。為何會(huì)出現(xiàn)如此局面?漢末黨爭(zhēng)不斷，各方面的勢(shì)力都在積極活動(dòng)，爭(zhēng)奪發(fā)言的空間和話(huà)語(yǔ)的影響力。因此，當(dāng)時(shí)名士之死都是重大的政治事件，吊亡、喪葬是政治勢(shì)力們活動(dòng)的公共空間?；钪娜诵枰吩u(píng)，死去了的人也需要謚議。在這種特殊的歷史文化狀況下，會(huì)葬和樹(shù)碑就都成為了一種政治事件的標(biāo)志。立碑作文既然是非常要緊的事，碑體文學(xué)也就應(yīng)運(yùn)而隨之大發(fā)展起來(lái)了。在東漢現(xiàn)存的大量碑文中，最具代表性的正是蔡子的作品。他所撰寫(xiě)的碑文范圍非常廣，時(shí)間跨越數(shù)十年，人物數(shù)十。⑥可以說(shuō)，當(dāng)時(shí)蔡子的名氣主要是由碑文而來(lái)的。就墓碑文而言，作者創(chuàng)造了歷史上文人碑體作品的第一個(gè)高峰。若參考目前已有的存世文獻(xiàn)，班固，馬融，張衡等著名文人的存世作品中都沒(méi)有墓碑文。如今可見(jiàn)較早的是《三老袁良碑》，在永建六年，也就是蔡邕出生的前三年。而墓碑文大量的出現(xiàn)，則大約在東漢末年安帝、順帝的時(shí)期。蔡子創(chuàng)作的第一篇墓碑文是《瑯邪王傅蔡郎碑》，據(jù)鄧本的考證，應(yīng)該是作于永和元年。在其同時(shí)及身后，出現(xiàn)了大量的碑文，這是蔡子作為漢代文學(xué)大家一個(gè)重要的特點(diǎn)。本文所談的碑體與頌體的合流，有兩種表現(xiàn)形態(tài)。
(一)一種為“名碑實(shí)頌”的。就碑體和頌體的關(guān)系來(lái)看，是屬于序文與頌詩(shī)聯(lián)屬的情況。這些墓碑文的創(chuàng)作內(nèi)容主要圍繞敘述碑主生平和稱(chēng)揚(yáng)碑主的功德展開(kāi)。文章部分主要是記人之文，在整幅作品的最后，則曲終稱(chēng)頌。從文體上看，是碑頌聯(lián)屬，利用傳文、頌詩(shī)，共同完成碑銘蓋棺論定的目標(biāo)。其中，頌詩(shī)是相對(duì)獨(dú)立而完整的。例如蔡子的《太尉喬玄碑》:公諱玄，字公祖，梁國(guó)雎陽(yáng)人也。大鴻臚之曾孫，廣川相之孫，東萊太守之元子也。(中略)公性質(zhì)直，不憚強(qiáng)御，在憲臺(tái)則有盡規(guī)之忠，領(lǐng)州郡則有虎胗之威。其拔賢如旋流，討惡如霆擊。每所臨向，清風(fēng)先翔，遠(yuǎn)近豫震，慈可謂超越眾庶、彰于遠(yuǎn)邇者已。于是故吏司徒博陵顧烈、廷尉河南吳整等，以為至德在己，揚(yáng)之由人，茍不皦述，夫何考焉。乃共勒嘉石，永昭芳烈。遂作頌曰:赫矣喬父，秉文握武。內(nèi)為宗干，出為藩輔。在憲彈枉，竟由厥矩。允牧于涼，刈彼裔土。爰能將度遼，亦用齊斧。敷教四畿，旋統(tǒng)京宇。敦茲五服，眾庶是與。膺踐七命，翼我哲圣。登空補(bǔ)袞，陟徒訓(xùn)敬。尹尉清宸，熙帝之政。終始為貞，典章以定。遺愛(ài)在民，皇哀其命。立石刊銘，莫逸斯聽(tīng)?；甓徐`，萬(wàn)億其盛。蔡子的這類(lèi)創(chuàng)作，其碑體小傳與頌詩(shī)共同構(gòu)成整幅碑作，內(nèi)部?jī)审w之間則為聯(lián)屬關(guān)系，互相之間涇渭分明，是比較容易辨認(rèn)的。而就此類(lèi)墓碑文的創(chuàng)作氛圍來(lái)看，此時(shí)的作者主體與頌揚(yáng)對(duì)象之間，往往不再具有血統(tǒng)、宗族、皇權(quán)之下的“統(tǒng)緒”關(guān)系。因而，頌作中反映出的情緒，也不再是自覺(jué)地接受先人遺風(fēng)，自命為繼承人之類(lèi)，而是更多地傾向于表達(dá)對(duì)當(dāng)事人的同情、支持與歉然。雖贊揚(yáng)死者，其立意亦涉及生人?！绊灐钡奈谋颈旧碛忠鼙磉_(dá)親族僚屬的肯定與哀思。那么綜合種種需求。在尋找寫(xiě)作者時(shí)，就附帶了名氣要足夠大、文筆也同時(shí)要盡量好的要求。而蔡子在當(dāng)時(shí)可謂是滿(mǎn)足種種條件的不二人選，也就難怪其碑文創(chuàng)作如此之多、之好了。但是，這種與墓碑的結(jié)合，也導(dǎo)致了“頌”之根脈性精神在創(chuàng)作中的遺失，“頌”文的“致哀之意”開(kāi)始多于乾乾的進(jìn)取之心。蔡子這類(lèi)作品，“頌體”而“悼作”，消失的是“責(zé)任”與“擔(dān)當(dāng)”，因而在歷史上招致了“諛頌”之譏，實(shí)則乃是“時(shí)”、“世”、“事”之變遷使然。
(二)另一種情況，則是題名直接為“頌”的碑文。這類(lèi)主要是紀(jì)念性的碑作，從碑體劃分的眼光看，屬于功德碑的類(lèi)別。今可見(jiàn)的，如《西狹頌》、闕名的《司隸校尉楊孟文石門(mén)頌》、《長(zhǎng)蔡湛頌》、《漢故彀城長(zhǎng)蕩陰令張君表頌》、《漢成陽(yáng)令唐扶頌》、《京兆尹樊陵頌碑》等。另外，像《西狹頌》這樣的以“建造”作為功德加以記錄稱(chēng)揚(yáng)的碑作，有的也直接被叫做碑。這則更多是從作品的傳播媒介著眼，而不是從內(nèi)容與功能來(lái)命名了。比如《全后漢文》收錄的《蜀郡屬?lài)?guó)辛通達(dá)李仲曾造橋碑》、《南安長(zhǎng)王君平鄉(xiāng)道碑》、《蜀郡太守何君閣道碑》、《漢安長(zhǎng)陳君閣道碑》等，就屬于這種情況。(可參看:嚴(yán)可鈞所輯的《全后漢文》，第九十八卷到第一百零六卷，商務(wù)印書(shū)館，1999年。)這類(lèi)現(xiàn)象，就精神氣質(zhì)而言即稱(chēng)為頌，就載體而言則稱(chēng)為碑，其內(nèi)容頌文刻石，用以紀(jì)念顯德，與秦政刻石文之“銘頌”實(shí)為一脈，而在載體形制和創(chuàng)作對(duì)象及目的上略有差異，本文將其稱(chēng)為“碑頌”。
從蔡氏的創(chuàng)作總體來(lái)看，碑頌問(wèn)題實(shí)際上是文體劃分的交叉現(xiàn)象，其產(chǎn)生根源在于古人功能性命名、或者功能性和實(shí)用性結(jié)合的文體觀念。蔡子的創(chuàng)作顯示了漢末碑體的成長(zhǎng)，以及“碑體”與“頌作”的融合?！氨灐钡某霈F(xiàn)，標(biāo)志著炎漢“頌意賦法”的“大頌”創(chuàng)作走向終結(jié)。從蔡子以后，“賦”體和“頌”體各自分別發(fā)展，基本確定了明析的邊界。而其創(chuàng)作中的“碑體頌文”現(xiàn)象，既是頌類(lèi)文學(xué)的新轉(zhuǎn)型，又有助于后人理解漢代頌類(lèi)文學(xué)發(fā)展的內(nèi)在脈絡(luò)，同樣具有文體與文學(xué)史上的雙重意義與價(jià)值。這些都值得后人進(jìn)一步仔細(xì)加以探討與審察。
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