摘要：本文對(duì)玉璧的起源、形制和功用等方面進(jìn)行了考證，論證了玉璧的形制源于天象，其原始功能主要是用作祭天的禮器，并由此糾正了目前人們對(duì)玉璧起源的模糊認(rèn)識(shí)和某些類型玉璧的錯(cuò)誤命名。
關(guān)鍵詞：玉璧；蓋天說(shuō)；天輪；象天；禮天；瑞器；璇璣；谷璧；蒲璧
前 言
中國(guó)近百年的考古發(fā)掘中，在新石器時(shí)代的紅山文化、含山文化、良渚文化和齊家文化等遺址中，出土了成百上千件玉璧。其后的商周秦漢的古墓中，也出土了大量的玉璧。古人選用寶貴的玉石，施以精美的工藝，制做出大量的玉璧，究竟為何呢？下面從玉璧的用途、源流、形制和紋飾等方面，對(duì)玉璧進(jìn)行盡量全面的考證。
一 玉璧用途
根據(jù)古代典籍記述，并參照考古發(fā)掘報(bào)告，厘定古時(shí)玉璧的用途，大致有以下幾種：
一是祭天的禮器
《周禮?春官》：“以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，……圭璧，以祀日月星辰。”[1]“日月星辰”即為“天”，“蒼璧”即青色玉璧，青玉顏色接近“蒼天”或“青天”之色，看出土的玉璧，大多為青玉質(zhì)地，證明“以蒼璧禮天”的說(shuō)法不假。
二是斂尸陪葬的冥器
《周禮·春官》：“駔圭、璋、璧、琮、琥璜之渠眉，疏璧琮以斂尸”。古代玉璧，均出自墓葬，證明古人確有用玉璧斂尸的葬俗。
三是權(quán)位等級(jí)的標(biāo)志
《周禮?春官》：“以玉作六瑞，以等邦國(guó)：王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧?！薄鞍顕?guó)”之王和公爵、侯爵、伯爵“執(zhí)圭”、子爵、男爵“執(zhí)璧”，以為權(quán)力等級(jí)象征。而《尚書(shū)?金縢》中記周公臨朝“執(zhí)璧秉圭”， [2]可謂集王公諸侯大權(quán)于一身，尤見(jiàn)周公權(quán)高位重。考古發(fā)掘發(fā)現(xiàn)，只有王者或王族的墓中才陪葬玉璧，而且，規(guī)格越高的大墓，陪葬的玉璧就越多，也證明玉璧象征權(quán)位和等級(jí)。
四是財(cái)寶貨幣的化身
《周禮?秋官》：“合六幣：珪以馬，璋以皮，璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼。此六物者，以和諸侯之好故?！睂ⅰ傲鹌鳌焙廊A包裝，作為天子的財(cái)寶禮物，贈(zèng)送諸侯，以通和好，玉璧也擔(dān)當(dāng)重責(zé)無(wú)疑。古代亦有冥幣陪葬的習(xí)俗，商代墓中發(fā)現(xiàn)玉璧與貝幣大量共存，說(shuō)明古時(shí)玉璧如同貝幣，扮演著財(cái)寶貨幣的角色。
五是美好祥瑞的佩飾
玉璧與玉琮、玉圭、玉璋、玉璜、玉琥并稱為“六瑞”，玉器蘊(yùn)含美德，玉璧形狀圓滿，材質(zhì)貴重，雕琢精致，溫潤(rùn)美觀，最宜作為佩飾，不僅彰顯高貴身份，而且還有辟邪作用。所以《禮記》有言：“古之君子必佩玉”，“君子無(wú)故，玉不去身”。戰(zhàn)國(guó)兩漢的古墓中，經(jīng)常發(fā)現(xiàn)玉璧放于死者身上，說(shuō)明玉璧曾有佩飾功用。
六是傳達(dá)旨意的信物
《尚書(shū)?舜典》：“修五禮五玉”，《白虎通?文質(zhì)》：“五玉者各何施？蓋以為璜以徵召，璧以聘問(wèn)，璋以發(fā)言，珪以信質(zhì)，琮以起土功之事也?！盵3]《荀子·大略》載：“問(wèn)士以璧，召人以瑗，絕人以玦，反絕以環(huán)?！盵4]古時(shí)朝廷行施大事，必以貴重的“禮玉”作憑信。聘請(qǐng)大臣和請(qǐng)教名士，常用玉璧表達(dá)相見(jiàn)之禮。國(guó)與國(guó)交往時(shí)，也往往用玉璧作為瑞信，既表示祝賀吉祥，又是一種憑證信物。
基于以上六種用途，所以古時(shí)大量制作玉璧，特別是作為一種財(cái)富貨幣的儲(chǔ)備時(shí)，玉璧更是多多益善。但玉璧作為財(cái)富貨幣大量使用，大概是進(jìn)入商業(yè)社會(huì)，即商朝以后的事了?！吧倘恕币越?jīng)商而聞名，玉器作為當(dāng)時(shí)最寶貴的財(cái)物，首選為貨幣儲(chǔ)備。而商朝王族更是以“藏玉”名傳千古，據(jù)《逸周書(shū)?世俘解》記載，周武王滅商時(shí)“俘商舊玉億有百萬(wàn)”，有人說(shuō)“億”字有誤，即便不以“億”計(jì)，亦可知商紂王的藏玉以百萬(wàn)計(jì)，其中不乏玉器中最美之玉璧。
而玉璧作為權(quán)力等級(jí)標(biāo)志和交往信物，大概是周朝之后的事了。因?yàn)橹艹暗南纳坛酥粮鐣r(shí)期，基本為宗法社會(huì)，社會(huì)結(jié)構(gòu)全靠宗親血緣維系，無(wú)需玉器作等級(jí)標(biāo)志和交往信物。周朝以后，“禮崩樂(lè)壞”，宗法制已難維持，開(kāi)始實(shí)施分封制，于是頒授“六瑞器”以明確等級(jí)。尤其東周以后，“天子失勢(shì)”，進(jìn)入春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，“春秋無(wú)義戰(zhàn)”，國(guó)與國(guó)及人與人之間的交往已無(wú)信義可言，于是便借重玉璧作交往信物，并贈(zèng)送貴重的玉璧權(quán)作見(jiàn)面之禮了。
至于用玉璧作服飾玉佩，多見(jiàn)于《左傳》、《史記》、《漢書(shū)》記載，主要是代表富貴身份，實(shí)為戰(zhàn)國(guó)、秦漢以后的用途。
因此，我們看玉璧的第三、四、五、六種用途，都是商周以后的用法，算不上玉璧最初的原始用途。
再看玉璧的第二種用途，即“斂尸”的用法，大概有雙重意義：一是標(biāo)明死者既貴且富的身份，近于第三、第四種用途；二是作為陪葬斂尸、導(dǎo)引逝者靈魂升天的神器，實(shí)際為第一種功用的衍生。原始部落首領(lǐng)以及后來(lái)的皇帝，皆號(hào)稱“天子”即“天神之子”，天子及皇族逝世，為使靈魂早日升天成神，返祖歸宗，須由“通神法器”導(dǎo)引成行，以便順利升天，頤養(yǎng)天年。玉璧最初為祭天的禮器，遂變?yōu)榻煌ㄌ焐仙耢`的法器，正所謂“通靈神玉”，因此王族“惟玉為葬”，下葬時(shí)必須陪葬玉璧，或用玉璧掩飾尸體，或用玉璧裝飾棺槨。因?yàn)橹挥刑熳踊蚧首宀庞匈Y格升天成神，所以享用玉璧逐漸成為標(biāo)明上等身份的標(biāo)志性用品，于是又產(chǎn)生了其后的第三用途。所以說(shuō)，第二種用途實(shí)為第一種用途過(guò)渡到第三種用途的雙重用法。
總之，第二、三、四、五、六種用途，均源自第一種用途，即“以蒼璧禮天”的原始用法。所以，在尚無(wú)森嚴(yán)等級(jí)的原始氏族社會(huì)，先民的生活仰仗天賜，初期制作的玉璧，完全是用于奉祀“天神”的禮拜用品。由原始社會(huì)進(jìn)入奴隸社會(huì)以后，隨著“天神”迷信的消亡和人本主義的覺(jué)醒，社會(huì)階層也逐漸分化，玉璧才衍生出表明等級(jí)身份以及富貴裝飾的其他用途。
二 玉璧起源
原始社會(huì)為漁獵時(shí)代，初民完全靠天吃飯，依賴天賜的動(dòng)植物食品生存和繁衍。因此，對(duì)上天的恩賜無(wú)比信仰，同時(shí)又對(duì)雷電雨雪等天災(zāi)無(wú)比恐懼，于是產(chǎn)生了“天神”崇拜。為感恩上天賜予食物，又祈求上天免除災(zāi)禍，于是，先民舉行了祭天儀式。
《尚書(shū)·商書(shū)·盤(pán)庚上》：“先王有服，恪謹(jǐn)天命?！?/p>
《尚書(shū)?舜典》：“肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神?！标P(guān)于六宗，賈逵注曰：“天宗三：日、月、星；地宗三：河、海、岱。”
《左傳?昭公元年》：“山川之神，則水旱、癘疫之災(zāi)，于是乎禜之；日月星辰之神，則雪、霜、風(fēng)、雨之不時(shí)，于是乎禜之。”[5]
《尚書(shū)·周書(shū)·君奭》記周公說(shuō):“我聞在昔,成湯既受命,時(shí)則有若伊尹格于皇天；在太甲,時(shí)則有若保衡；在太戊,時(shí)則有若伊陟、臣扈格于上帝”。
《周禮·春官》：“大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國(guó)。以吉禮事邦國(guó)之鬼神示，以禋祀祀昊天上帝，以實(shí)柴祀日、月、星、辰，以槱祀司中、司命、飌師、雨師”?！胺矌煹椋蒙谏缱?，則為位，類造上帝，封于大神”。
商代“天子”自命為“天神之子”，異常謹(jǐn)慎服從“天命”，商王每遇大事，常常求助于“皇天”、“上帝”。周代“天子”為表“天命正統(tǒng)”，亦繼承商代傳統(tǒng)，例行祭天大禮?！吨芏Y·春官》：“冬日至，于地上之圜丘奏之，若樂(lè)六變，則天神皆降，可得而禮矣?！?/p>
起初的祭祀儀式，可能為仰拜茫茫蒼天，后又覺(jué)茫茫然若有所失，于是便設(shè)想天體的具體形狀，由此出現(xiàn)了早期的“蓋天說(shuō)”天文觀。
古籍《周髀算經(jīng)》說(shuō)：“方屬地，圓屬天，天圓地方。”“天圓如張蓋，地方如棋局”?！疤煜笊w笠，地法復(fù)盤(pán)。天地各中高外下，北極之下，為天地之中，其地最高，而滂淪四，三光隱映，以為晝夜?！弊⒃唬骸氨睒O之下，高人所居。六萬(wàn)里滂沱四聵而下。天之中央，亦高四旁六萬(wàn)里，是為形狀同歸而不殊途，隆高齊軌而易以陳。故曰天似蓋笠，地法覆盤(pán)。”[6]
古人認(rèn)為：天是一個(gè)大圓形蓋笠，或圓拱形的“穹廬”，天頂?shù)母叨仁前巳f(wàn)里，“天穹”中心有“天極”，這個(gè)極點(diǎn)凸出像鍋蓋的紐，“天穹”繞著“天極”旋轉(zhuǎn)，日月星辰也都附在這個(gè)天蓋上，隨天運(yùn)轉(zhuǎn)。
筆者恰巧收藏一個(gè)古代青玉雕件，很可能就是古人所做的天體模型（見(jiàn)附圖1），可稱之為“天蓋”?？磮D一的頂面圖，天體為斗笠形圓蓋，蓋頂中心隆起為天極，蓋面上有繞心螺旋紋，表現(xiàn)天蓋繞天極旋轉(zhuǎn)；看圖一的底面圖，圓蓋底邊雕有一圈卷云紋，表明此蓋為云上“天蓋”，蓋底中心凹進(jìn)高空為天極。若單看這底面，完全就是一件玉璧。此青玉“天蓋”大概為較早的立體玉璧，實(shí)為表現(xiàn)最早的“蓋天說(shuō)”之三維天體模型。后來(lái)復(fù)雜的立體玉璧漸變?yōu)楹?jiǎn)單的平面玉璧，但其寓意仍是“玉璧象天”，由此也就不難理解古人“以蒼璧禮天”的原始用意。
筆者還藏有另一件可稱“天輪”的青玉雕件（見(jiàn)圖2），其鼓起的一面刻有四組螺旋紋，表明此為旋轉(zhuǎn)的“天輪”，螺紋四組（共12道螺紋）可能標(biāo)明“天時(shí)四季”；“天輪”凹進(jìn)去的另一面，劃成三塊區(qū)域，每區(qū)均浮雕龍鳳紋和勾連星云紋。龍、鳳是飛舞天上的神物，因此在“天輪”上與勾連的星、云紋并駕齊驅(qū)，所以，青玉“天輪”上的這三塊布滿龍、鳳、星、云的區(qū)域，大概表現(xiàn)天域“三垣”。古時(shí)天文學(xué)家將天上星空分為“三垣”：紫微垣、太微垣、天市垣，紫微垣是三垣的中垣，居于北天中央，所以又稱中宮，或紫微宮；太微垣是三垣的上垣，位于紫微垣的東北方；天市垣是三垣的下垣，位居紫微垣的東南方向?！叭本闳?，表明人所能見(jiàn)的整個(gè)天空，而單看這一面，無(wú)疑象一塊“玉璧”，所以說(shuō)“玉璧象天”也。
有人會(huì)提出疑問(wèn)說(shuō)目前考古發(fā)掘的史前玉璧，均為素面，不會(huì)有此精雕細(xì)刻，因此這立體玉璧不足為憑。
筆者答曰：君不見(jiàn)史前的紅山玉龍、含山玉鳥(niǎo)、良渚玉琮、齊家玉人？其雕刻精細(xì)程度比此立體玉璧有過(guò)之而無(wú)不及。況且，史前玉璧，基本為為墓中出土，因?qū)倥阍嶷て?，只是象征性用品，往往都是做工粗糙，既不雕琢，也不拋光。因此，不能因?yàn)槭非坝耔刀鄶?shù)素面，而排除少見(jiàn)的精工之作。如距今8000年的興隆洼遺址出土最早的玉環(huán)、玉玦,做工都非常精美。而此“天蓋”玉璧的螺旋紋工藝類同紅山文化玉器的“溝漕紋”，將其年代歸之紅山文化時(shí)期，也未嘗不可。即便是斷代為商周之物，也足以證明“玉璧象天”古已有之。
目前為止，考古發(fā)掘出土的史前玉璧，多數(shù)為素面無(wú)紋。筆者也藏有幾件素面玉璧，與出土的紅山文化玉璧類似。商周以后的玉璧，漸多紋飾，及至戰(zhàn)國(guó)、兩漢，踵事增華，高浮雕、透雕，精湛純熟。當(dāng)然，這與工具的進(jìn)化和工藝的成熟關(guān)系頗大，但也與玉璧的歷代功用和審美習(xí)慣密切相關(guān)。比如戰(zhàn)國(guó)以后用于裝飾的“佩璧”，其用材和工藝都比較精美。然而用于陪葬的玉璧，即便是到了漢代，仍然相對(duì)比較粗糙。由此也可見(jiàn)出，玉璧的功能主要還是“祭天通神”，并不像其它玉器那樣隨時(shí)代演進(jìn)而漸趨繁縟。
史前的玉璧，不用作裝飾，所以大都素面無(wú)紋，僅做成圓盤(pán)形狀以“象天”而已，并不做過(guò)多的雕飾。若有簡(jiǎn)單的紋飾，也與“天象”有關(guān)。比如筆者所藏一件青玉璧，兩面均用紅山文化工藝琢磨出旋轉(zhuǎn)曲線紋，也是表現(xiàn)圍繞“天極”旋轉(zhuǎn)的“天體”之意（見(jiàn)附圖3）。“蓋天說(shuō)”就是認(rèn)為“日月星辰”在“天蓋”上圍繞“天極”運(yùn)轉(zhuǎn)，而推動(dòng)運(yùn)轉(zhuǎn)的巨大能量無(wú)法解釋，于是便崇信來(lái)自“天神上帝”。因此，古人將“天帝”居住的“天宮”，稱之為“旋宮”，也是表明“天旋”之象。
有人看見(jiàn)會(huì)說(shuō)，這些曲線紋可能是表現(xiàn)太陽(yáng)的放射光線，因此，這玉璧大概象征太陽(yáng)。況且，“玉璧象日說(shuō)”，也是目前解釋玉璧成因的一大派觀點(diǎn)。
固然，“日神”崇拜起源也很早，《周禮》記載古人亦用玉璧祭祀“日月星辰”，但玉璧形狀是否摹仿太陽(yáng)、玉璧是否起源于“祭日”則不得而知。玉璧可用于祭日，也用于祭月，與其說(shuō)玉璧形狀摹仿太陽(yáng)，還不如說(shuō)摹仿十五的月亮。古來(lái)不少將月亮比喻成玉器的名言詩(shī)句，如李白：“小時(shí)不識(shí)月，呼作白玉盤(pán)。”白居易：“高星粲金栗，落月沉玉環(huán)?！崩钊河瘢骸昂孤伋伪?，朦朧吐玉盤(pán)?！崩钯R：“玉輪軋露濕團(tuán)光”。《說(shuō)文》云：“璧,瑞玉環(huán)也”，這些比喻，主要是因?yàn)椤皥A月”形如“玉盤(pán)”、“玉環(huán)”、“玉輪”，其次是因?yàn)樵律l(fā)白，類似白玉。戰(zhàn)國(guó)以后，有用白玉制作玉璧的，這可能是唐朝詩(shī)人的靈感來(lái)源。但從古至今很少見(jiàn)將太陽(yáng)比作玉器的，因?yàn)樘?yáng)的光輝耀眼眩目，一般人不敢直視，也沒(méi)有相應(yīng)玉器的顏色可以取喻?？词非翱脊懦鐾恋挠耔?，均為青玉材質(zhì)，既不見(jiàn)白如月亮般顏色的，也不見(jiàn)如太陽(yáng)般的金黃色的，可見(jiàn)早期玉璧的功用為“祭天”，其取材的質(zhì)與色，完全是為接近“天青”色的。良渚文化玉璧中，有所謂“雞骨白”顏色的，但其白色為后來(lái)沁染鈣化的外表皮色，而內(nèi)里原質(zhì)還是青玉。至于玉璧的圓形，非僅限于摩畫(huà)太陽(yáng)，月亮乃至所有星辰均為圓形，都可作為玉璧圓形的來(lái)源。古代巖畫(huà)上，確有一些將太陽(yáng)畫(huà)成圓圈狀，但周圍的光芒都畫(huà)成放射的直線，少見(jiàn)螺旋狀曲線。因此，筆者藏品“螺旋曲紋青玉璧”，還應(yīng)該為象征圍繞“天極”旋轉(zhuǎn)的“天輪”，并非“日璧”。
堅(jiān)持玉璧為“日神”崇拜產(chǎn)物的論點(diǎn)的學(xué)者，常舉古文字為例，說(shuō)“日”字古文寫(xiě)作圓內(nèi)一點(diǎn)：⊙，玉璧即如此形。筆者答曰：此圓形的“日”字常見(jiàn)于周代以后的鐘鼎文或篆體文中，而更早的商代甲骨文中，“日”字外框并非圓形，而是寫(xiě)作三角形框或方框，其框內(nèi)一劃，也往往寫(xiě)成一橫。所以，最早的“日”字，外形并不像玉璧，其中的一橫劃，也不像玉璧中心的圓孔。筆者收藏的高古玉器上，有不少類似甲骨文的浮雕字“日”、“月”（見(jiàn)附圖4），看“日”字都不是圓形的。因此，用后起的文字為例佐證玉璧起源于“日神”崇拜，并不準(zhǔn)確，同時(shí)也有以偏概全的弊端?！疤臁笨砂ㄈ?、月以及所有星辰，“祭天”就是“祭日月星辰”，看高古玉器上的刻字，往往“日”、“月”并列，所以，祭天時(shí)用一玉璧足矣，無(wú)須再細(xì)分什么“日璧”、“月璧”了。
三 玉璧形制
玉璧形制絕大多數(shù)為“內(nèi)圓外圓”形，但其中心圓孔，則有大有小。古籍講，小孔者才叫“璧”，大孔者，叫“瑗”或“環(huán)”；而璧“孔”，古稱作“好”，其“璧體”又稱作“肉”。
《爾雅?釋器》：“肉倍好謂之璧，好倍肉謂之瑗，肉好若一謂之環(huán)?！盵7]翻譯成現(xiàn)代語(yǔ)言為：“邊大孔小為璧，孔大邊小為瑗，孔邊相等為環(huán)?！?/p>
這種細(xì)分法，大概為周代以后，玉璧的功能由單一的“禮天”逐漸分化出其他功能，小型的“系璧”和“環(huán)”、“瑗”類，均作為貴族的標(biāo)志佩飾出現(xiàn)了。《說(shuō)文》：“璧，瑞玉圜也”。[8] “環(huán)”、“瑗” 皆為“圓圜”形“瑞玉”，通稱“璧”類，也未嘗不可。
可以說(shuō)，從古以來(lái)，玉璧的“圓圜”形狀基本沒(méi)變。特別是中心的圓孔基本不變，因?yàn)椤爸锌铡毕笳鳌疤鞓O”，由此才使“玉璧象天”。但玉璧的外廓雖大都為圓形，但也有少數(shù)玉璧為“圓中有尖”，其尖角，或?yàn)橹苯?，或?yàn)殇J角。外緣帶有四個(gè)直角的，可稱之為“圓方璧”，如紅山文化玉璧就有此類型外緣方形的。但嚴(yán)格講，其方形并不正方，而是方中有圓弧，因此亦可稱“方圓璧”，筆者也藏有幾件（見(jiàn)附圖5）。此璧“內(nèi)圓外方”，也是表現(xiàn)天體形象的，準(zhǔn)確講，為四方星象圖。古代天文星圖往往畫(huà)作“內(nèi)圓外方”，“圓心”為“天極”，繞“天極”環(huán)列二十八星宿，而這二十八宿又可分為四個(gè)方面，每方各有七宿，組成四方神靈形象，即：東方蒼龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武。這“四方”的畫(huà)出，并非隨意，而是根據(jù)“天極”處星宿——“北斗”旋轉(zhuǎn)的指向，標(biāo)明一年四季。
戰(zhàn)國(guó)古籍《鹖冠子?環(huán)流》：“斗柄東指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬。”[9]
因此，這“四方面”既指天上空間四方，也指天候時(shí)節(jié)四季，即“天空”與“天時(shí)”。所以，紅山文化“方圓璧”還是表現(xiàn)天象的，況且，其“外方”并不四方四正，而是方中有圓，正如天星二十八宿，可方可圓；而其“內(nèi)圓”，的確很圓?？傊还苁恰皥A圜璧”，還是“方圓璧”，都是用于祭天，并表現(xiàn)天象的，正如以下古籍所言：《說(shuō)文》：“璧，瑞玉圜也”?！队衿罚骸拌?，瑞玉，圜以象天也”?！吨芏Y·大宗伯》：“以蒼璧禮天，以黃琮禮地”，鄭玄注: “禮神者必象其類：璧圜，象天”。
筆者還藏有一璧，為“內(nèi)圓外八方”型（見(jiàn)附圖6），依然可看作天文星象圖，這“八方”不過(guò)是細(xì)化“四方”而已。天空“四方”可細(xì)化為“四正”（東、南、西、北）和“四隅”（東南、西南、東北、西北）；而天時(shí)“四季”（春、夏、秋、冬）也可細(xì)化為”“八節(jié)”，即一年中八個(gè)主要節(jié)氣，正如《周髀算經(jīng)》趙爽注曰：“二至者（冬至、夏至），寒暑之極；二分者（春分、秋分），陰陽(yáng)之機(jī)；四立者（立春、立夏、立秋、立冬），生長(zhǎng)收藏之始，是為八節(jié)”。所以，不管是“四方”還是“八方”，都是天文圖式，都是說(shuō)明“玉璧象天”，證明“玉璧”為“天璧”，是起源于天象的。
有一種說(shuō)法認(rèn)為：紅山文化方形玉璧起源于環(huán)形玉斧，而環(huán)形玉斧是受早期玉制砍斫器的影響，直接起源是環(huán)形石斧。日本學(xué)者濱田耕也主張中國(guó)的玉璧由環(huán)狀玉斧變化而來(lái)，這種說(shuō)法實(shí)際為“勞動(dòng)工具崇拜論”。
且不說(shuō)這種方形玉璧很少，沒(méi)有普遍意義；單說(shuō)用石斧來(lái)“禮天”就很難使人信服。舊石器時(shí)期沒(méi)有更好的利器，用石斧作工具，時(shí)代使然。但新石器時(shí)期出現(xiàn)的玉器，卻并非用作工具，因?yàn)橛袷m然也很堅(jiān)硬，但卻易碎，不宜做工具；而且，玉石資源缺乏，搜羅不易，也不愿隨便用作工具。玉石堅(jiān)韌光亮，溫潤(rùn)細(xì)膩，玲瓏剔透，美麗可人，且不腐不爛，永恒留傳，在金銀冶煉技術(shù)發(fā)明之前的幾千年間，先民視“寶玉”為世間最為寶貴的物質(zhì)。《山海經(jīng)?西山經(jīng)》有言：“是有玉膏，其源沸沸湯湯，黃帝是食是饗……瑾瑜之玉為良，堅(jiān)栗精密，濁澤而有光。五色發(fā)作，以和柔剛。天地鬼神，是食是饗?！盵10]可知在古人心目中，惟有“天神上帝”才能享用“寶玉”。所以，原始部落首領(lǐng)收集玉石，雕琢成器，將寶物獻(xiàn)于“天神”享用，于是，玉器便成了交通神靈的“通靈神玉”。其后，又成了巫師請(qǐng)神、降神的“法器”。隨后，又作為驅(qū)邪避兇的“瑞器”，被王公貴族隨身攜帶，而逐漸演變?yōu)闃?biāo)志身份等級(jí)的佩件。再后，迷信漸失，制作良多，玉器便普及為民間百姓的裝飾和賞玩用品。由玉器的起源及發(fā)展史看，最初作為祭祀的“神器”和通神的“法器”，隨及后來(lái)作為避兇趨吉的“瑞器”，都算是宗教用品，實(shí)際上就是精神文化用品。而后作為服裝佩飾和古董擺設(shè)，也是用于審美觀賞的精神文化用品?？梢哉f(shuō)，自玉器產(chǎn)生之日起，直到以后的種種用途，均非生產(chǎn)和生活必須的實(shí)用器具，即便是雕成玉斧、玉刀、玉鼎、玉尊等，也是象征性禮儀用品。而那些玉龍、玉鳥(niǎo)、玉人、玉獸等，則為玉質(zhì)圖騰，都是用于祭祀禮拜的宗教文化用品，特別是唐宋以后的玉山、玉樹(shù)、玉花、玉果等，更是純粹用于審美賞玩的精神文化用品。所以，玉器的產(chǎn)生和發(fā)展均是用于精神文化，并非用作生產(chǎn)工具，將玉璧等同于石斧，實(shí)在是有點(diǎn)斯文掃地。（關(guān)于“玉斧鉞”之淵源，筆者另有專文詳述。）
另有一類玉璧的外緣有幾個(gè)“尖銳斜角”，此類形制通常被稱之為“玉璇璣”（見(jiàn)附圖7）。筆者以為，所謂“玉璇璣”仍為“玉璧”，只不過(guò)是表現(xiàn)“天輪”旋轉(zhuǎn)運(yùn)動(dòng)的“異型玉璧”，或稱“牙璧”，其外緣的幾個(gè)尖角，實(shí)際為表現(xiàn)一年輪回幾個(gè)季節(jié)或幾個(gè)月份。如四個(gè)尖角，則表示一年有春、夏、秋、冬四個(gè)節(jié)氣，如三個(gè)尖角，每個(gè)尖角上又附有三個(gè)小牙，如大小共12個(gè)尖齒的，則表明一年有十二個(gè)月份。為何這樣解釋呢？因?yàn)楣P者藏有雕刻幾個(gè)神人、神鳥(niǎo)、神蟬或神獸的的玉璧（見(jiàn)附圖8），這些神禽（獸）就是表現(xiàn)一年中的節(jié)氣神。早年湖南長(zhǎng)沙子彈庫(kù)戰(zhàn)國(guó)墓出土的《楚帛書(shū)》，畫(huà)面中的四季十二月神就是用神鳥(niǎo)、神獸、神人來(lái)表現(xiàn)的。再看近年四川金沙出土的商代金箔“太陽(yáng)神鳥(niǎo)”（見(jiàn)附圖9），被國(guó)家文物局宣布為中國(guó)文化遺產(chǎn)標(biāo)志，為何鏤刻四只飛鳥(niǎo)呢？其實(shí)就是表現(xiàn)四季的神鳥(niǎo)。筆者以為，目前這“太陽(yáng)神鳥(niǎo)”命名，并不準(zhǔn)確?！疤?yáng)神鳥(niǎo)”又名“日烏”，一般僅有一只，如《馬王堆帛畫(huà)》所畫(huà)的紅太陽(yáng)中的一只黑鳥(niǎo)（見(jiàn)圖10）。雖然古代傳說(shuō)“天有十日”，但“羿射九日”，只留下一個(gè)太陽(yáng)。因此，“太陽(yáng)神鳥(niǎo)”也只有一只。金沙金箔的四只神鳥(niǎo)，應(yīng)為四季神鳥(niǎo),因?yàn)樗镍B(niǎo)圍繞的內(nèi)環(huán)有旋轉(zhuǎn)的十二個(gè)尖角，正是表明一年輪回十二個(gè)月份，并非太陽(yáng)的光芒（太陽(yáng)光芒為直射，并不旋轉(zhuǎn)），所以，此金箔鏤刻四鳥(niǎo)應(yīng)正名為“四時(shí)神鳥(niǎo)”，而“天鳥(niǎo)”繞飛的圓環(huán)實(shí)為運(yùn)轉(zhuǎn)的“天圜”，這金箔圓圜，實(shí)際為金質(zhì)的“圓璧象天”,可稱“天鳥(niǎo)金璧”。
關(guān)于用鳥(niǎo)來(lái)表明季節(jié)的，《左傳》中就有記載。如《左傳?昭公十七年》記郯子曰：“我高祖少皡，摯之立也，鳳鳥(niǎo)適至，故紀(jì)于鳥(niǎo)，為鳥(niǎo)師而鳥(niǎo)名。鳳鳥(niǎo)氏，歷正也；玄鳥(niǎo)氏，司分者也；伯趙氏，司至者也；青鳥(niǎo)氏，司啟者也；丹鳥(niǎo)氏，司閉者也?！笨芍壶P鳥(niǎo)，總管歷法；玄鳥(niǎo)，主管春分、秋分；伯趙鳥(niǎo)，主管夏至、冬至；青鳥(niǎo)主管一年的開(kāi)啟；丹鳥(niǎo)主管一年的關(guān)閉。
參考《左傳》說(shuō)法，再看這些玉璧上雕飾的神鳥(niǎo)、神蟬、神獸、神人，其實(shí)都是表現(xiàn)天時(shí)、節(jié)氣之“天象”的神像。雕有一個(gè)神像的就是總管“歷正”的“天神”，雕有兩個(gè)神像的就是“司啟神”和“司閉神”，雕有三個(gè)神像的大概為“歷正神”、“司啟神”和“司閉神”，雕有四個(gè)神像的是“司啟”、“司閉”、“司分”、“司至”四神，或是春、夏、秋、冬四季神。
四 玉璧紋飾
從古以來(lái)，玉璧的“圓圜”形狀基本沒(méi)變。有所變化的，只是璧面附加的紋飾。因?yàn)椤坝耔怠钡脑贾饕δ苁恰岸Y天”，所以，即便是附加的紋飾，也與“天象”有關(guān)。
筆者藏有幾件出廓雕飾玉璧，玉璧的外緣雕刻對(duì)稱的“神龍”、和“神人”（見(jiàn)附圖11），大概為古人想象推動(dòng)“天輪”運(yùn)轉(zhuǎn)的“天龍”和“天神”。還有的雕刻成“飛鳥(niǎo)”或“蟬蟲(chóng)”形，大概象“璇璣”類為表現(xiàn)一年的節(jié)氣。鳥(niǎo)類代表“候鳥(niǎo)”，“候鳥(niǎo)”的來(lái)、去，象征春來(lái)、秋去；“蟬蟲(chóng)”的來(lái)、去，表明蟲(chóng)類動(dòng)物的春天“驚蟄”與秋后“蟄伏”（冬眠）。這些立體的出廓“天神”圓雕，較為少見(jiàn)，最常見(jiàn)的“天神”，是刻在玉璧平面上的浮雕“天龍”、“天鳥(niǎo)”（“朱雀”或“鳳凰”）和“神面”（“獸面”或“饕餮”）。這些龍、鳥(niǎo)、神面紋飾，并非現(xiàn)代人理解的審美裝飾圖畫(huà)，而是古人特意標(biāo)明“玉璧象天”的天界“神像”。為比較論證“玉璧象天”，我們可參見(jiàn)古代繪畫(huà)作品。較為細(xì)致描繪天界景觀的，莫過(guò)于馬王堆出土的漢代帛畫(huà)（見(jiàn)附圖10）：云氣縈繞的天庭里，懸掛著代表太陽(yáng)的“日烏”和代表月亮的“蟾蜍”，飛舞著“天龍”、“天鳥(niǎo)”和“神獸”，當(dāng)然也居住著“天神”。畫(huà)中耐人尋味的則是連接天庭和人間的長(zhǎng)龍，則是穿過(guò)一個(gè)巨大的“玉璧”，“玉璧”之上方為天庭，人間只能通過(guò)“玉璧”才能看到天界，也只能隨著“穿壁龍”通過(guò)“玉璧”中孔才能上天。與漢帛畫(huà)異曲同工的還有筆者藏品“天庭玉璧”（見(jiàn)附圖12），璧面浮雕的神龍、神鳥(niǎo)、神獸、神人等，都是天上的“天神”，由此“天庭玉璧”和“漢帛天畫(huà)”，可證“玉璧象天”論點(diǎn)之正確。
由“玉璧象天”觀點(diǎn)出發(fā)，也可釋解某些玉璧紋飾。如刻畫(huà)天上神物的“龍紋璧”、“龍鳳紋璧”、“饕餮紋璧”當(dāng)然可視為“天神璧”。然而玉器界慣稱的“谷紋璧”、“蒲紋璧”呢？筆者答曰：也可解為“天文璧”。
自從《周禮?春官》記載：“以玉作六瑞，以等邦國(guó)：王執(zhí)鎮(zhèn)圭，公執(zhí)桓圭，侯執(zhí)信圭，伯執(zhí)躬圭，子執(zhí)谷璧，男執(zhí)蒲璧?！币蚱渲姓f(shuō)到“子執(zhí)谷璧”，后人看到有些古玉璧上雕刻很多凸圓顆粒，便考證其為“谷?！保谑潜闩c“子執(zhí)谷璧”對(duì)號(hào)，稱此類玉璧為“谷紋璧”（見(jiàn)附圖13）。但細(xì)看這些所謂“谷?！保紟菪∥舶?，于是這些人補(bǔ)充說(shuō)明是“發(fā)芽谷?！?。還有人又根據(jù)螺旋尾巴，而辨說(shuō)并不是“谷粒”，而應(yīng)該是“臥蠶紋”、“蟠虺文”、“蝌蚪紋”。另外，有些玉璧的凸圓顆粒并無(wú)螺旋小尾巴，看起來(lái)又像是“乳頭”或“釘子頭”，于是又有人稱之為“乳釘紋璧”。但玉璧毫無(wú)理由裝飾乳頭和圓釘，那時(shí)也沒(méi)有鐵釘之類，“乳釘紋璧”的說(shuō)法，只不過(guò)是借用現(xiàn)代人能理解的類似形象加以比喻而已。另有一類玉璧，璧面上刻滿縱橫線條，一般解釋為象編織的蒲席條紋，并與“男執(zhí)蒲璧”對(duì)號(hào)，而稱此類玉璧為“蒲紋璧”（見(jiàn)附圖14）。
筆者以為，所謂“谷紋璧”、“蝌蚪紋璧”或“乳釘紋璧”，都是牽強(qiáng)附會(huì)，與“玉璧象天”沒(méi)有任何聯(lián)系。正確的解釋?xiě)?yīng)為：綴滿“天璧”的眾多的凸圓點(diǎn)點(diǎn)，實(shí)為“天上繁星”。帶旋尾的圓點(diǎn)，表示旋轉(zhuǎn)運(yùn)動(dòng)的行星；不帶旋尾的圓點(diǎn)，可視為不動(dòng)的恒星。天上眾多星星，無(wú)非“行星”和“恒星”兩大類，所以，不管是表現(xiàn)旋轉(zhuǎn)的“行星”，還是表現(xiàn)不動(dòng)的“恒星”，凡是綴滿凸點(diǎn)的玉璧，統(tǒng)可稱之為“天星璧”。
《尚書(shū)·洪范》：“星有好風(fēng)，星有好雨。”孔傳曰：“箕星好風(fēng)，畢星好雨?！惫艜r(shí)人們都是觀星以定氣候和時(shí)節(jié)，日、月、星，古時(shí)并稱“三光”，廣義的“星辰”，包含“日月”，古時(shí)的天文學(xué)就是“占星術(shù)”，所以“星辰”與古時(shí)人類的生活密切相關(guān)，于是祭天用的玉璧也會(huì)做成“滿天星”式樣的。
由此再看所謂“蒲紋璧”，其縱橫線條并非表示“蒲席”的條紋，而是天幕上的經(jīng)線、緯線?？创祟愑耔担灰豢纯虅澋木€條，而是看被線條分割而突出的凸點(diǎn)，這眾多的凸點(diǎn)就是“滿天星”。
《周禮.春官.大宗伯》：“以煙祀昊天上帝，以實(shí)柴祀日月星辰”鄭玄注：“星謂五緯”唐賈公彥疏：“五緯，即五星：東方歲星，南方熒惑，西方大（太）白，北方辰星，中央鎮(zhèn)星。言緯者，二十八宿隨天左轉(zhuǎn)為經(jīng)，五星右旋為緯?！?/p>
戰(zhàn)國(guó)天文書(shū)《星經(jīng)》中，將天上繁星分為“經(jīng)星”、“緯星”兩大類，所以，若看縱線上的凸點(diǎn)，可視為“經(jīng)星”，若看橫線上的凸點(diǎn)，可視為“緯星”。因此，所謂“蒲紋璧”，應(yīng)正名為“經(jīng)緯星璧”。
所以，自古以來(lái)誤稱的“谷紋璧”、“乳釘紋璧”和“蒲紋璧”，都應(yīng)糾正為“天星璧”，這才符合“玉璧象天”之原理，因此也明白古人“青璧以禮天”之緣由。即便有的玉璧浮雕“卷云紋”（見(jiàn)附圖15），也是表現(xiàn)“云天”，所以，“玉璧象天”可謂定論矣。
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