“藝術(shù)是對客觀現(xiàn)實(shí)的反映，是審美意識的表現(xiàn)， 并且是一種集中化了的和物質(zhì)形態(tài)化了的表現(xiàn)。” ’王朝聞《美學(xué)概論》?！痘茨献印繁蝗艘暈椤凹娂抑鞫鴼w于道”而列為雜家， 但雜而不蕪，在音樂美學(xué)方面，有許多精辟的見解， 今天仍有一定的借鑒價值。
一
音樂是音響的藝術(shù)， 是聲音的藝術(shù)， 是人們通過聲音這種物質(zhì)材料有組織地塑造音樂形象，表現(xiàn)一定的主體情感， 反映一定的現(xiàn)實(shí)社會生活。這是音樂藝術(shù)一個顯著的審美特征。 在音樂創(chuàng)作上，《淮南子》把藝術(shù)創(chuàng)作與人類的實(shí)踐活動聯(lián)系起來。 “今夫舉大木者，前呼邪許，后亦應(yīng)之，此舉重勸力之歌也?? ” ’《道應(yīng)訓(xùn)》 魯迅先生也有過類似的見解：“我們的祖先的原始人，原是連話也不會說的，為了共同勞作， 必需發(fā)表意見， 才漸漸練出復(fù)雜的聲音來，假如那時大家抬木頭，都覺得吃力了，卻想不到發(fā)表，其中有一個叫道‘杭育杭育’ ，那么，這就是創(chuàng)作”’《門外文談》。 通過魯迅先生的闡釋可以看出，《淮南子》已開始從人類的實(shí)踐活動中分析和考察藝術(shù)產(chǎn)生的問題。 從創(chuàng)作的主觀方面分析， 《淮南子》認(rèn)為，藝術(shù)是人的一種需要，“有喜樂之性，故有鐘鼓管弦之音；有悲哀之性， 故有衰經(jīng)哭踴之節(jié)”’《泰族訓(xùn)》， 亦即藝術(shù)是人類表達(dá)情感的需要。 而情感與現(xiàn)實(shí)又是緊密相連的，它是“物至而應(yīng)” 的結(jié)果，“人生而靜，天之性也。感而后動，性之害也。 物至而神應(yīng)，知之動也。知與物接而好憎生焉。 ”《原道訓(xùn)》由此看來，藝術(shù)的產(chǎn)生無論在主觀還是客觀方面都離不開人類的實(shí)踐活動。
社會生活不可能直接進(jìn)入藝術(shù)作品，它要經(jīng)過人的加工和改造， 再現(xiàn)或表現(xiàn)于作品中。《淮南子》認(rèn)為，藝術(shù)創(chuàng)作不僅要根植于現(xiàn)實(shí)的土壤， 同時也必須是主觀與客觀相結(jié)合的產(chǎn)物， 或者說是內(nèi)與外相結(jié)合的產(chǎn)物，也就是 “有充于內(nèi)而成象于外。”《本經(jīng)訓(xùn)》而在“成象于外” 這一過程中，客觀的社會生活已被藝術(shù)家情感化了， 亦即藝術(shù)家從生活中得到了真正感受，產(chǎn)生了真實(shí)的情感， 正如《繆稱訓(xùn)》 中說：“文者所以接物也， 情系于中而欲發(fā)于外者也。”所以說，《淮南子》所謂的創(chuàng)作要根植于社會生活的觀點(diǎn)， 更側(cè)重了從哲學(xué)認(rèn)識的角度來認(rèn)識創(chuàng)作問題， 而具體到創(chuàng)作， 則是 “情發(fā)于中而聲應(yīng)于外”《應(yīng)俗訓(xùn)》這樣一個過程。 這個過程不但是主觀與客觀的統(tǒng)一，而且也是“文”與“情”的統(tǒng)一。
藝術(shù)創(chuàng)作并不是一成不變的， 它隨著現(xiàn)實(shí)社會的變化而作相應(yīng)的改變，“因時變而制宜適也”《汜論訓(xùn)》。 “圣人制禮樂，而不制于禮樂。治國有常，而利民為本；政教有徑，而令行為上。 茍利于民，不必法古；茍周于事，不必循舊。 ”《汜論訓(xùn)》認(rèn)為禮樂以利民為宗旨， 須隨社會的變化而變化， 而盲目 地法古則是不可取的，因?yàn)樗囆g(shù)是一定時代的產(chǎn)物，必須與時俱進(jìn)， 適合本時代人民生活和社會實(shí)踐的需要，否則，就象《覽冥訓(xùn)》所描述的“美人挈首墨而不容，曼聲吞炭內(nèi)閉而不歌。” 美人不再粉飾打扮，歌者閉口不言，是因?yàn)闀r代變了， 失去了他們追求美的社會條件。這說明社會現(xiàn)實(shí)對藝術(shù)創(chuàng)作具有決定作用，社會的變革必然影響到藝術(shù)創(chuàng)作。
《淮南子》主張“無為而治”，雖然它的“無為”與先秦和漢初的道家已有很大的不同。 它所贊賞的古代的所謂 “太平盛世”， 雖然是烏托邦式的空想， 但卻是它理想中的“無為而治”的時代。《泰族訓(xùn)》所說的 “神農(nóng)之初作琴也，以歸神。” “夔之初作樂也，皆合六律而調(diào)五音，以通八風(fēng)”，正是得樂之所生的時代。但是，衰世是“德衰然后仁生，行沮然后義立，和失然后聲調(diào)， 禮淫然后容飾”《本經(jīng)訓(xùn)》的。 所以《淮南子》認(rèn)為“《易》之失也鬼，《書》之失也拘，《樂》之失也責(zé)，《春秋》之失也刺。 ”《泰族訓(xùn)》認(rèn)為 “六藝并不是十全十美的東西。但是“圣人事窮而更為，法弊而改制，非樂變古易常也，將以救敗扶衰，黜淫濟(jì)非，以調(diào)天地之氣，順萬物之宜也。”同上這與《本經(jīng)訓(xùn)》所說“仁義禮樂，可以救敗，而非通治之至也” 是一致的。 所以《泰族訓(xùn)》又說：“五行異氣而皆適調(diào)，六藝異科而皆同道。溫惠柔良者《詩》之風(fēng)也；淳龐敦厚者 《書》之教也；清明條達(dá)者 《易》 之義也；恭儉尊讓者 《禮》之為也；寬裕簡易者《樂》 之化也；刺幾辨義者《春秋》之靡也。故《易》之失鬼，《樂》之失淫，《詩》 之失愚，《書》 之失拘，《禮》 之失忮，《春秋》之失訾。 六者對人兼用而財制之。失本則亂，得本則治，其美在調(diào)，其失在權(quán)。 ” 由此可見《淮南子》視“六藝”為圣人“救財”的工具。
通過上述分析可以看出，《淮南子》側(cè)重于從現(xiàn)實(shí)的角度來認(rèn)識創(chuàng)作， 強(qiáng)調(diào)了藝術(shù)與現(xiàn)實(shí)生活的密切聯(lián)系， 主張從生活中吸取創(chuàng)作素材， 這實(shí)際上是繼承了儒家的思想觀點(diǎn)并加以發(fā)展。 在這種哲學(xué)與社會觀點(diǎn)的觀照下，《淮南子》 的藝術(shù)美學(xué)觀便具有現(xiàn)實(shí)性特點(diǎn)。
二
藝術(shù)創(chuàng)作是內(nèi)心情感的外在表現(xiàn)， 在這一物化過程中，藝術(shù)表演技巧起著重要作用。 《淮南子》說：“鼓不滅于聲，故能有聲，鏡不沒于形，故能有形。 金石有聲，弗叩弗鳴；管簫有聲，弗吹無聲。”《詮言訓(xùn)》所以， 在藝術(shù)產(chǎn)生的過程中，表演技巧起了很重要的作用。 “音之?dāng)?shù)不過五，而五音之變，不可勝聽也”?！对烙?xùn)》有限的音階，由于技巧的恰當(dāng)運(yùn)有而得以相生變化， 達(dá)到不可勝聽的地步。 《淮南子》在藝術(shù)創(chuàng)作中的這個發(fā)現(xiàn)是很有價值的。 這說明，《淮南子》 不但把能力和技巧看作是涉世處事的重要方面，而且也認(rèn)為是藝術(shù)創(chuàng)作的重要手段。“故瑟無弦，雖師文不能以成曲，徒弦不能悲。 ”《齊俗訓(xùn)》師文是古代樂師， 瑟無弦他不能彈曲，而單憑弦他仍不能創(chuàng)造出“悲”的美學(xué)效果。 因?yàn)檫€需要彈奏的技巧。 相反，若不正確恰當(dāng)?shù)剡\(yùn)用技巧，不對題材加以藝術(shù)地改造和安排，就會產(chǎn)生不美的效果。這說明， 美的效果， 產(chǎn)生于藝術(shù)家的精心構(gòu)思和制造， 它必須在遵循藝術(shù)創(chuàng)作規(guī)律的前提下充分而恰當(dāng)?shù)剡\(yùn)用藝術(shù)技巧方可產(chǎn)生。
如何在創(chuàng)作中正確運(yùn)用技巧呢？《淮南子》 對此很少談及， 這也許是受到當(dāng)時的認(rèn)識水平和藝術(shù)創(chuàng)作狀況的限制而造成的。但透過一些零碎的語言我們還是可以窺見一些信息的。
其一，運(yùn)用技巧要抓住根本。 《汜論訓(xùn)》認(rèn)為，古代大歌唱家之所以唱得好，就在于“中有本主，以定清濁，不受于外，而自為儀表也。 ”在這里，作者一方面要求藝術(shù)創(chuàng)造要圍繞中心，敢于獨(dú)創(chuàng)，同時，也要求技巧為中心服務(wù)。
其二，要講求和諧與節(jié)奏。《說林訓(xùn)》云：“使但吹竽，使工厭竅，雖中節(jié)而不可聽，無其君形者也。 ”就是說，讓倡優(yōu)吹竽，讓樂工按孔洞，即使符合節(jié)拍，也不能入耳， 失去了節(jié)奏感。 這段話雖然旨在強(qiáng)調(diào)藝術(shù)創(chuàng)作的獨(dú)創(chuàng)性，但同時也要求音樂創(chuàng)作中的和諧統(tǒng)一與節(jié)奏感。 而音樂的和諧與節(jié)奏應(yīng)當(dāng)靠演奏者的能力和技巧的充分運(yùn)用。
其三，要講究合理的布局。“譬如張瑟，小弦雖急，大弦必緩”《詮言訓(xùn)》。
具體的材料和內(nèi)容必須作恰當(dāng)合理的安排，就象奏樂時大弦與小弦的合理搭配一樣， 而這種合理的搭配就是技巧。 從以上所引的幾句中可以看出， 《淮南子》對藝術(shù)創(chuàng)作技巧的認(rèn)識雖是膚淺的， 甚至是片面的， 但終究閃耀出一些審美意識的火花， 值得我們注意。
三
在所有的藝術(shù)品種中， 音樂與感情的聯(lián)系是最直接的， 最能激發(fā)和表現(xiàn)感情，所以它是長于抒情的藝術(shù)。 中國古代的樂論歷來認(rèn)為音樂表現(xiàn)的內(nèi)容是多方面的，然而 “以情為根本”，音樂創(chuàng)作要 “動情”，唱歌需“唱情”，鼓琴要“得情”，音樂要善于“陶情”，才具有感染力。《淮南子》認(rèn)為要真情，以情真為美。 即 “性命之情” 也，追求內(nèi)心情感的自然流露與表達(dá)。 藝術(shù)家本人要有感情， 要使人通過藝術(shù)欣賞得到美的享受， 則藝術(shù)家本人要有美感，否則是不能塑造出感人的藝術(shù)形象的。 它認(rèn)為伯牙、 瓠巴、鄒忌、 高漸等人的琴聲，宗意、 寧戚、介子推等人的歌聲， 之所以能引起聽者感情上的共鳴，就在于他們“專精勵意，委務(wù)精神由通九天，激厲至精。 ”《覽冥訓(xùn)》 所以他的琴聲，歌聲也是“情之至者也”《繆稱訓(xùn)》，能“一發(fā)聲、入人耳、 感人心”同上。 《汜淪訓(xùn)》亦云：“及至韓娥、秦青、 薛談之謳，侯同曼聲之歌，慢于志，積于內(nèi)，盈而發(fā)音，由莫不比于律而和于人心。何則%中有本主義定清清濁，不受于外而自定義儀表也。 ” 認(rèn)為韓娥、 秦青等都是有真實(shí)的感情，所以唱出歌來，清濁高低自然合律，歌聲才會有“余音繞梁，三日 不絕于耳” 或“響遏行云” 的藝術(shù)效果。
《淮南子》的這種審美意識與今天聲樂界強(qiáng)調(diào)的“以情帶聲”是一致的。而“聾者之歌也，交人為之而無以自樂也，聲出于口則檢而散矣。 ”《原道訓(xùn)》這樣的藝術(shù)，是不能感人的。
《淮南子》的這種“自樂”思想，是符合藝術(shù)創(chuàng)作規(guī)律的，是與它要求藝術(shù)真、善、 美統(tǒng)一的美學(xué)思想一致的。 它認(rèn)為，自己不能被自己塑造藝術(shù)形象所感動的，是“無有根心者”，《詮言訓(xùn)》說：“故不事已而歌者，不事為悲，不得已而舞者，不矜為麗，歌舞而不事為悲麗者，皆無有根民心也。” 這種 “不事為悲麗” 的歌舞，當(dāng)然是不能感人的。《淮南子》從藝術(shù)創(chuàng)作和藝術(shù)欣賞兩個方面來論述，把“情” 提到較高的位置，強(qiáng)調(diào)自我感受，是可貴的。 它的這種 “自樂” 思想，對魏晉以來追求個性解放， 產(chǎn)生和形成那種尊重個人價值的審美理想，是有較大影響的。
樂音的音樂美， 很在程度取決于 “泛音” 的多少。 即是說發(fā)體在振動發(fā)音時如弦樂器的弦，人的聲帶等，不僅全長振動， 而且各二分之一段，三分之一段等也同時在振動， 全長振動發(fā)出的音最強(qiáng)，稱為 “基音”，樂音的音高即由此而定。 各分段發(fā)出的音比 “基音”高八度、 十二度等，就是泛音， 這種“泛音”聽起來似乎沒有， 但它決定音色的美與不美。十分可貴的是 《淮南子》已經(jīng)注意到 “泛音”問題。 《詮言訓(xùn)》說：“片音非無羽聲也，羽音非無徵聲也，五音莫不有聲，而以徽羽定名者，以勝者也。”這是說一種樂器包括人聲 在發(fā)“徵”音時，同時也產(chǎn)生 “羽”聲， 當(dāng)然也包括宮、商等 “泛音”；同樣， 發(fā)“羽”音時，也產(chǎn)生 “徵”聲等 “泛音”，而改變或美化了音色。但是以“徵”、 “羽”等來定音，是因?yàn)樗鼈兪恰盎簟?，發(fā)出的音最宏亮，也就是所謂“勝者” 的緣故。我們知道，“泛音”用現(xiàn)代儀器很容易測出，但用人耳是很難聽出的，而在兩千多年前的漢代，《淮南子》就已提出了這種理論， 可見劉安及賓客是有很高的音樂造詣的。
音色如何才會美好呢？《淮南子》 認(rèn)為歌者要“知音”，加強(qiáng)訓(xùn)練，要提高藝術(shù)修養(yǎng)。 《說山訓(xùn)》說：“欲學(xué)謳歌者， 必先片羽樂風(fēng)； 欲美和者， 必先始于《陽阿》、《采菱》， 此皆學(xué)其所不學(xué)，而至其所欲學(xué)者。 ”高誘注說：“徵、南方火；羽，北方水，五音正樂，正夫理。 情性動天地，感鬼神，莫近于詩樂。 風(fēng)者，上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，故曰風(fēng)也。” 這與 《淮南子》的本意相去不啻百里。 《淮南子》是說學(xué)習(xí)唱歌的人，要先學(xué)習(xí) “徵羽樂風(fēng)”。 什么是 “徵羽樂風(fēng)” 呢%“征羽” 概指五聲，即宮、 商、 角、 徵、 羽，也就是音律；“樂” 指傳統(tǒng)的“雅樂”，“風(fēng)” 指各地民歌。就是說唱歌的人要先知音律， 要學(xué)習(xí)傳統(tǒng)音樂， 也要熟知各種風(fēng)格的民間歌曲，才能把歌唱好。 所以 《汜淪訓(xùn)》說： “譬猶不知音者之歌也， 濁之則郁而無轉(zhuǎn)，清之則焦而不謳。 ”這里“濁”指低音，“清”指高音，“不知音者”正是沒有很好地學(xué)習(xí) “征羽樂風(fēng)”，所以他們的歌聲是不美的。 這個理論在今天看來也仍然是正確的。
聽者要很好地欣賞音色美，也必須有一定的藝術(shù)修養(yǎng)。 《泰族訓(xùn)》說：“六律具存而莫能聽者，無師曠之耳也。? ? 律雖具，必待耳而后聽。 ”《說林訓(xùn)》又說：“徵羽之操，不入鄙人之耳。”都是說的這個道理。 《人間訓(xùn)》說：“夫歌《采蓮》，發(fā) 《陽阿》，鄙人聽之，不若《延路》、《陽局》。 非歌者拙也，聽者異也。”高誘注說：“《延路》、 《陽局》，鄙歌曲也。” 就是說沒· !!"·有音樂修養(yǎng)的 “鄙人”，只能欣賞低級的 《延路》、《陽局》，而不能欣賞高級的 《采菱》、 《陽阿》。 要使人們能夠欣賞較高級的音樂， 只有提高他們的藝術(shù)修養(yǎng)。《精神訓(xùn)》說：“今夫窮鄙之社也，叩盆拊瓴，相和而歌，自以為樂矣。 嘗試為之周建鼓，撞巨鐘，乃性仍然知其盆瓴之足羞也。 ” 就是說人們要在實(shí)踐中提高自己的審美能力， 才能欣賞較高級的美， 獲得更高的美感享受。而且，只有提高了藝術(shù)修養(yǎng)，具有較高的藝術(shù)鑒賞力， 才能真正分辨美丑， 否則只能如矮子觀場，隨人短長了。《修務(wù)訓(xùn)》說：“夫以徵為羽，非弦之罪；以甘為苦，非味之過。 ? ? 邯鄲師有出新曲者， 之李奇，諸人爭學(xué)之。后知其非也，而皆棄其曲，此未始知音者也。 ”這種“重名”而“輕實(shí)”的審美觀，正是缺乏審美能力的結(jié)果。
四
在藝術(shù)的“文” 與 “質(zhì)” 上，儒家認(rèn)為 “文勝質(zhì)則野，質(zhì)勝文則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。 ”《論語· 雍也篇》 老莊從自然無為的思想出發(fā)提倡自然與質(zhì)樸，卑棄文采。 《淮南子》 在此問題上既吸收兩家思想，又不受其束縛，闡述了自己新的見解。
《淮南子》繼承道家思想， 認(rèn)為美的產(chǎn)生在于“質(zhì)”，所以它主張在藝術(shù)創(chuàng)作中要推崇自然之美?！鞍子癫蛔粒乐椴晃摹?，而所以能給人以美感，是因?yàn)?/span>“質(zhì)有余也”《說林訓(xùn)》。 然而，《淮南子》在認(rèn)為“文勝則質(zhì)掩”《詮言訓(xùn)》的前提之下，并沒有完全忽視“文”的作用。 《修務(wù)訓(xùn)》說：“今夫毛嬙、 西施，天下之美人。若使之銜腐鼠，蒙 皮，衣豹裘，帶死蛇，則布衣韋帶之人過者，莫不左右睥睨而掩鼻。 嘗試使之施芳澤，正蛾眉，設(shè)笄珥，衣阿錫，曳齊紈，粉白袋墨，佩玉環(huán)，揄步，雜芝若，籠蒙目視，冶由笑，目流眺，口曾撓，奇牙出， 面昌犬面甫 搖，則雖王公大人有嚴(yán)志頡頑之行者，無不憚 癢心悅其色矣。 ”必要的文飾有助于增強(qiáng)美的藝術(shù)效果，毛嬙西施雖有傾城之美，但若穿戴惡劣丑陋，則使人厭惡不已，因?yàn)?/span> “質(zhì)”的美被掩蓋或抹殺了， 反之，若在美的基礎(chǔ)上再加以文飾，美的效果則更加突出，因此，“文” 對于“質(zhì)”而言并非可有可無。 盡管《淮南子》沒有把它提到和“質(zhì)”相等的地位，但還是充分認(rèn)識到它的作用的。
《淮南子》繼承了儒家思想，把“質(zhì)”納入具體的社會環(huán)境中去考察， 并對 “質(zhì)” 的內(nèi)涵作了新的解釋。 如果說孔子所言之 “質(zhì)” 指個人品德修養(yǎng)的話，那么《淮南子》 則是從整個社會大背景去考察“質(zhì)”的含義。 “古者圣人在上，政教平， 仁愛洽，上下同心，群臣輯睦，衣食有余，家給人足，父慈子孝，史良弟順，生者不怨，死者不恨，天下和洽，人得其愿。夫人相樂無所發(fā)貺。 故圣人為之作樂以和節(jié)之”。“末世之政，田漁重稅，關(guān)市急征，澤梁畢禁，網(wǎng)罟無所布，耒耜無以設(shè)，民力竭于徭役，財用殫于會賦，居者無食，行者無糧，老者不養(yǎng)，死者不葬，贅妻鬻子，以給上求，猶弗能澹。愚夫蠢婦，皆有流連之心，凄愴之志，乃使始為撞大鐘、 擊嗚鼓、 吹竽笙、 彈琴瑟，失樂之本矣。 ”《本經(jīng)訓(xùn)》這段話描繪了兩種社會狀況，而這兩種截然不同的社會狀況規(guī)定了 “樂” 的質(zhì)。 這時 “質(zhì)” 已不再是道德修養(yǎng)問題，而是指整個社會政治狀態(tài)， 社會統(tǒng)治清明了， “樂” 或者說藝術(shù)講求文飾才有意義和價值，相反則 “失樂之本”。 由此可見出 《淮南子》是站在一定歷史高度，用社會政治觀點(diǎn)來觀察藝術(shù)的“文”與“質(zhì)”的關(guān)系。 《本經(jīng)訓(xùn)》又說：“夫鐘鼓管簫，千鋮羽旌，所以飾喜也；衰經(jīng)苴杖，哭踴有節(jié)，所以飾哀也；兵革羽旌，金鼓斧鉞，所以飾怒也。必有其質(zhì)，乃為之文。 ”相比于“文”而言，“質(zhì)”是根本的， 但不通過“文” 又不能很好地表現(xiàn)“質(zhì)”，所以“文”的作用又是不可忽視的。在這里《淮南子》 雖然沒有明確指出文質(zhì)統(tǒng)一問題，但基本傾向是很清楚的。 因此可以看出它受到了孔子“文質(zhì)彬彬，然后君子”的文質(zhì)統(tǒng)一的美學(xué)觀的影響。
