一、老子不神秘，老子不消極，老子是關(guān)于人的安身立命的哲學(xué)
有的人認(rèn)為老莊沒有必要學(xué)，因為老、莊講的是怎么成仙的，這是第一個誤區(qū)。第二個誤區(qū)，認(rèn)為老子很消極，不學(xué)老子還行，學(xué)了老子這個孩子可能就沒前途了。這個不怪我們的家長，也不怪我們的學(xué)生，怪我們研究者，我們的研究者沒去好好的傳播，造成了誤區(qū)。這兩個是很大的誤區(qū)：
第一個誤區(qū)，老子不是講成仙的，但是為什么有這個說法呢？《老子》這本書是屬于道家，老莊都是道家思想，是哲學(xué)思想，是道家。怎么成仙，延長壽命是道教，所以我們在生活中把它們混了?！独献印愤@本書是哲學(xué)思想，沒有講任何宗教。當(dāng)它后來發(fā)展成道教，與老子是沒有關(guān)系的。道教講成仙的這件事與老子本人是沒有關(guān)系的，是道教強(qiáng)加給他的。
第二個誤區(qū)，我們認(rèn)為老子很消極、避世。這個觀點(diǎn)來自于我們對經(jīng)典理解的誤差，為什么認(rèn)為老子消極呢？很多學(xué)者也是這樣認(rèn)為的，為什么是這樣呢？因為老子里面推崇嬰兒，認(rèn)為嬰兒的狀態(tài)是值得我們效仿的，老子里面有一句話“含德之厚者，比于赤子”，他認(rèn)為什么樣的人最具有厚德呢？那就是嬰兒。這句話我后來體會了一下，覺得老子說得很好，為什么這么說？比如我們平時評價一個人的德行好不好，是怎么評價他呢？說他的德行好不好，就是這個人對別人不構(gòu)成傷害，他不傷害任何人。那么誰可能做到呢？老子認(rèn)為是嬰兒。比如我們有時候在生活中非常討厭一些人，這個看不慣，那個也看不慣，但是我們誰也不會討厭嬰兒，因為嬰兒不會對外物構(gòu)成傷害。但是我們成年人就不一樣了，因為我們成年人有自己的私欲，我們主觀的判斷常常是以一己之私看世界的，所以我們經(jīng)常會用個人的利益判斷別人和世界，所以我們會對別人產(chǎn)生一種傷害，這是一個方面；第二個方面是嬰兒沒有受到社會的污染，它的心是單純的、純凈的；第三個方面，嬰兒的一個特征是柔弱的，不是強(qiáng)勢的，所以他給每一個人的感覺都是很安靜的狀態(tài)。
所以老子認(rèn)為真正具有厚德的人是嬰兒，我是非常贊成的。而且嬰兒秉承大道的特征，具有一種道性，所以我覺得老子說得很好，“含德之厚者，比于赤子”。但是我們常常誤解了，老子說了我們要向嬰兒學(xué)習(xí)。嬰兒不就是沒有任何欲望嗎？無所事事嗎？沒有追求嗎？人類像嬰兒這樣，這個社會還怎么發(fā)展呢？很多人是這樣認(rèn)為，這是對于老子的誤讀。首先老子說“比于赤子”，就是含德之厚的人，相當(dāng)于嬰兒一樣，是打個比方，是“比于赤子”，沒說我們就要成為嬰兒這樣。因為我們作為成年人是沒有辦法返回嬰兒狀態(tài)的，這句話告訴我們什么呢？告訴我們要向嬰兒學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)他的什么呢？學(xué)習(xí)嬰兒的單純之心、童心。為什么成年人要講童心呢？越是有童心，人們就越是能夠接納他，覺得道德品質(zhì)越高。我們認(rèn)為老子很消極，就是要把我們變成嬰兒，這是誤解的，里面已經(jīng)說了是“比于赤子”。舉個例子，我們寫文章的時候經(jīng)常打比喻，比如冰心說“生命像一棵小草”，冰心的意思是我們有些方面和小草相似，或者小草的某些方面值得我們學(xué)習(xí)，冰心并不是告訴我們要成為植物人。所以我認(rèn)為這是一個誤讀。
老子到底是不是玄學(xué)，是不是神秘學(xué)？老子到底是不是消極的呢？我可以這樣來解讀，《老子》這本書到底講了什么？這本書講的內(nèi)容正好回到了剛才的問題，第一他不是講神秘學(xué)的，不是講修仙道的。第二也不是講消極無為。你看整本《老子》講的核心思想什么？我梳理一下。老子關(guān)注了人經(jīng)常思考的三個哲學(xué)問題，哪三個哲學(xué)問題呢？即我是誰？我從哪里來？我要到哪里去？這應(yīng)該是哲學(xué)的基本問題。老子怎么回答我是誰呢？當(dāng)人們問我是誰的時候（動物是不會去問的），問的是人，是人在發(fā)問，就說明問的這個人是具有自我反思的意識，問我是誰？動物是不會反思的。我是誰？第一，我是人，這個“人”它既是一類，是我們區(qū)別動物的一類，是人類，同時是指個體，指本人。我是人，人具有什么特征呢？第一，人具有自我反思的功能，有這樣一個特征；第二，人是不自足的，對自己是不滿足的。不像動物和植物，動物和植物是大自然給它規(guī)定好了，就是這樣去生存。比如水里面的魚，就在水里面生存，但是人就不一樣，并不是一定要在陸地上生存，還可以在水里面建房子；第三，人是不完滿的。不完滿是什么意思呢？每個人都可以成為你想成為的人，你可以成為壞人，你可以成為好人，總是有一個未來的目標(biāo)等著我們?nèi)?shí)現(xiàn)，這個目標(biāo)是靠自己去理解和規(guī)劃的。首先老子認(rèn)為我是誰呢？我是有自我意識的，我是不自足、不完滿的，而且我是有主觀愿望的。
我從哪里來？應(yīng)該說在傳統(tǒng)的文化中，一般解釋為我從天地這里來，我之前是天地，因為沒有天地，人是沒有辦法生存的，我出現(xiàn)之前肯定是有天地的，沒有天地就沒有人類。如果把天地作為人的本源的話，有一個什么弊端呢？這個問題不徹底，人從天地來，天地從哪兒來？因為天地是一個實(shí)物，有形有象的。我們傳統(tǒng)文化中還有一些說法，天地從哪兒來？盤古開天辟地，但是這個說法有什么弊端？它不徹底，因為盤古也是有形有象的，也是一個實(shí)物，如果盤古開天辟地的話，盤古從哪兒來？所以老子高明就在這里，他要回答天地從哪來的時候，他不是再把一個有形有象的物體作為它的本源。如果我把一個有形有象的物體作為天地的本源的話，你肯定會問，你這個物體是從哪來的？所以老子一定要回答出一個無形無象的東西作為它的本源，所以老子就取了一個字，叫做“道”。道是天地萬物的本源，為什么老子叫道家呢？因為天地是從道這來的，人是從道這來的，道是天地萬物的本源，它生了萬物，生了人，所以他為什么叫道家，就是從這來的。我從哪里來，我從道那里來，這個回答就很厲害了，就達(dá)到了西方本體論的高度，就是西方的哲學(xué)高度，西方的傳統(tǒng)哲學(xué)是古希臘古典哲學(xué)，就是講本體論。西方哲學(xué)也在回答宇宙從哪里來。你給出的答案不能是具體的實(shí)物，因為具體的實(shí)物還是沒有回答宇宙從哪來，所以西方回答這個問題的時候就跳開了具體的實(shí)物。比如柏拉圖，他認(rèn)為什么是宇宙的本原？那就是理念。理念看得見摸得著嗎？看不見摸不著，所以達(dá)到了形而上的高度。還有亞里士多德，認(rèn)為宇宙從哪里來的，宇宙是實(shí)體，也不是看得見摸得著的，也是形而上的東西，是從邏輯推出來的。這個東西誰也沒看到過，但是一定存在。如果它不存在，這個宇宙是怎么產(chǎn)生的呢？這個宇宙肯定有一個本原。所以老子的“道”，完全達(dá)到了柏拉圖的理念和亞里士多德的實(shí)體的高度。但是老子的道還有它自身的特征，就是它超越于西方本體論的缺陷。因為西方的本體論說理念也好，說實(shí)體也好，后來都是被哲學(xué)家推翻了，但是老子的道是永恒的，你推翻不了。為什么推翻不了？因為西方講本體論的時候，要把理念（本體）講清楚，什么是理念，理念是怎么產(chǎn)生萬物的，總是要把它說清楚，說明白。但是老子不一樣，老子認(rèn)為這個道就不可以言說，所以老子認(rèn)為“道恒無名”，通行本里面是“道常無名”，名是名字的名，就是說道是無法命名的，你不能言說它的，不能認(rèn)識他的，但是它存在。有的人就誤以為它很玄，肯定是神秘學(xué)。說道是天地萬物的本原，但又說不清楚，道不明白，那它到底是什么呢？實(shí)際上我認(rèn)為老子是非?？陀^的，因為道比天地還要早，道產(chǎn)生的時候人還沒有出現(xiàn)，所以人怎么能說清楚呢？道產(chǎn)生的時候你見到了嗎？你沒見到。人在天地和道之后，怎么能對它進(jìn)行言說呢？要是進(jìn)行言說肯定是主觀猜測的，所以老子是非常客觀的，他認(rèn)為道就是不能言說的，但是它一定存在，如果不存在天地怎么來的，這是一個方面。
第二個方面，老子的道是具有邏輯高度、理性高度的。為什么呢？因為我們平時的思維中都是經(jīng)驗思維，比如我們?nèi)藦哪睦飦淼模斓貜哪睦飦淼?，我們有一個有形有象的實(shí)物，老子不用實(shí)物來回答你，他要通過一個你看不見摸不著的，無形無象的東西來回答，那就是道。道是無形無象的，一般人感受不到的，因為感受不到，所以老子說道它是永恒的，你看不到的東西是什么？就是形而上的。形而上的東西就是哲學(xué)，就是理性。
二、《老子》原文不要隨便改，陳鼓應(yīng)教授就把《老子》改錯了
對《老子》（包括其它國學(xué)經(jīng)典）為什么會誤讀，有兩個方面：一個是本身時間比較久遠(yuǎn)，像春秋末期是2000多年以前了，經(jīng)典不好理解，可能有一個語言的斷裂，那個時候的字的意思和現(xiàn)在的字的意思是不一樣的。另一方面，我們的專家學(xué)者對它的誤解和誤讀也是存在的。造成誤解的原因呢？當(dāng)下的專家學(xué)者在語言上也是斷裂的，對某些字詞的理解也是有很大差異的。而且我們的思維習(xí)慣和春秋戰(zhàn)國時期的思維習(xí)慣也是不一樣的，還有我們現(xiàn)在的心理體驗和那個時候也是不一樣的。所以造成誤解有必然性和合理性。但是，既然我們要研究國學(xué)，就要盡可能接近經(jīng)典本身，不然我們學(xué)的國學(xué)可能就是誤入歧途。
我想舉幾個例子說明這個問題，說明我們專家學(xué)者是怎么對《老子》誤讀的，比如我剛才講的，我是誰？我從哪里來？我到哪里去？對于我到哪里去，很多專家可能對這個地方就有爭議了，比如陳鼓應(yīng)教授，他是老子研究的權(quán)威專家，他寫了一本書叫《老子今注今譯》，里面把《老子》通行本第25章的一個地方改了，老子說“道大，天大，地大，王也大”（王是三橫一豎的王），陳鼓應(yīng)老子把“王亦大”的“王”改成“人”了。
為什么要改？陳老師認(rèn)為應(yīng)該是“人亦大”，由于后來忠君思想而改成“王”，認(rèn)為“王”是君王或者帝王，所以認(rèn)為應(yīng)該改成“人”，他認(rèn)為在宇宙中有四大，道大、天大、地大，人亦大，這是陳鼓應(yīng)老師的理解。實(shí)際上《老子》經(jīng)典版本中，包括通行本、帛書本、（郭店）竹簡本也好，說的都是“王亦大”。我認(rèn)為陳老師對這個是誤解了，為什么是“王亦大”，不是“人亦大”呢？因為這個“王”字，在春秋末期的時候并不是指侯王、君王、帝王這樣的統(tǒng)治者，而是指完美的人格，就是一個人達(dá)到精神完滿程度的時候他就是王。你看這個王字怎么寫的，三橫一豎?！墩f文解字》里是怎么說的，它借用了漢代的董仲舒的解釋，王的三橫，上面一橫代表天，下面一橫代表地，中間一橫代表人，天覆地載，人在天地之間，這一豎是代表通向道，這就是王，這個境界是多么的高?！巴酢钡木辰缡悄隳軌虬烟?、地、人參通，你還能通向道，那就是王。所以這個王是指能夠得道的人，能夠把天、地、人都參透了，這樣才是王。陳鼓應(yīng)老師把它改成“人亦大”，這樣就有一個問題了，普通的人怎么能和道、天、地一樣大呢？如果你人能夠和天、地、道一樣大的話，你這個人本身是完滿的，就不用遵循道了，這樣的話就和下文相違背了，下文說人要遵循道，人法道。它的原文是“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這句話的蘊(yùn)含的意思就是說，人要以地為法則，以天為法則，以道為法則，以自然為法則（這個自然是以自身的本然、自身本來狀態(tài)為法則），這樣你就能成為王。所以陳老師一改，把“人到哪里去”改沒了，人到哪里去？如果人本身是完滿的，不用到哪里去了。老子的本意是你人從哪里來，你就到哪里去，人最終要到道那里去，能夠參通天、地、人，而通向道者，就能成為王了。成為王的時候，就是完滿的，你的精神就是完滿的，就與道同在了，與宇宙同在了。
三、老子不是反智主義，老子超越知識是為了通道
我們的學(xué)者認(rèn)為老子是反文明的，是反知識的，或者叫反智主義（智慧的智）。這個解讀表面上看是有道理的，因為《老子》里說了要“絕智棄辯”（這是在郭店竹簡本里的），就是把知識或者智慧絕了。在通行本里面講“絕圣棄智”，“棄智”要把智慧丟棄了。知，在古代和“智”是一個字，老子說要把這個“智”絕了，或者是棄了，絕也好，棄也好都是一個意思。所以給人的感覺，是不是把智慧和知識丟棄了？所以認(rèn)為老子很消極，他反對知識和智慧，你把智慧都棄了，就是反對文明。表面上看的是這樣的，但是實(shí)際上他的誤區(qū)在哪兒？他就沒有從整體上把握老子，就是沒有把握整本書的前后文，老子為什么要絕智呢？老子所處的年代是奴隸社會向封建社會過渡，經(jīng)過他的觀察，社會中最壞的人是什么人？是統(tǒng)治者，因為統(tǒng)治者壓迫著人民，剝削著人民。但是這些人都有一個共同的特征，他都是有知識、有文化的，統(tǒng)治者都是讀書人，古代都是讀書人才能成為統(tǒng)治者。越是有知識、有文化的這些人，往往就是統(tǒng)治者，就越壞。所以儒家里面有一句話是“上智下愚”，“上智”就是統(tǒng)治者都有知識，“下愚”是人民是比較愚昧或者軟弱的。“智”在老子看來，知識要看拿去干什么，如果把知識拿去壓迫人民，作為爭名逐利的工具，是盤剝?nèi)嗣竦?，老子認(rèn)為你這個智慧就是不好的，你的人生就是不完滿的。所以老子認(rèn)為比智慧更重要的是什么？就是道，你要跟道同在。所以老子說為什么我們要棄這個“智”呢，因為他認(rèn)為這個智慧往往代表的是巧智，是一種狡詐，統(tǒng)治者不能僅局限于智慧里面，要把自己精神的圓滿看成是一個目標(biāo)追求，你應(yīng)該成為圣人。老子認(rèn)為我們普通人要成為“王”，普通人的追求目標(biāo)是“王”，作為統(tǒng)治者應(yīng)該成為圣人。當(dāng)你成為圣人的時候，你的追求目標(biāo)是什么？是與道同在，是追求道，而不是追求知識。你追求知識和智慧往往是成為統(tǒng)治者的途徑，成為統(tǒng)治者之后，就把知識和智慧作為壓迫人民的工具，所以老子提出絕智和棄智有原因的。
四、無為不消極，無為是民主、服務(wù)思想
除了認(rèn)為老子反文明、反智慧，有的學(xué)者認(rèn)為老子的“無為”（這是老子的核心詞），是消極的。認(rèn)為老子太消極了，無為就是不為，什么都不干。我買了一本書，是北大的教材，北大出版社出版的，也是北京大學(xué)哲學(xué)系編著的，叫《中國哲學(xué)史》，里面講老子的政治論或者人生論是非常消極無為的，像嬰兒一樣無所事事、渾渾噩噩。實(shí)際上這也是一個誤解，老子在說無為的時候，首先我們要了解無為是針對誰說的，如果老子認(rèn)為我們每個人都要無為的話，那的確很消極。我們作為普通的人首先要生存，要生活得更好，我們得勞動，還要學(xué)習(xí)。如果老子認(rèn)為無為是針對每個人的時候，那的確很消極，但是老子是這樣的嗎？不是這樣的。所以我們的學(xué)者在讀老子的時候，就忽視了一些細(xì)節(jié)，老子在說無為的時候是針對統(tǒng)治者說的，不是對普通人說的，普通人要去為的。老子的意思是說，你作為統(tǒng)治者，你的角色是什么？你不是壓迫我們?nèi)嗣竦模覀優(yōu)槭裁葱枰?？政府唯一的合法性就是為人民服?wù)，你是為公共服務(wù)。你既然是為人民服務(wù)的，就不能去為，不能說打著為人民服務(wù)的名義自己去爭名逐利。因為經(jīng)過老子的觀察，統(tǒng)治者的“為”，在他那個時代，奴隸主是統(tǒng)治階級，奴隸主的所作所為，都是為了自身的利益而為。如果統(tǒng)治者“為”了，老百姓就遭殃了，因為他“為”了就必然要侵犯你（人民）的利益。所以統(tǒng)治者無為是最好的，如果無為的話老百姓的利益就得到保障了。統(tǒng)治者越去為，越去爭取，老百姓就越遭殃了。還有，奴隸主一方面把奴隸控制起來，奴隸在那個時候只是會說話的工具嘛，奴隸是沒有人身自由的，你作為奴隸主，把奴隸控制起來，奴隸連人身自由都沒有，你還有什么可為的嗎？難道你跟奴隸講民生嗎？老子的無為還有另外一個意思，就是你統(tǒng)治者別去“為”了，你把奴隸都解放了吧，首先要做的是解放奴隸，而不是“為”什么。統(tǒng)治者所有的“為”都是為了自身利益而為，所以老子認(rèn)為，只有統(tǒng)治者無為的時候，不去為，不去爭取，不去壓迫人民和盤剝?nèi)嗣?，人民的利益不就得到保障了嗎？所以老子的無為是一種民主思想，是服務(wù)的思想，統(tǒng)治者無為就是讓統(tǒng)治者為人民服務(wù)。所以老子有一個觀點(diǎn)就是，統(tǒng)治者是要處下的，不要高高在上，不要居上，你是為人民服務(wù)的，應(yīng)該處下，這是“民貴思想”，是“民為本”，老百姓是最重要的。所以學(xué)者對于無為兩個字也是誤解，哈耶克怎么認(rèn)為的，市場經(jīng)濟(jì)的理論依據(jù)都是無為呢！政府不對經(jīng)濟(jì)進(jìn)行干預(yù)，無為的話就是市場經(jīng)濟(jì)了，市場經(jīng)濟(jì)有自身的規(guī)律，是自由經(jīng)濟(jì)。如果政府什么都去管，什么都去干預(yù)，還是市場經(jīng)濟(jì)嗎？那就是計劃經(jīng)濟(jì)了，所以無為是非常進(jìn)步的，里面暗含著民主、自由和服務(wù)的思想。認(rèn)為無為是消極，這是學(xué)者的一個誤讀。
五、道不等于無，道是有無相生
我們有很多學(xué)者認(rèn)為道就是無，有無的無。這個觀點(diǎn)是非常普遍的，因為我在北師大聽課，很多學(xué)者也認(rèn)為道等于無，實(shí)際上是不對的。為什么是不對的？我們看看《老子》的原文，《老子》里面有一句話是“有無相生”，有和無是相生的、一體的，有和無是不能切割的。比如人，不是有陰和陽？你能把它分開嗎，你能把陰陽分出來嗎？分不出來的，它們總是一體的，相反相成的。比如磁鐵不是有南極和北極嗎？你能把南極和北極分出來嗎？分不了，把它一刀切下去，這邊還是南北，這邊也還是南北，所以南北極其實(shí)也是相生的，是一體的。如果我們的學(xué)者認(rèn)為道是無，我們看得見的萬物是有的話，它就矛盾了，第一，道是無的話，與老子說有無相生，這就矛盾了。第二個方面，在郭店竹簡《老子》中，講到“天下之物生于有，生于無”，天下之物，從哪來的？它既生于有，又生于無。就是說有和無是同時的，既是同時的，地位也是同樣重要的，這句話告訴我們有和無是不能分割的，是一體的。同時這句話還告訴什么？告訴我們天下之物是從哪來的？是從道這來的?！疤煜轮锷谟?，生于無”，有和無就代表道，道就是有無相生。道包含著兩個因素：有和無，所以道絕對不等于無，如果道等于無的話，老子就不會說我沒法給它命名了--“吾強(qiáng)為之名曰大”，說勉強(qiáng)命名叫大。如果道是無的話，老子肯定會說“吾強(qiáng)為之名曰無” 了，直接就這樣說了。如果道是無，萬物是有的話，這個“無”怎能一下子變成“有”呢？這個道之所以能夠變成有，是因為道里面包含有的要素，而萬物也會變成無，就代表道里面也有無的要素，所以“道”一定是蘊(yùn)含著有和無兩個要素。
六、老子不是唯物主義，也不是唯心主義，老子是玄同主義
一些學(xué)者在爭論，老子的思想到底是唯物主義，還是唯心主義？有的學(xué)者認(rèn)為老子是唯物主義，有的學(xué)者認(rèn)為老子是唯心主義，實(shí)際上這些說法都是非常片面的。剛才講到老子的有無相生，老子一直主張，萬事萬物，任何事物都包含一體兩面，它是相反相成的，既包含無又包含有，是一體相生的，如果我問你道是有還是無，你是不是沒法回答？因為它既是有又是無，同樣的你問道是唯物主義還是唯心主義？這個問題本身就有問題，因為老子不主張二元對立，非此即彼，不主張這種觀點(diǎn)。
老子認(rèn)為物和心是不可分割的。比如你問我是陰還是陽，我沒有辦法回答，因為我是陰陽相生的。比如我問你是物還是心，你也沒有辦法回答，因為我們?nèi)耸且晕锖托慕M成的，我們既有物質(zhì)形態(tài)，同時也有精神層面。道也是一樣的，包含物和心兩個方面，物和心是不可分割的，所以你說道是唯物主義還是唯心主義？它既包含著物，又包含著心，是“物心主義”，按照老子的專業(yè)術(shù)語是玄同，整個世界（包括道）都是一體的，最終是整體的，是整全的，是玄同的。你非得說他是唯物主義還是唯心主義，我認(rèn)為老子是“玄同主義”。物和心絕對不能二分，按照學(xué)者的思路，如果道是唯物主義，它的矛盾在哪？如果道是物的話，人怎么有心呢？道不包含著心，怎么能生出我們?nèi)说男哪?？如果道是唯心主義，這個道怎么生成物呢？實(shí)際上我們可以從萬物把它反推回去，比如我們?nèi)?，既有物又有心，人從哪來？從道這來的，那么道一定包含著物和心兩個方面。所以我認(rèn)為老子的認(rèn)識論是非常高明的，他的玄同認(rèn)識論有點(diǎn)像后現(xiàn)代主義。后現(xiàn)代主義就反對二元對立，非此即彼，比如人是善的還是惡的，這個問題本來就有問題。人既有善的一面，又有惡的一面，是既善又惡，善惡共存。所以老子的認(rèn)識是不是可以給我們一些啟發(fā)。
這種二元對立是很普遍的，比如有些學(xué)者說老子是女性主義。他認(rèn)為《老子》整個這本書都是建構(gòu)在女性思維上的，為什么這么說？比如《老子》說，道“可以為天下母”，母是女性。老子還說什么，“弱者道之用”，所以有的學(xué)者說老子一會兒講母，一會兒講柔弱，把柔弱看得這么重要，女性不就是柔弱嗎？我認(rèn)為這個觀點(diǎn)錯在哪呢？男性也有柔弱，柔弱不是女人的專利，女人也有剛強(qiáng)的一面，男人也有柔弱的一面。至于這個“母”字的話，不代表女性主義。在經(jīng)驗認(rèn)識中，通常來說繁殖是通過母性生出來的？因為他用母是打個比方，道像母親一樣生了萬物，所以用了“母”，怎么能代表女性主義呢？所以學(xué)者在講《老子》是女性主義的時候，他忽視了《老子》的前后文，你能舉出女性主義的例子，我還能舉出男性主義的例子呢。比如老子中講嬰兒的時候，他說“未知牝牡之合朘怒”是什么意思呢？老子善于觀察，他說嬰兒不知道男女之事，而小雀雀翹起。老子說這個嬰兒就是男嬰了，沒有說女嬰吧。你說他女性主義，我還說它男性主義呢。所以我覺得《老子》這本書是女性主義還是男性主義，它是一個偽命題，它既不是女性主義，也不是男性主義。
