中華道藏（6）
大洞雌一帝君呼引日月之道
兆祝五神畢，次存兆于身入紫房，坐南向，又存兆之左有日象，徑九寸，又存兆之右有月象，徑一尺。按日月象，并在虛室之中，以對兆兩耳間。又存兆左手捧日，右手捧月，兆乃田面臨日上，以口吸日之赤光二七過，又轉面臨月上，以口吸月之白光二九過。于是帝君太一，忽從空中來至兆前，并五帝君持兆符，長一寸，廣五分，以投日象之中，符與日便合形起煙，如燒薪之狀。大一持兆籍，廣一寸，長五分，以投月象之中，籍與月合形起煙，如云霧之狀。當存符籍上有兆名姓鄉(xiāng)里之號。次存日月二象，欽然混化，為一明珠，如雞子大，中黃之狀，內(nèi)外洞徹。兆因開口，取珠而吞之，覺在心中，良久，祝曰：三元高晨，二景清明，呼引日月，解脫死生，胎結開散，八煙三庭，符籍洞真高上玉帝大洞雌一玉檢五老實經(jīng)躍，齊暉圓靈，口吞明珠，服神上精，洞徹內(nèi)外，萬神長寧畢。此為呼引日月之精，符籍入景之道也。次行大洞雌一變化雌雄上仙之道。
大洞雌一帝君變化雌雄之道
兆呼引日月畢，次存兆正坐雌一金華洞房中，北向，于紫玉椅上。次存三素元君，凡三女子，并在兆前，虛空中立而向兆。又存大素三元君，是一女子，來兆頭上坐，亦北向。又存五神，大一元英白元司命桃康君等，來立在三素元君之后。又存帝君，來共坐兆之前，向兆之面。又存玄父玄母，坐兆膝上，玄父處左，玄母處右，二人面目相向。又存太微少童干景精，立在空中，對兆兩眼之間。又存帝君泥丸中，有大一重冥玄君，立在空中，對兆口前。于是凡有五女子之神，九男子之神，名曰三五七九，上到玄門之時也。爾乃五女九男，皆裸身無衣，而形貌并如嬰兒始生之狀。其五女九男，口中又吐白來，互相纏熏于兆一身，郁郁霧合，良久。于是五女九男，并兆一身共混合，都化作一白系，圓如日之光，團團之狀。須央，圓光白來欽更變?yōu)槎?，其一兒固定男，一兒是女，并如初生嬰孩，吵吵之狀。男號曰九元之真，女號曰皇上之魂，男名拘制，字三陽，女名上歸，字帝子。須央，又存見男兒拘制，女兒上歸，并各立在日月中，男在日中，女在月中。其日月懸乎皇天，日在東方，月在西方。當其時也，惚惚恍恍，自覺兆無復一身，已共化為向者尤白系矣。又存聞童子拘制在日中，有聲詠曰：拘制三陽，九元之真，是我之號，日結我身，主人符籍，與天為親，混合雌雄，神仙纏綿。又存聞女子上歸在月中，有聲詠曰：上歸帝真，皇一之魂，是我之號，月結我精，主人符籍，已在大明，與玄力，為親，壽萬億齡，混合雌雄，裸身華庭，京氣郁變，男女受生，永保主人，俱升仙庭。二童詠畢，兆乃始自覺，還有兆之一身，始復存也。于是變化雌雄，混合男女之法都花，乃更坐閉目，叩齒九通，咽液九過，祝曰九天之真，真有三庭，一作田。云霧金室，中有五靈，拘制威剛，變化幽冥，因臣玄鏡，周緯天經(jīng)，三五復反，混合大明，陽黑流潤，化入無名，與我俱仙，上至神庭，日月相望，三光混形，越出八極，頭冠天精，左旋右顧，手把七星，隱身太微，元始氣并。畢，乃又開目，微祝曰真有三田，二童之津，云房金室，雌雄所遵，中有五靈，混合所經(jīng)，拘制威剛，真仙之堂，變化幽冥，身升玉清，因臣玄鏡，八間上慶，周緯天經(jīng)，十二愿成，三五復反，七九之管，混合大明，以至黃寧，陽氣流潤，帝君伏隱，化入克名，大變煉形，與我俱仙，景精來迎，上至神庭，十方緬平，日月相望，遺身存童，三光混形，上皇之靈，越出八極，三元胎息，頭冠天精，能死能生，左旋右顧，形神俱度，手把七星，漱飲神瓶，隱身太微，二景齊暉，元始為并，萬神敬德。畢，此乃變化雌雄，大混皇一之道也。若不能暗誦此語，按文微言而讀之。讀畢，又存五神各安坐其宮，五神并口吐紫系，以纏我身，覺紫氣郁郁然也，內(nèi)外冥合，手足不相見，乃止。又存日月出我左右頰問，左日右月，二光洞照，于是紫黑豁然而住。又存日上我口中，因即食之，作給味，九咽系止。又存月入我濟中，當命門下，照陰室之間。又存我把北斗七星之柄，戴以行步，入紫房大微宮，見帝君。其帝君曰子得神仙，子得長年，我以子上清玉符，書大有之天也。我再拜曰乞隱太微，合景太一，列侍帝君，周旋靈室。存帝君即召大一，來帝君前，我入大一口中，合形一景，與大一共為一身。良久，都畢。此名為混合大明，力，化入無冥，日月相望，手把七星，同形大一，隱身帝庭者也。
五老雌一解胞胎死結上仙法
此道以本命日，或八節(jié)日，先存紫房金華洞房。事畢，乃更存紫素元君，口呼二十四真上景八神名字，俱會紫房。又存黃素元君，口呼二十四真中景八神名字，俱會鋒宮。又存白素元君，口呼二十四真下景八神名字，俱會命門牌宮。次又存帝君來入陰極宮，陰極宮乃兆陰囊中兩丸間也。于是更存見帝君，手把三赤絲繩，結絲如弦，而結如彈丸之狀。結輒有（一一乙八，凡二十四結，為段赤絲也。存帝以一八結付紫素元君，又以一八結付黃素元君，又以一八結付白素元君。其三素元君，并以此結各付三八景真人，三八景真人各解一結。存見二十四結都散而解。畢，即又存此結散，三赤絲郁然化為一大火，以燒兆一身，一身之內(nèi)外皆然，如生炭之狀，炯炯照徹，良久都說。所以為火者，人之一身有胞胎大結二十四，又有血滯誕中細結，乃有百二十結，布在肌血之間，九關之內(nèi)。故為此火，以燒散蕩滅之，以炎火開解之耳。兆存火燒身，既畢，續(xù)又存北斗七星，橫在口中舌上。又存太一君，足攝斗頭第一星上而立，又存元英君攝第二星上而立，又存白元君足攝第三星上而立，又存司命君足攝第四星上而立，又存桃康君足攝第五星上而立。五神并裸身無衣，如胎嬰之狀。五神乃各吐五色系，以熏北斗七星，滿兆口中，五色杰出，上熏營室。營室者，兆兩目之黑童也。忽見紫素元君，坐在兆左目童子中，忽見白素元君，坐在兆右目童子中，忽見黃素元君，坐在兆兩眉中間鼻額上。三素元君并裸身，口各吸取五色氣，以自飽滿。其紫素元君左手持兆命五符，白素元君右手持兆命五籍，黃素元君抱持兆三魂。三魂者，三人也，形洞真高上玉帝大洞雌一玉檢五老實經(jīng)
如兆狀，長一尺八寸。黃素元君正坐鼻額中，向外而詠。詠曰三一元長留，營室之里，玉清帝君，定錢更始，壽亢終極，五神所恃。畢。于是須央乃都混化，眾神形體及與兆身，共合化為一日，懸乎東方，去地一二丈，如日始出之狀，光曜暉赫，胡映天下，昭昭然，晃晃然。乃覺耳聞大素三元君耳目聲，在日中詠曰：我混五為中，共化乘日斬，晏觀九霄外，吐納七神精，盤桓九玄，內(nèi)，坐起霞光生，三元留營室，目瞳朗然明，時顧億萬樁，俯仰伯史庭，五符付帝子，上歸反華嬰，相待玉真階，撓于登劫齡。畢。良久，兆一身恍恍惚惚，不覺所以然而然，所以聞而間也。于是小開目，啄齒五通，以左手第三指，找鼻下人中七過，以右手第三指，找兩眉問九過。此為部響三五七九，封制百神門戶之法，百神安兆宮室，三真回兆一體，五神守兆符命，帝君監(jiān)兆萬關也。施行畢，又祝曰
三五相反，天復地始，我有五神，上皈帝子，三元長留，營室之里，五色相通，方員元紀，外讓百兇，內(nèi)拘伯史，三真扶我，五神護己，蹋御魁里，使我不死。祝畢，存大乙坐六合宮中，故與我合形同景也。乃還兩手指，放所找處，又以兩手掩口，微祝曰太一告諸神，皆持陰陽關，不得妄去其宮室，當受制于帝君，一如帝君法，二如九天令。右此是三元五系解結大變，雌一躲形混合于八景也。夫知為道，而不知變化雌雄，用雌一以解結者，萬不得生也。
大洞雌一哺養(yǎng)帝君太一百神上仙法
哺養(yǎng)百神雌雄解結之道曰兆之身中，有胞胎死結十二，又有血滯死節(jié)十二，凡合結節(jié)二十四。上結節(jié)在泥丸中，中結節(jié)在五藏中，下結節(jié)在膀脫中。節(jié)在結內(nèi)，結在節(jié)外，結節(jié)九相似，亦謂之二十四結焉。人不知解脫結節(jié)者，亦不兔死矣。常能解之者，得長生久視。又常能哺養(yǎng)百神者，必得神仙，而身生日月之光華。兆常以本命日，若八節(jié)日，或朔望日，用生乘之時，正坐向本命之方，接手端心，存金華洞房雌一宮中，有三素高元君，及帝君玄父玄母，凡四女子二男子，合六人也，同坐玉桶之上。又存紫素元君，召元英到前立，存元英公子口呼二十四真上景八神來到，立在公子后。又存黃素元君，召中央黃老君到前立，存黃老君口呼二十四真中景八神來，立黃老君之后。又存白素元君，召右白元君到前立，口呼二十四真下八景神來，立白元君之后。又存帝君召兆身，兆身立在帝君前。又存玄父抱兆五符，玄母抱兆五籍。又存兆左目為日，右目為月，日月二光共混合兆神庭之中，部上入明堂之中，化生黃英。黃英，一名黃水月華，其狀正黃，如黃金色，形如水浮也，其味甘如蜜。覺黃英之甜，下流入兆口中，兆口九咽。畢，又作九咽，仰哺帝君。其時大一在帝君側，帝君受取兆九咽，畢，帝君自作九咽，以哺大一。大了安哺，畢，大一又自作九咽，以哺玄父。玄父受哺，畢，玄父又作九咽，以哺玄母。玄母受哺，畢。其時又存司命桃君，二人對立，在玄母間，玄母又自作九咽，以哺司命。司命受哺，畢，司命又自作九咽，以哺桃君。桃君受哺，畢。于是黃英之華，所存哺者亦斗的仙也。又覺諸得受哺食月華者，皆覺身形作黃金色，兆一身亦爾，皆晃晃然。又復存三素高元君，口中并有回水玉精，一名圓明白華，一名日華。其狀（如〕水淳，其色如白玉，其味如蜜。存紫素元君，口中作九咽哺，以哺兆口中，畢，紫素元君又自九咽哺，以哺元英公子，受哺畢。又存黃素元君，口中作九咽哺，以哺兆口中，畢，黃素元君又作九咽哺，以哺黃老君，畢。又存白素元君，口中作九四九咽哺，以哺兆口中，畢，白素元君又作九咽哺，以哺右白元君，右白元君受哺畢。于是受田水玉精所哺者，其形并作白玉色，兆一身亦如白玉，煜煜然也。所存哺者都畢，又存二十四神結節(jié)。忽見在金華洞房中，三素高元君，口中欽各生一火，凡合三火，以燒身三部結節(jié)。覺炎火生于雌一房，結節(jié)散于金華之宮。爾乃受哺養(yǎng)者，飽滿矣，死結消散者，必神仙也。良久，都畢，更疾閉目，而微祝曰：幽極玄戶，中有天靈，常在我己，安存我形，百神受啼，俱會神庭，日月上華，回老反嬰，五符五籍，太上記名，解結金房，與帝長生。此名哺養(yǎng)百神，雌雄解結之道也此法四千年一傳，三百日齋戒，然后可得授耳。
大洞雌一太極帝君鎮(zhèn)生五藏上經(jīng)法
太極金華真人，以此經(jīng)文刻于大微天中，紫微宮玄琳玉殿東壁騙上，其文日五氣異方，津光合形，有終而死，有始而生，萬類反本，千條皈冥，道氣遍浮，煙云奔流，哀哉兆身，非真不成，何不竭以云草玄波，徊以卉體華英，會以五光七白靈蔬，和以白京飛龍，沐浴平旦，正心向束，凝精厲魂，上帝五公，再拜朝靈，鎮(zhèn)固五方，長生天地，出入流通，各安其位，生華五藏。此乃上清八會交龍大書，非世之學者可得悟之。大素真人顯別書字，受而服之，求其釋注于太極帝君焉。云草玄波者，黑巨勝之臉也，一名玄水清?；荏w華英者，蜜也。五光七白靈蔬者，產(chǎn)菜也。白素飛龍者，白石英也。其法當種產(chǎn)菜，經(jīng)五月五日不掘拔者，惟就錫鑫護治之耳。經(jīng)涉五年中，乃取作藥，名為五光七白靈蔬也。擇取蓮白精肥者十斤，黑巨勝映一斜五斗，白蜜如凝雪者五斗，高山玄巖絕泉石乳之清水三十六餅，白石英精白無有廉峙者五枚，先于磨石上礦護，使正園如雀卵
洞真高上玉帝大洞雌一玉檢五老實經(jīng)
之小，小者好瑩，治令如珠狀，勿令有礦石之余跡也。先清齋一百六十日，于九月九日，先筑土起基，高二尺，作電屋，次屋成作竄，以電口，向西，屋亦開西戶也。當?shù)眯麓箬F益，安電上，于九月九日申西時，向電口跪，東向，先投石一枚于盆中，祝曰：青帝公石，三京元君，太一司命，玄母理魂，固骨鎮(zhèn)肝，守養(yǎng)肝神，肝上生華，使肝永全。次又投石一枚于盆中，祝曰：白帝公石，太一所憩，玄父理精，玄母鎮(zhèn)肺，守養(yǎng)肺神，使無朽廢，肺上生華，千億萬歲。次投石一枚于盆中，祝曰：赤帝公石，帝君同立日，玄母理血，桃康鎮(zhèn)心，守養(yǎng)心神，使元灰沉，心上生華，華生玉林。次投石一枚于盆中，祝日黃帝公石，老君同威，太一帝君，理魂鎮(zhèn)脾，守養(yǎng)脾神，使無崩摧，脾上生華，白白晨飛。次投石一枚于盆中，祝曰：
黑帝公石，太一同算，玄父玄母，理液混變，守養(yǎng)腎神，使無壞亂，腎上生華，當?shù)蒙显浮Ｍ妒瘯r，皆各閉氣五息，然后乃投。五石都畢，起，向電五再拜。又取蓮白五斤，好積覆于五石之上，畢，內(nèi)蜜灌蓮上，畢，內(nèi)映一斜五斗灌蜜上，畢，乃按度映入益，深淺高下處所也。然后稍入水，使不滿益，以木蓋浮蓋登上，九月十日平旦發(fā)火。當取直理之木，搞燥好薪，不用蠹蟲及木皮不凈之薪。火煮，方令覺少沸而已，勿使浦溢大沸。當屢發(fā)視，調其下火。先當視朕格處所，若煮水竭，當益水，取盡四十六斜水而止。又水盡更加煎，令減先映格，二寸籌量，以意視之。都畢，成，寒之盆中，去下火山灰，密蓋其登上，乃徐取五石。平旦，五方各再拜，畢，跪以此朕雜以東流水，以次服之，飲水及膜，取令通石子入口，下喉中耳。服石之時，亦如初投石于盆中時，一二按視而服之也。又再拜，祝曰：太陰煉身形，勝服九轉丹，華容端且
力，嚴，面色金靈光，五石會天真，太乙保神闕，上登太極闕，受書為仙人。此大洞金華雌一后圣九玄道君外記，靈書紫文五老實經(jīng)，玻汗五石華丹玄朕之法，皆結盟以青金，指父母以為誓，考七祖以冥都，為不漏之長要。宣是經(jīng)為逆天，秘是經(jīng)為得仙。若兆逆天也，亦安可以求生，方身死為下鬼，當見七世罹毒于地獄，將胡顏以對之哉。其經(jīng)盟之法，載于《大洞玉經(jīng)玉訣三十九章》之后也。
大洞真經(jīng)商上錄中帝君九魂命五神符
五神符
以干
本經(jīng)云右此符，以碧為地，黑書，與中央司命符共戴。
年月日又東華上道云五神符，朱書竹膜上，每旦對太陽，存五神，引真正狀吞服，體生玉光。出大素真人傳。司命符
可
人
東華上道云司命符，朱書竹膜上，每夕對太陰，存太乙司命君，引為吞服，百神侍衛(wèi)。右出東華，并錄于此。
大洞西華玉堂仙母金丹法
先齋三十九日，以七月七日中時，合此丹。凝白蜜二斗，真丹精明有白華者表一斤，精云母屑去一斤。凡三物，攪令和，看銅器中，蓋上器，以器著大鐘湯中，令浮銅器。桑木
力，
薪火煎鐘，令蜜并藥干于銅器中，遂出器，涼之三日，又曝燥，禱為散，還納銅器中。又密蓋口，以器看電上瓶中，好桑薪火三十日。當以白日竟日蒸之，夜不火蒸也。日花出丹，作高格曝燥之，又禱三萬件，細篩為散。又納著器中，蓋器上如初時法，著大鐘湯中，浮煮銅器三日三夜花。都畢，名臼仙丹金丹，一名臼西王母停年止白飛丹。涼之三日，曝燥，更禱三萬件，細篩為散，以凝白蜜，丸如小豆大，平旦服三十丸，旦旦服之。恒服之者，長生不死，面少容如女子。若讀大洞﹒豆經(jīng)，而又能服此丹，使得長游于世上矣。惟此丹無所禁，食飲之宜任意耳。恒在人間，周旋俗中，人不覺也。所謂真仙混合，隱化人方矣。
洞真高上玉帝大洞雌一玉檢五老寶經(jīng)
防大洞金華玉經(jīng)
經(jīng)名大洞金華玉經(jīng)。撰人不詳，約出于南北朝。系改編雌檢五老寶經(jīng)而成。一卷。成本出處正統(tǒng)道藏洞吳部方法類。
夫得受大洞之訣，洞一上道雌一合變，當先誦帝君上愿玄母八問金華隱書。斯乃九天帝君懷，中禁書也。若傳授弟子，當先告齋，前后各一日，又清齋一百日，乃得付之。中齋七十日下齋三十九日，對齋苦行，而相傳授焉。不審其人，無齋而傳付者，經(jīng)師當死，受者失兩明焉。齋不苦切，經(jīng)師當病，受者失口焉。施重于經(jīng)師，防輕覽也。夾加于弟子，慎口目矣。欲重禍于七世，患結生于冥考。若得此經(jīng)，受便施行，不得欲犯懈替，官一泄之約，一
大洞金華玉經(jīng)
如上法。鎮(zhèn)經(jīng)師于三齋，如奉君父焉?？加氖矣陂e林，如寂無人焉。存五神于紫房，如真靈之在焉。非君師父子兄弟之施者，必勿受矣，示虛真之物用，明守禁之難犯也。非君師父子兄弟之室者，必勿履矣。示止足之勿廣，明隱逸之抱一也。非君師父子兄弟之服者，必勿服矣，一本天親之勿多，明盈溢以自裁也。研天精之妙覺，絕萬累之近想，而至行彰于辛苦，絕跡同于無景，三餐足于山洞，密誠著于遂往。爾乃聲馳于五老之室，德舉肝三清之上，保內(nèi)凝于明玉，使衣巾鮮而不穢，念三元于泥丸，守九真于形宅，吐納五華，呼吸玉液，朝暮求仙于空同，寢息啟神于太漠，改改不倦，勤勤不釋。如此之人，始可與吉大洞之門戶，預求道之妙想矣。奉之者登三晨，游太霄，違之者沒三泉，入太幽。夫傳授之者，當令經(jīng)訣再出，勿頓授者也。先授法訣者，欲令其施行存思，精煉五形，感念紫房，流穢蕩情，專貞抱一，旦夕期靈。故大丹隱玄，號日
《金華經(jīng)》，三元玉晨，是日雌一精也。按存修雌二二年之后，乃又得誦《大洞真經(jīng)三十九章》耳。今受此訣，亦得施行，施行訣事，必獲神仙，不必俱持《大洞真經(jīng)》而一通之也。夫存感篤誠，合真對景，三元見矣。自獲此經(jīng)，玄虛降授，黃老告符，運靈引曜，五老散華，空中受文，即發(fā)太無。帝君十二愿篇目曰：愿天愿地愿風愿屑一吉愿陰愿陽愿太空愿太無愿太虛愿大有愿自生愿生神也。玄母人門行間篇目日愿玄母與我俱生于生氣之間，與我俱存于日月之間，與我俱保于九天之間，與我俱食于自然之間，與我俱飲于龍河之間，與我俱息于玉真之間，與我俱寢于仙堂之間，與我俱游于三玄之間。兆在別室，常當讀是經(jīng)，不忘須央，此為內(nèi)愿帝君，開善人問者矣。今五岳諸仙，及神州仙女，猶酌瓊漿而按珍果，說大愿，陳人間，期太素，奉三元，志霄晨，為玉真，拔七世，入廣寒，力，七
豈況世中之庸狼，五濁之微賤者哉。當可替而修，聞而不為耶夫形神雖精苦于生生，而七世有罪，而不解者，己亦必無仙冀也。是以須啟大愿，陳人間，以釋其積結耳。七考既福，兆乃可不死，不死者乃得道之宗本，為仙之根始，志行是業(yè)者，可不勉勵于長存哉。九天帝君十二上愿九靈玄母人間神門文，回元五通，讓除世殃，上福七祖，身致神仙。靜于密室，散香正煙，而讀《大洞金華經(jīng)》日北極天皇，太一帝君，玉清紫虛，二景明圓，無上大道，太素三元，四方五老，六蓋七晨，人上九靈，隱道回元，玄母五通，金華高仙，司命天師主生大神，太微天辰，以瞧因緣。上愿九玄，護魄扶魂，明真元辰，并來在身，仰招克上，五通大仙，俯逮克下，隱道回元，七世積罪，今為結散，受福南宮，灑香人門。愿天愿地愿風愿云四愿一合，定籍長生，天蓋胎根，地助曜靈，神風八扇，景云流盈，我與帝君，同臺上清，觀昀北玄，解帶玉庭，慶加七祖，玄考科真，上愿四達，壽與日傾。中愿亦四，領理帝君書，愿陰愿陽，愿太空，愿太克三五明神，七九所居，帝君元父，定生之初，玉皇凝駕，常在我廬。我存紫房，泥丸桃康，凝陰間血，魂生太陽，靈空瞋暉，太克履長，空克九辰，與我黃裳，七考介福，受仙南宮。下愿亦四，長生仙府，乃愿太虛，又愿大有，神存九天，形游真宇，帝君混合，徊游七九，禍去我室，福來我取，惡士一日消亡，順士一日善愈。復愿自生，天地為父，復愿神生，和氣為母，回元五通，有除罪垢，福冠七葉，超生彌久。愿士一日高皇，帝君合唱，唱音逸霄，八響萬暢，靈翰逆衛(wèi)，千真同償，從劫至劫，常會十二慶。大哉帝君恩，萬?；卦Ｓ衷赴碎g玄母，造神人間之唱，九靈洞昀。上愿玄母，與我俱生于生氣之間，得使紫景瞋虛，天人合符，飛真凌羽，而我與之俱，天樂娛心，離脫百憂，七玄稱慶，上靈所扶。次愿玄母，與我俱存于日月之間，力，三光之際，大帝并軒，青龍綠蓋，華耕繡帳，錦服玉帶，撓提五老，同賓四大，入晏華寒，出昀人外。三愿玄母，與我俱保于九天之間，乃凝真圓曜，夷心，內(nèi)煉，為溢靈堂，感神萬千，身升九霄，考福重玄，散帶空同，撫輪累天，吉享七世，更生為人，我保太真，與日同年。四愿玄母，與我俱食于自然之間，永離三徒，長會自然，七寶玉粒，金丹紫芒，隱芝右綴，左拾夜光，鳳胎虎沫，云玻瓊霜，奇昧一御，則身拂太空。五愿玄母，與我俱飲于施河之間，而流津萬崖，既清且甘，回水玉精，靈潤碧藍，上注絕霄，流源神堂，橫波郁蹄，鼓扇太空，浮游浩清，飲嗽東蒙，高揖霞晨，奇樂滄浪，七考得仙，介福洋洋，體誓九河，所向咸康。六愿玄母，與我俱息于玉真之間，浩哉上座，潤邀霄清，五老羅室，玉華告靈，西王飛軒，策羽流斬，與我俱息，九玄之庭，慶鍾七考，受胎更生，身盤瓊宇，神柚圓明。
七愿玄母，與我俱寢于仙堂之間，幽妙靈房，玄華四陳，朱宇鳳構，光明映軒，金床玉搧，紫稚龍門，上坐玄皇，中席天真，我處其右，撓帶纏綿，大福七考，受書更生。八愿玄母，與我俱游于三玄之間，乃逸巒太漠，回耕三玄，五老扶胥，王母比肩，僻輪神丘，停駕九天，定書太上，受位為真，雌一九混，從億至千，洞經(jīng)八響，七祖獲仙，從劫至劫，常會八間。八間在何，永我因緣，五老降福，道德說說，萬氣上生，固保泥丸。愿一一口既畢，日月同年，大哉虛生，玄母動靜，八門行間。
徊風大混合帝一之道存修九國
修本經(jīng)，存祝名都畢，更閉兩目，存此百神變成白氣，如日煙之狀，從玄虛中來入口中，郁郁良久，覺白氣下，從下部孔中出，又從玉莖孔中出。又覺白氣從兩腳底兩手心中出，并冠纏一軀，上下手足，混合一身。
大洞金華玉經(jīng)
與白氣同煙上下，不相見也。
良久，白氣忽復變色，成紫云郁郁，又從我口中入頭中，及至五藏間，充滿腹內(nèi)。
良久，紫云又從兩足底兩掌心大孔玉莖孔中出，冠繞一體。
良久，郁然上下，與紫云合形，不相見也。
須央，存紫云之氣，充滿左右及一室之內(nèi)，又存見口中出風氣之扇，紫云之姻乃回轉，更相纏繞結。
九九
忽成一真人，男形也，始生之狀，長四分，號臼大洞帝一尊君，名父寧在，字合母精，是守死關之眾神，回風混合，共成帝一之尊君也。
又存此尊君，來入我口中舌下，復從舌下徑上升紫房六合宮，平坐，外向尊君，左手把兆五籍，右手把兆五符，尊君口之左邊有日光，徑九分，尊君口之右邊有月光，徑一寸，尊君口舌吐徊風之氣，吹此日月之光，皆郁郁，或白色，或赤色，令光氣下入兆五藏六府百節(jié)，一身之內(nèi)，洞徹朗然，內(nèi)外如白日之狀。良久忘身，忽然事花。
此圖眉間略畫形像，即存如第人圖，大在紫房六合宮，即泥丸宮是六合。
乃心祝日大洞帝一，太素尊靈，父寧母精，二合雙成，百真大混，一徊始生，身結人姻，變胎元嬰，日月賣光，洞我軀形，太一在上，與帝合并，泥丸保玉，五藏華明，長合日月，手執(zhí)洞經(jīng)，位為仙翁，神升上清，三十九章，金符羽庭。此是徊風大混合帝一之道，畢也萬變百化，洞真太一之法，極盡于此矣。
夕夕常存大洞帝一尊君，在兆鼻下人中中央，白日常存在口，內(nèi)上齒之外，鼻下人中上膚之里也。尊君形皆當向外，坐立起居在意存之。存尊君口中銜日光，徑九分，照明萬丈，同朗兆身。夫一者，帝之真一也。一之所變，歸一者也。讀（大〕洞真經(jīng)時，亦存帝一尊君，在兆面前，以尊神口對兆之口間，令相向，聽我讀洞經(jīng)之音，以散七世之結焉。帝一尊君，諱父寧在，字合母精，日夕恒億之勿忘，辟萬試，滅千患，除惡魔，致神仙也。若兆體中有疾痛不寧處，急存帝一尊君，令口吐日光白氣，黨我痛疾處，痛疾即愈也。帝一尊君，形如始生之男，不著衣服，身長四分耳。所謂大混反胎，始形之真也。
大洞內(nèi)法存修雌雄真一十三國
鑫
按九宮前后，逐官相贅，向背遮影，不能對見，難以正面圖畫。今據(jù)排次第，即在右側，作正面畫部況，若側身畫，即又存想不正。請存各宮真神，并面向前正坐，其中三真者，即二真相對，令如隱居注。首寸與明堂，共得一寸，雖正畫成，亦系在右邊也。精詳存用，如經(jīng)九年，白日升夭。
