道教的生態(tài)觀
道教的生態(tài)觀強調(diào)人與生態(tài)自然萬物同生共運的渾然一體，強調(diào)生態(tài)系統(tǒng)的自然、和諧、生命和健康，反映道、天、地、人之間的自然生態(tài)平衡關系?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然”是道教生態(tài)美的總綱，是道教生態(tài)和諧美的最高境界，它反映了生態(tài)生命系統(tǒng)與自然生存環(huán)境系統(tǒng)的相互協(xié)調(diào)所展現(xiàn)出來的美的形式。
一、生態(tài)系統(tǒng)和諧美
道教認為生態(tài)系統(tǒng)具有規(guī)律性，這就是“道”。世界上的一切，包括天地萬物和人都是從這個“道”產(chǎn)生的。這個“道”，即是萬物之宗，又是萬物之始，更是萬象之源，使天、地、人等宇宙萬物在“道”中實現(xiàn)了生態(tài)自然的和諧統(tǒng)一。
1 、生態(tài)系統(tǒng)美。道教生態(tài)美學觀要求以超功利的審美體驗來理解自然萬物，將自然界看作是審美快感的最終來源，從而就可以達到人與自然和諧統(tǒng)一的至高無上的精神審美境界。道家思想傾向于自然化、生態(tài)化，不自覺地從生態(tài)系統(tǒng)的角度界定了美的本質(zhì)。老子的美學思想是在“道”為美這一核心思想基礎上構(gòu)建起來的一個美學體系。老子把美與“自然無為”之道融為一體，實際上是把美與生態(tài)過程和生態(tài)狀態(tài)結(jié)合起來。莊子更是以自然主義的觀點對生態(tài)自然美作了如下描述：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理。是故圣人無為，大圣不作，觀于天地之謂也?！彼裕鷳B(tài)所具有的本來的合乎自然的“道”是自然生態(tài)系統(tǒng)美的體現(xiàn)。而人生于自然并溶于自然，同時，又必須在自然給予的條件下才能生存，也必須遵循自然的法則才能發(fā)展。這是道教生態(tài)美學在理解人和自然關系上的基本思想。人在生態(tài)的演化過程中成為其中之一：“故道大、天大、地大、人也大。域中有四大，而人居其一焉。”（《道德經(jīng)》）雖然人為四大之一，但他在宇宙中的地位并不比其他三大更高，只是生態(tài)系統(tǒng)之一，天、地、人，亦即自我、社會、自然三者整體和諧統(tǒng)一，體現(xiàn)了一種生態(tài)系統(tǒng)的自然美。萬物以及包括人在內(nèi)的所有生命，都是在道這一生態(tài)演變過程中產(chǎn)生出來的，并在這種周期性的動態(tài)平衡的節(jié)奏中維持其生存。莊子曰：“天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化生”。老莊道教生態(tài)思想最終認同了生態(tài)系統(tǒng)的美學意義，并在審美的精神過程中實現(xiàn)了生態(tài)系統(tǒng)的和諧統(tǒng)一，由此構(gòu)筑了道教生態(tài)和諧美的理論基礎。使道教生態(tài)和諧美成為道教生態(tài)學的理想目標，并使道教生態(tài)美成為我們認識和理解生態(tài)環(huán)境的重要標準。
2 、自然和諧美。道教生態(tài)美以自然主義為指導，強調(diào)人和自然是一個整體。《太平經(jīng)》中曰：“天氣自然，共為天地之性也?！薄睹钫娼?jīng)》曰：“自然者，道之真也?！弊匀皇巧斓厝f物的本原，人應該遵循自然規(guī)律，協(xié)調(diào)陰陽，順應自然，維護自然生態(tài)，保持和諧，才符合自然規(guī)律，才是最美的。道教對“自然美”無以復加的重視，是有其哲學、美學的深刻根源的。這根源來自道家的哲學核心，即“道法自然”的根本原則。道教生態(tài)美把整個宇宙看成一個大的生態(tài)自然系統(tǒng)……一個生生不止、永不停息的自然生態(tài)。只要將人類和自然界的天地萬物都置于自然和諧統(tǒng)一之中，才是人和天地萬物的生命與價值所在，才能真正體現(xiàn)出自然生態(tài)美。既然人是從天地自然萬物中產(chǎn)生的，因此，人就應該順從天地自然萬物，“順之以天理，應之以自然”，才是一種美。
二、生命與生命的和諧美
生命世界蓬勃旺盛、永恒不息充滿著生命力，生命之間相互支持，所有生命浩然同流，同根同生，形成一個美妙和諧的生命系統(tǒng)。“尊生者，全生之謂?！薄昂?，相應也?！弊匀唤缤ㄟ^自然萬物之間的交流融合、協(xié)同合作最終實現(xiàn)了自然界的和諧共生。
1 、人的生命和諧美。道教強調(diào)生命的和諧美就是強調(diào)對人的生命的尊重，承認生命的價值，并認為生命是極其珍貴的并應得到最美好的歌頌和贊美，讓生命升入永恒存在的境界?！疤焐f物，人為最貴也。人身包含天地，無所不法?！钡澜讨鲝埬信詣e比例的和諧?！短浇?jīng)》認為，“男女者，陰陽之本也?！钡澜躺^主張“天地之性，半陰半陽”，“故男不能獨生，女不能獨養(yǎng)”?！短浇?jīng)》強烈反對歧視婦女、殘害女嬰的陋習。認為“今天下失道以來，多賤女之，而反賊殺之，令使女子少于男，故使陰氣絕，不與天地法相應……災害益多，使王治不得平?！边@種注重人口生態(tài)平衡的理性生育觀是道教生態(tài)和諧美的重要體現(xiàn)。道教醫(yī)學則認為“人是一個小乾坤”，為此，必須使身體上的各種生理指標達到平衡。陶弘景在《養(yǎng)性延命錄》說“欲延年少病者”要做到少欲、少事、少語、少愁、少怒、少惡等。這雖然不是具體的生理健康標準，但它是身體內(nèi)部健康的需要，代表了一種身體內(nèi)部的和諧美。
2 、人與動物的和諧美。道教要求人們要愛及昆蟲草木鳥獸，愛及山川河流，日月天地，不要無辜傷害任何生命?！袄ハx草木尤不可傷?！睉^察天地變化之機，分辨萬物生長之利，以促進生命的發(fā)展，使萬物生命各盡其年?！叭赵潞厦?，昆蟲遂性，至化無邊，神真協(xié)替，世作長年”。只有這樣才能體現(xiàn)出人和動物之間相互尊重、相互依存的生態(tài)和諧美。另外，道教主張生物競爭的和諧美。優(yōu)勝劣汰，適者生存，不適者滅亡，是各種生物進化的客觀規(guī)律?！疤焐鞖ⅲ乐硪病?。生物之間必定經(jīng)歷生存競爭。在生態(tài)自然中，生物的種內(nèi)競爭和種間競爭過程中要接受自然界的考驗，擁有適應于生存競爭的生物性狀的那些生物便被保留了下來，不適應者便被自然所淘汰，生物的“強壯”和“健康”體現(xiàn)了生物進化過程中生命的和諧美。
三、生命與環(huán)境的和諧美
人物同源是道教生態(tài)美的重要思想，“一切含識乃至畜生、果木石者，皆有道性也”。所以，世間萬物互相依存、和諧共處、不可分離?！疤斓嘏c我同根，萬物與我同體?！鄙c環(huán)境在共同進化過程中和睦共處，生命與環(huán)境互惠共生融為一體。生命和萬物都具有喜怒哀樂的情感，人與萬物，人與人之間，人自身都應該和樂融洽，相互尊重不相傷害，才使萬物遵循其生態(tài)自然運作的法則，體現(xiàn)出生態(tài)自然美。
1 、得一和合守仁美。得一也就是合一，天地、萬物、人類皆與大道和合，毫無間隔，得一和合的狀態(tài)是天地間最完美的境地。老子曰：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。”這里的“清”“寧”“靈”“盈”“生”“貞”等不但具有生態(tài)學意義，而且體現(xiàn)了道教生態(tài)特有的得一和合美。此外，道教生態(tài)美還把“戒殺生”作為處理人與環(huán)境的關系的一個原則。葛洪在《內(nèi)篇·微旨》指出：“山水草木，井灶潔池，猶皆有精氣，人身體亦有魂魄，況天地萬物之至大者，于理當有精神?！辈⒅赋觯翰灰獨磺形锩?，不要燒野田山林，不要妄伐樹木，不要妄摘草花，不要以毒藥投淵池江海中，不要妄鑿地毀山川，不要冬天發(fā)掘地中蟄藏蟲物，不要妄上樹探巢破卵，不要驚嚇鳥畜，等等。“守仁不殺”行為美成為道教生態(tài)和諧美的重要規(guī)范。
2 、五行生克循環(huán)美。道教用傳統(tǒng)的“五行”理論闡述了五行相生相克生態(tài)自然循環(huán)往復的美麗圖畫?！蛾幏?jīng)》曰：“天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安?！敝荚趶娬{(diào)人們的行為美要符合自然生態(tài)的規(guī)律，不要違背自然。因為五行之間生克順逆關系是自然的內(nèi)在理性，其生自然而然，其克亦不知不覺。人們只要懂得自然的理性，發(fā)現(xiàn)其中內(nèi)在的奧妙，就可以“見之者昌”，為人必能內(nèi)外溝通、自然和諧；為生必能用之有度、細水長流。五行生克美體現(xiàn)了一種生命與環(huán)境的和諧美。自然環(huán)境的生態(tài)平衡，有利于形成生命與環(huán)境的和諧?！疤斓厝f物生生化化，順其自然，不失其序也。維持自然界的循環(huán)系統(tǒng)，恢復自然界應具有的生態(tài)環(huán)境美是人類的重要責任，是人與自然關系發(fā)展過程中形成新的生態(tài)審美觀，并成為人類與環(huán)境和睦相處的必然要求。
總之，道教生態(tài)和諧美將更加要求人類發(fā)展與自然界的伙伴合作關系，呼喚人類的生態(tài)和諧審美意識和環(huán)境倫理道德修養(yǎng)，使道教生態(tài)和諧美在生命和環(huán)境的自然和諧關系中發(fā)揮更大的作用。
趙芃
( 作者系四川大學道教與宗教文化研究所博士研究生 )
（原載《中國宗教》 2004 年第 4 期）
