“勇于敢則殺”章
勇于敢則殺，勇于不敢則栝。此兩者或利或害，天之所惡，孰知其故？天之道，不戰(zhàn)而善勝，不言而善應，弗召而自來，繟而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
對于此章內(nèi)容的理解，對大多數(shù)注家都不認為老子對于“勇”有什么褒貶，而是根據(jù)世傳本的“勇于不敢則活”認為老子還是在闡述“不敢”的所謂守弱的不爭之德，其代表性譯文如陳鼓應先生的“勇于堅強就會死，勇于柔弱就會活?！?；另一種觀點，如沈善增先生，根據(jù)帛書的“勇于不敢則栝”，認為老子在此章中對于“勇于敢”和“勇于不敢”都不持反對態(tài)度，其譯文為：“果決表現(xiàn)在進取上就像利箭，果決表現(xiàn)在不進取上就像射箭器。”。我認為這些理解從《老子》整體的論說思路的角度來看都是與前后不銜接的，是與該部分的內(nèi)容不協(xié)調(diào)的。
勇于敢則殺，勇于不敢則栝。
首先，我認為要明確老子對于“勇”是持一個什么樣的基本態(tài)度。在“天下皆為我大”章中，老子提到了“勇”時說“慈故能勇”、“今舍慈且勇......死矣?！??？梢?，老子對于單純的“勇”是持否定的、批判的態(tài)度的。老子對于“勇”的肯定是需要以“慈”為前提的。老子只承認以“慈”為根本的“勇”，或者說只承認由“慈”而產(chǎn)生的“勇”。但是顯然，此章的“勇”，并不是以“慈”為根本的“勇”，“敢”與“不敢”都絕對和“慈”扯不上什么關系。因此，我認為在此我們完全有理由認為老子對于本章中的“勇”是持否定態(tài)度的，此章中的勇是老子的批判對象。
以上是從老子的思想的角度來分析老子對于“勇”的態(tài)度，還有兩點文章邏輯的理由可以佐證這一分析：
一、從老子全文來看，從“吾言甚易知”章開始，老子都是在批判那些“無知”的作法，而此章若按通行的理解，則與前后各章均失去了內(nèi)容上內(nèi)在的聯(lián)系，唯有因循《老子》的行文思路及前文中對于“勇”的態(tài)度，才能使老子的思想保持一致性；
二、從本章內(nèi)容看，后文的“天之所惡”也說明從“道”的角度對于“勇于敢則殺，勇于不敢則栝。”亦是否定態(tài)度。
也就是說，勇，無論是敢還是不敢，都不是老子肯定的對象。
勇：本作勈，或作恿?！墩f文》：“勇，氣也?！?；勇有勇猛義，也有果敢、決斷義。同時，《左轉》：“知死不辟，勇也?！?。在上文中我們曾分析了，在此章中和在《老子》全文中單純的“勇”，換句話說，勇用在侯王身上，并非褒義，所以此處的勇絕非是在對敵時的勇猛頑強。那么，是什么樣的勇讓老子如此的不齒呢。在前章，老子討論的是“民之不畏畏，則大威將至矣?！?，是如何防止“民不畏畏”的問題；在后章，老子討論的是“若民恒且不畏死，奈何以殺懼之也？”也就是針對“民不畏死”的具體方法的問題。如果我們用連續(xù)思維的角度來看的話，在正常情況下，在前面的發(fā)現(xiàn)問題、防止問題的出現(xiàn)和后面的處理、解決問題之間，應當有一個如何面對問題，面對問題有一個什么樣的立場、什么樣的態(tài)度的問題。
從文字和文理這兩個角度出發(fā)，我們很容易能夠找到一個交集，那就是，這里的“勇”，這里老子要批判的“勇”，是侯王針對“民不畏死”時的錯誤立場、錯誤態(tài)度?；蛘邔挿阂稽c說，則是侯王將“勇”錯誤地使用到了民的身上。所以，我將此處的“勇”意譯為“強橫”。
敢：敢字除了在先秦有“有膽量做某事”之義外（此義項在此句中不十分協(xié)調(diào)），還有侵犯、冒犯意，如《國語·吳語》：“ 吳王夫差既勝齊人於艾陵，乃使行人奚斯釋言於齊，曰：寡人帥不腆吳國之役，遵汶之上，不敢左右，唯好之故?！倍@個義項在這里表示侯王在對于“民不畏畏”采取“勇”的強橫立場的基礎上進而所實施的對民的侵犯、冒犯的行動。
此句中的殺與栝相對，栝為機弩牙栝、箭栝，也就是射器；殺為殺矢，即利箭。利箭對于侯王的威脅是直接的，射器的威脅則略顯滯后。但對于侯王來說都是兇器。也就是說一旦侯王對于出現(xiàn)的“民不畏畏”的問題，采取了“勇”的強橫立場、強橫態(tài)度，則：若是立即采取對于民的冒然侵犯的行動，就會象面對利箭一樣面對著現(xiàn)實的危險；即便他沒有采取對于民的冒然侵犯的行動，但由于他的“勇”的立場，也會象面對射器一樣面臨著隨時可能暴發(fā)的危險。
此句可通譯為：
（對于“民不畏畏”的問題，或者說，對于民眾產(chǎn)生的問題，侯王）若是采取了“勇”的強橫立場、強橫態(tài)度，進而立即采取對于民的冒然侵犯的行動，就會象面對利箭一樣（面對著現(xiàn)實的危險）；若是采取了“勇”的強橫立場、強橫態(tài)度，即便他沒有采取對于民的冒然侵犯的行動，也會象面對射器一樣（面臨著隨時可能暴發(fā)的危險。）
此兩者或利或害，天之所惡，孰知其故？
或：我認為應取其代詞，誰，表示疑問的義項。（《詩·豳風·鴟鸮》：“今女下民，或敢侮予！”）
誰利誰害，與其理解為疑問句，我倒毋寧理解為反問句，因為后面的“天之所惡”明確的揭示了“此兩者”并無利可言。所以“或利或害”實際是落腳到“害”上。
此句可通譯為：
這兩者誰有利誰有害？！老天所厭惡的東西，誰知道其中的緣故呢？
天之道，不戰(zhàn)而善勝，不言而善應，弗召而自來，繟而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
此部分從文字角度是對“孰知其故”的解答。從文理上則是在上文闡述現(xiàn)象，提出問題的基礎上提出了針對問題的解決方法。也就是要求侯王在立場上，在態(tài)度上不能徒逞其“勇”，而是要因循“天之道”而施為。
戰(zhàn)（不戰(zhàn)而善勝）：多被理解戰(zhàn)斗，我以為應取其廣義，即爭斗。這里是指對于民眾的不滿，對于民的問題不能采取對立的態(tài)度和立場，而是要善于“勝”，即要善于承擔。只有這樣理解才能與上文相銜接。
言：我還是，象在注解《老子》過程中多所采用的，取其“政令”義。但由于在此處老子明顯表示的是否定義，所以我意譯為“禁令”。
應：應和，響應。
繟：寬綽、舒緩義。
這幾句，按通行的注釋只能理解為格言警句，很難找出他們之間的相互關系。而一旦文章的主題確定了，我意外的發(fā)現(xiàn)，這幾句的內(nèi)容竟然緊密貼合，相輔相成。
首先是對待民的問題的立場要求是不對立而要承擔（不戰(zhàn)而善勝），進而處理問題的原則是不靠禁令而靠響應（不言而善應），最后在解決的過程中要主動（弗召而自來），要善于尋找解決問題的方法（繟而善謀）。
我的天，
My God,
Mon Dieu.
這些原則和方法即便是放到現(xiàn)在也絲毫不過時。
此段可通譯為：
天之道：（對于“民不畏畏”的問題）不要爭斗、對立而要善于承當；不要濫用禁令而要善于回應（民的要求）；（不要等問題擴大了）要不用召喚主動前來（處理問題）；（對于問題）要能夠從容不迫地找出解決問題的方法。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。天的網(wǎng)眼很大，但盡管稀疏，卻什么也不會失去。
此章可通譯為：
（對于“民不畏畏”的問題，或者說，對于民眾產(chǎn)生的問題，侯王）若是采取了“勇”的強橫立場、強橫態(tài)度，進而立即采取對于民的冒然侵犯的行動，就會象面對利箭一樣（面對著現(xiàn)實的危險）；若是采取了“勇”的強橫立場、強橫態(tài)度，即便他沒有采取對于民的冒然侵犯的行動，也會象面對射器一樣（面臨著隨時可能暴發(fā)的危險。）這兩者誰有利誰有害？！老天所厭惡的東西，誰知道其中的緣故呢？天之道：（對于“民不畏畏”的問題）不要爭斗、對立而要善于承當；不要濫用禁令而要善于回應（民的要求）；（不要等問題擴大了）要不用召喚主動前來（處理問題）；（對于問題）要能夠從容不迫地找出解決問題的方法。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。天的網(wǎng)眼很大，但盡管稀疏，卻什么也不會失去。
