莊子的養(yǎng)生之道
心緒緊張，上帝與魔鬼對立，精神與物質(zhì)成為三元論；性情松弛，天人可以合一，萬物渾然一體。
目光所見，感知所及，在當(dāng)前的意識之外，仿佛有一條界線，這條界線以下，被人叫做潛意識。好比說，同樣看待一個事物，有的人宏觀匆忙，有的人累于細(xì)瑣，有的人昏昏欲睡，有的人懊悔連連，都是累人的潛意識，也是世間人的煩惱。
這個潛意識，好像是個圈子?？梢运沙?，也可以緊張。就像照相機的光圈，擰緊，對準(zhǔn)的時候，效果最好，反之，光圈散落，畫面虛化。心力集中，不理會旁騖，四外排除，易于深入，也容易偏執(zhí)，固然不好；慣于懶散，無所用心，也會不深刻，不細(xì)致，也是毛病。大體上看，偏于理性的如前者，側(cè)重感性的像后者。
現(xiàn)實生活中，世人多忙碌，緊張者多，松弛者少，心緒緊張，上帝與魔鬼對立，精神與物質(zhì)成為二元論；性情松弛，天人可以合一，萬物渾然一體。
俗諺，讀《莊》取達(dá)，玩味漆園的境界吧。
嗜欲深，天機淺
不管你是錦舍肥馬，鼻息吹散虹霓的富人，還是辛苦奔忙，保身多經(jīng)磨礪的百姓，都跳不出名利的枷鎖大網(wǎng)。
《列子》里有個橋段，講得夠極端，說一人入集市，見金即攫，為人所捕，問他為何如此大膽，他回答，那時見金，不見人。好家伙。這人注意力過于集中，情緒高度緊張，想搶錢的欲望太強烈，居然沒有看到旁人，全不顧及，心不在焉，視而不見。眼睛的天機被金銀的欲望所遮蔽，沒了生機。這就是莊子說的“其嗜欲深者，其天機淺”了。
你會不會覺得很奇怪，古人的言語對你的影響，會比今人的話更有效力。如果，把一個人的一天分為清醒和睡眠，在夜里，睡眠調(diào)養(yǎng)，在白天，拿出精力使用，夜晚睡眠的力量大于白天醒覺工作的力量。真的很奇怪。
人所能覺察的范圍是多么有限，不可覺察的意識是多么的廣闊，不可覺察的無限澆灌著有限可覺察之身，使得有限的意識活潑可用。莊子說的“天機”大概就是指的無限無涯的境界。
大到一個團(tuán)體，小到某一個人，都是不好太緊張。如果一個團(tuán)體，太頑固，權(quán)力太集中，與下層民眾徒增了隔閡，沒有了地氣兒，大概這團(tuán)體的智能也會下降，終于盛極轉(zhuǎn)衰。個人呢，精神緊繃，神經(jīng)不穩(wěn)，白日疲勞，尚可用有限的意識控制，一到夜晚，無限的潛意識洇入睡夢，肆意活動，總是讓人心里紛擾和不安。
在莊子的眼中，有三種大人物，圣人、神人和至人，他說，“至人無夢”。這個境界可不得了，告訴你心象安恬，精神平貼，人格完整和諧一致，你的心理沒有不安分的分子潛伏。這樣的心態(tài)一直到次日白天醒覺，一直神志清明。天機活潑，自然自在。也就是《易經(jīng)》里說的“通晝夜之道而知”。
有個不恰當(dāng)?shù)谋确剑蝗嗽诩一蜣k公室遺失了某物品，拼命找，尋不到，明明就在案上眼前，索性不論了，巧了，活脫脫自己就出現(xiàn)了。這可否也算天機呢?要知道，天機都是無意中覓得，全不費力。
層層脫卸 放下緊張
看莊子，手揮五弦，目送鴻飛。
世人說到《逍遙游》，多喜歡以鯤鵬明志，又有誰知道莊子為何撇開鯤之大，只寫鵬之大，種種畫面，層層脫卸，云委波興，令觀者如癡如迷。
大鵬為何自北溟向南飛?
且不說，這里面有何南北乾坤東西坎離的玄機。就單單說這表象的明志，表明的大小之辨的志向。你想做執(zhí)著世俗功名的俗人，乃至所謂“圣人”，還是想做超脫世外的自在人，這就是莊子說的“大與小”。這個道理看著簡單，但是，卻要在開篇就寓言表明。不可不察省。這個也就是出離之心。
《抱樸子·內(nèi)篇》有說一類人，為了將來的隱遁生涯，姑且在塵世上陪著王公貴族打轉(zhuǎn)，吃吃喝喝，時機成熟，頓然轉(zhuǎn)入山中，山野云間自去也。這類忍辱之士最終目的還是出離，放下世間的患得患失，逃離塵勞。
所以，圣人與神人，層層剝繭，莊子把他們最終看做了“至人”的陪襯。
荊榛易布，大木難成。
如果，我們可以不那么狹隘，把莊子諷刺惠子的言語，看做反與正，而當(dāng)做他們二人演給世人看的一段戲劇，細(xì)細(xì)品味。樹立于“廣漠之野”的大木，彷徨乎無為其側(cè)，路人可以快樂自在地停住坐臥其下，大木不受“斤斧”之災(zāi)禍，不必受到世俗的差遣，看似無用，不做世俗的“棟梁”之材，但是，他卻成了塵俗之人、避暑納涼的好所在。
之所以說，不把惠子看做莊子的反面，為的是，惠子、莊子無非人心的一體兩面。迷失了就是惠子，覺悟了就是莊生。執(zhí)著世間的勞苦，不能觀察心智，走到底就是惠子；看透了，知道世間名利，不過煙云幻變，畢竟不可得，出離走到底就是莊子。
學(xué)莊子，還是學(xué)惠子，每個人都可以自己選擇，何人因果，何人自察。
你可知道“緣督”?
生有窮盡，知無畔岸。
順事而不滯于物，冥情而不攖其天。
人生不過百年，況且飄忽不定，忽而西東。轉(zhuǎn)又南北，人間景物都是無常的，所以，李白勸告友人王十二，“吟詩作賦北窗里。萬言不直一杯水”、“達(dá)也不足貴，窮也不足悲”，不要盲目地為了別人的悲喜而活，要為自己省察而活。
“庖丁解牛”這個典故，中小學(xué)生也都知曉，本來不足為奇。
為何莊子借文惠君之口而贊嘆其妙呢?
庖丁所好之道，不在于揮刀解牛，不在于躊躇滿志的沾沾自喜，不在于外物，而在于養(yǎng)刀，不是為了花哨的炫技，運刀行于虛處，不是在解牛，而是在“調(diào)心”。牛雖多，不以傷刃；物雖雜，不以累心，都是養(yǎng)生之道。
《養(yǎng)生主》開篇即說“緣督”，經(jīng)文上說：“為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。”
養(yǎng)生之妙，都在“緣督”。“緣”者為順，“督”者為中，“經(jīng)”者為常。人的身體有一中脈，督脈沿脊柱而上，王夫之說，“緣督者，以清微纖妙之氣，循虛而行，自順以適得其中”。
《養(yǎng)生主》一則總論“緣督”，五則比喻分說，描寫庖丁解牛、老聃之死，大塊文章，表達(dá)澤雉自由、薪盡火傳，寥寥數(shù)字。為何?無非“樂天知命，安分守己”，不需要攀緣外景，走自己的路，調(diào)和自己的因緣，做快樂的自己，莊子的養(yǎng)生大論就沒有“東風(fēng)過耳”。
《養(yǎng)生主》末尾，“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也”，“薪火”之喻，看似匪夷所思，尤為親切指點。形雖往，而神常存，養(yǎng)生之究竟。
《云笈七簽》里也說，“古之學(xué)道為己，今之學(xué)道為人”，孔夫子同樣告誡這條，可見儒家、道教都是要人反身自問，修己安人。
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