閑云老叟：此書(shū)校對(duì)者未署名，十分感謝。
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“不知易，無(wú)以言大醫(yī)！”可見(jiàn)易在中醫(yī)中所占的分量，通過(guò)《醫(yī)易通說(shuō)》這本書(shū)，或許可以初步建立起易醫(yī)之間的橋梁。
作者簡(jiǎn)介：
唐宗海，字容川，四川成都府彭縣人，光緒十五年進(jìn)士?！夺t(yī)易通說(shuō)》一書(shū)，乃其「醫(yī)易同原」主張的實(shí)際論述著作，書(shū)中以《易》理作為論述之主軸，而以醫(yī)理、西學(xué)之說(shuō)貫串聯(lián)屬其間。
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余每談醫(yī)，輒引《易》義，聽(tīng)者多河漢①其言。不知人身贓腑，本于天地陰陽(yáng)，而發(fā)明天地陰陽(yáng)者，莫備于《易》。雖近出西學(xué)，窺測(cè)算、量、光、電、化、熱、汽機(jī)制造，無(wú)不精奇，然推究其理，一一皆具于“易”中。故吾說(shuō)《易》，每參西學(xué)。西人譯“易”，譯為“變化”二字，是西人已知《易經(jīng)》為化學(xué)氣數(shù)之根源。將來(lái)西人必有通中國(guó)文字者，詳譯《易》文，當(dāng)⑴大有益于西學(xué)。乃知中國(guó)圣人，貫三才②，匯萬(wàn)匯③，亙古今而其能外。惜乎中國(guó)自元明后，制藝設(shè)科，學(xué)術(shù)浮薄，于《詩(shī)>》、《禮》、《春秋》④，且不能身體力行，何況《易經(jīng)》所言，皆是性⑤與天道！故注家空談名理，罔得實(shí)跡，甚且翻衍卦爻，與小兒斗七巧圖更無(wú)以異，將一部《易經(jīng)》置諸無(wú)用。豈知圣人作《易》，開(kāi)物成務(wù)⑥，無(wú)一語(yǔ)話(huà)諸空淡。愧吾少學(xué)，未能避德類(lèi)情，以盡發(fā)《易經(jīng)》之旨，惟于易道見(jiàn)有合于醫(yī)理者，,必引伸之，為醫(yī)學(xué)探源，為易學(xué)而引緒。尤愿中國(guó)通儒，共參易旨,泰西⑦賢士，同明易道。以參(2)贊天地之化育，則誠(chéng)盛德大業(yè)矣。
[注釋]
①河漢；謂空言無(wú)實(shí)。亦用為不置信，或忽視時(shí)意思。
②三才：古指天、地、人為三才?！安拧币嘧鳌安摹薄！兑住は缔o下》："有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之故六。
③匯萬(wàn)匯：前一個(gè)“匯為匯合，后一十“匯”,指品類(lèi)。
④《詩(shī)》：《詩(shī)經(jīng)》；《禮》：《儀禮》，亦指“禮”（包括《儀禮》、《周禮》和《禮記》；《春秋》：編年體春秋史，相傳為孔子據(jù)魯國(guó)史官所記編成。古以《詩(shī)》、《書(shū)》(《尚書(shū)》)、《易》，《禮》、《春秋》并稱(chēng)五經(jīng)，為儒家最重要之經(jīng)典。
⑤性：古代哲學(xué)概念。講《禮記·中庸》：“天命之謂性。”宋·程朱派理學(xué)認(rèn)為“性即理也”（“理”指“天理”、準(zhǔn)則）。
⑥開(kāi)物成務(wù)：《易·系辭上》“夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也?！笨追f達(dá)疏：“言易能開(kāi)通萬(wàn)物之志，成就天下之務(wù)。”
⑦泰西：對(duì)西方國(guó)家的舊稱(chēng)，意為“極西”。
上古之《易》，并無(wú)文詞。至文王、周公、孔子，乃作《彖》、《象》，《爻辭》、《系辭》，皆是《易》之注腳。其實(shí)，《易經(jīng)》只有爻象卦圖而已①。當(dāng)孔子時(shí)，必有先天八卦圖、河洛九數(shù)十?dāng)?shù)圖②、后天八卦圈、六十四卦圖。是以孔子《系辭》第一章言天地定位③、“八卦相蕩”，是言先天八卦；第四章言“易與天地準(zhǔn)④”、“知幽明之故”、“通乎晝夜之道”，是言九數(shù)法天地之晝夜也⑤。九數(shù)世名“洛書(shū)”，惟宋·劉收⑥以為“河圖”。今考《系辭》先稱(chēng)“河圖”后稱(chēng)“洛書(shū)”，九數(shù)之義居先，是當(dāng)改名“河圖”。
以與《易》義相合。第九章日“天一地二天三地四”云云，又言十?dāng)?shù)，象五行四時(shí)以成變化也。十?dāng)?shù)世名“河圖”，惟宋·前牧以為“格書(shū)”。今考《系辭》．十?dāng)?shù)之義居后，是當(dāng)改名“洛書(shū)”。再觀《下系》⑦第五章曰；“日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉；寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)；寒暑相推而歲成焉。”先言晝夜，后言四時(shí)，則九數(shù)法晝夜，當(dāng)居于先，名“河圖”，十教法四時(shí)，當(dāng)居于后，名“洛書(shū)”，義可想見(jiàn)。劉牧說(shuō)本希夷⑧，不為無(wú)據(jù)。先儒力辨其非，習(xí)于舊聞，不信劉說(shuō)，又謂：“天乃錫禹洪范九疇⑨”為龜書(shū)出洛之證。不知《洪范》原文，并無(wú)龜書(shū)，九疇效法九數(shù)，亦非法龜書(shū)，何乃執(zhí)天錫為出洛之據(jù)？余按“圖”、“書(shū)”二字，“圖”謂園形，“書(shū)”謂積畫(huà)。九數(shù)分八方，其形園，有五數(shù)無(wú)十?dāng)?shù)，因龍馬之形不方，而背又屬陽(yáng)，圖負(fù)于龍馬之背，是以無(wú)腹下之十?dāng)?shù)，只有背上之五數(shù)也。若乎“洛書(shū)”分四方，有天五又有地十，因龜之腹背皆有積畫(huà)，背甲之畫(huà)象天，腹版之畫(huà)象地，背上之畫(huà)其數(shù)奇，腹下之畫(huà)其數(shù)偶，合為十?dāng)?shù)，以成天地對(duì)待之形。蓋龜形本方，又有腹背之甲版以象天地，所以其數(shù)以天地分言也。今因從劉說(shuō)，改九為“河圖”，十為“洛書(shū)”，非敢阿好，實(shí)與《易》旨有合耳。義詳于下。
[注釋]
①今本《周易》，除六十四卦圖外，還包括卦辭、爻辭，象傳、彖傳、系辭、文言、說(shuō)卦、序卦、雜卦等九種文辭(后七種十篇世稱(chēng)《十翼》)。對(duì)各種文字的作者和著作時(shí)間，各家看法頗不一致。以前比較流行的一種傳說(shuō)是：伏羲畫(huà)卦，文王，周公演卦辭爻辭，孔子及其門(mén)人作《十翼》。伏羲畫(huà)卦時(shí)尚無(wú)文字，故日；“只有爻象卦圖而已”。
②河洛九數(shù)十?dāng)?shù)圖：“河”指“河圖”，"洛”指“洛書(shū)”。傳說(shuō)上古伏羲氏時(shí)，有龍馬從黃河出現(xiàn)，背負(fù)“河圖”；有神龜從洛水出現(xiàn)，背負(fù)“洛書(shū)”。伏羲據(jù)以畫(huà)成八卦?！兑?系辭上》；“河出圖，洛出書(shū)，圣人則之?！焙笫浪鶄骱訄D洛書(shū)分別為九數(shù)、十?dāng)?shù)圖（見(jiàn)本書(shū)附圖四和附圖五）。此兩圖始傳千北宋陳摶而不見(jiàn)于宋以前的古文獻(xiàn)，據(jù)考為宋人模擬古“太乙九宮占盤(pán)”及附會(huì)前人《易》注而作。
③天地定位：《易-系辭上》“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣”的縮句?！墩f(shuō)卦》有“天地定位”句，言先天八卦之乾南坤北，為準(zhǔn)擬天地之位而定。
④易與天地準(zhǔn)：孔穎達(dá)疏：“謂準(zhǔn)擬天地”。準(zhǔn)：比照，依據(jù)。
⑤通乎晝夜之道：孔穎達(dá)疏；“晝則明也，夜則幽也，言通曉于幽明之道，而無(wú)事不知也”?！熬艛?shù)法天地之晝夜”的解釋?zhuān)斠?jiàn)本書(shū)“先天八卦”章。
⑥劉牧：宋·衝州西安（今浙江省衢縣）人，字先之《四庫(kù)提要》謂彭城人，字長(zhǎng)民)。受易學(xué)于范粵昌，著有《易解》、《卦德通論》，《易象鉤隱圖》等。
⑦《下系》；即《系辭下》。
⑧希夷；即陳摶。陳摶(?-989)字圖南，自號(hào)扶搖子，唐宋間毫州真源（今河南鹿邑縣）人，著名道士。著作有《無(wú)極圖》、《先天圖》，《指玄篇》等，為宋代理學(xué)的先導(dǎo)者。
⑨天乃錫禹洪范九疇：語(yǔ)出《尚書(shū).·洪范》。“錫”通“賜”《公羊傳·莊公元年》：“王使榮叔來(lái)錫桓公命。錫者何？賜也。”洪范九疇，相傳大禹治水時(shí)，“上天”賜給他治理天下的九類(lèi)大法。洪：大。范：法、規(guī)范。疇：種類(lèi)。
西學(xué)有《物理推原》一書(shū)，由一名一物次第推求，而歸本于造化主，是萬(wàn)殊推到一本，《中庸》所謂：“其次致曲，曲能有誠(chéng)①”也。中國(guó)圣人作《易》，由太極衍為八卦，由八卦重為六十四卦，范圍天地，曲成萬(wàn)物；。是一本散為萬(wàn)殊，孔子所謂“吾道一以貫之”也。太極者，謂天地來(lái)分之先，只渾然元?dú)庖粓F(tuán)而已。由太極生出兩儀，有陰有陽(yáng)，由兩儀生出四象，則陰中又有陽(yáng)，陽(yáng)中又有陰，由四象生出八卦,邵子所謂先天八卦也。非僅空名，實(shí)有此八樣氣化以化成天地。于是乎天旋地轉(zhuǎn)，陽(yáng)為晝，陰為夜，遂有河圖九數(shù)之位。積晝夜以成四時(shí)，天地轉(zhuǎn)運(yùn)，四時(shí)互更，又有洛書(shū)十?dāng)?shù)之位。天與地一往一來(lái)，將先天八卦之氣，變而為后天八卦之運(yùn)，則萬(wàn)物成矣，物相雜，卦相蕩，合為六十四卦，三百八十四爻，則變化盡矣。《焦氏易林》②又衍為三百八十四卦，二千三百四爻。然《內(nèi)經(jīng)》云“陰陽(yáng)者，……數(shù)之可千，推之可萬(wàn)”，安能以爻象盡之？圣人舉例發(fā)凡，備于六十四卦，廣矣，大矣，莫能外矣，何必更加推衍。吾于易義，尤不過(guò)窺豹一斑，只就確然可據(jù)，有關(guān)醫(yī)學(xué)者，約略言之，所望醫(yī)學(xué)昌明，允躋仁壽③。至于易學(xué)，尤望海內(nèi)群公，闡明圣道，位天地，育萬(wàn)物，豈曰小補(bǔ)之哉！謹(jǐn)將臆說(shuō)序例于后。
[注釋]
①其次致曲，曲能有誠(chéng)：謂致行于細(xì)小之事，也能達(dá)到“誠(chéng)”（《中庸》曰：誠(chéng)者，天之道也?！保┑木辰纭＿@里比喻近代西方科學(xué)從分析局部認(rèn)識(shí)整體的方法，致：推致。曲：鄭玄注：“猶小小之事也”。
②《焦氏易林》》十六卷，西漢人焦贛所著。焦贛：字延壽，專(zhuān)治易學(xué)，自言得盂喜（西漢初另一易學(xué)家）之傳。其書(shū)以每一卦演為六十四卦，各系繇辭，占驗(yàn)吉兇，為后來(lái)以象數(shù)說(shuō)《易》者所推崇。
③允躋仁壽，達(dá)到長(zhǎng)壽。允：文言語(yǔ)首助詞。躋：登、達(dá)到。仁壽：以仁者安靜能致長(zhǎng)壽，故謂仁壽?！墩撜Z(yǔ)·雍也》：“仁者壽。”
天地未分之先，無(wú)物無(wú)象，人誰(shuí)得而見(jiàn)之？圣人原始返終，由有形推到無(wú)形，知天地初生之始，只是渾然元?dú)庖粓F(tuán)，無(wú)以名之，尊稱(chēng)之曰太極。欲將⑶太極寫(xiě)圈，則當(dāng)作“○”，以象渾然元?dú)猗戎?。泰西算法，?起，從九止，謂天地之?dāng)?shù)，皆起于0，即是起于太極之義。中國(guó)數(shù)起于一，一字本作“．”，后人引長(zhǎng)作“一”，其實(shí)古只一點(diǎn)，以象太極。故許氏《說(shuō)文》云，“惟初太始，道立于一，造分天地，化成萬(wàn)物?！笔婪Q(chēng)包羲一畫(huà)開(kāi)天，皆指太極而言。至宋周濂溪先生，乃以“○”為無(wú)極圖，而另以“▓”為太極圖，其說(shuō)未嘗不通，然“▓”圖既分黑白，已有陰陽(yáng)，是已生兩儀，不得仍名太極也。雖草木之核內(nèi)仁，多是兩瓣，然五谷之實(shí)，不盡兩瓣，不得以核仁兩瓣為象太極。凡核仁兩瓣者，其中間必有微芽，是芽象太極，兩瓣仍象兩儀。故追寫(xiě)太極，必以“○”為元?dú)鉁喨恢蟆?/p>
又按《易經(jīng)》只推(5)到太極而止，并來(lái)推到無(wú)極。蓋太極者，造化之根柢也，若云無(wú)極，則并根柢而無(wú)之，亦何關(guān)于造化？故周子無(wú)極之說(shuō)，束免頭上按頭。
天地初生，無(wú)從目見(jiàn)，惟將人物初生考驗(yàn)之，則太極之象可見(jiàn)。有如雞卵，皆以為太極一團(tuán)之象，然卵白象天，卵黃象地，黃為陰，白為陽(yáng)，已分阻陽(yáng)，便是兩儀，不得名為太極也。惟未成卵之先，附於雌雞背脊骨間，只有細(xì)子，小者如梧子，大者如彈丸，只是園核一牧，并無(wú)黃白二色，乃為雞卵之太極。人之初胎，一月為胚，亦只渾然一團(tuán)，是為生人之太極。推之萬(wàn)物，返之兩大②，太極之義，從可想矣。
太極者，肇造天地人物之真宰也。耶穌天主，尊祟造化主，虛奉其名，不知其實(shí)。問(wèn)如何肇造天地人物，則但曰神妙奠測(cè)。不知圣人言太極，則真是造化生。如何肇造，如何神妙，皆有變化生成之實(shí)據(jù)，不徒托諸空談，《易》其至矣乎！
男守潛按：西人生理學(xué)言生殖器中有核如卵稍虛，男子精以顯微鏡照之，有動(dòng)物形如蝌蚪，為精蟲(chóng)，男女交則精蟲(chóng)入女之卵核，補(bǔ)其虛處而成孕。夫女之卵核即太極形，男女交成孕，即太極生兩儀。男子之精蟲(chóng)如蝌蚪，女卵核虛處如蝌蚪，相補(bǔ)完兩儀圖。此圖今以為太極也，詳后。
[注釋]
①周濂溪：北宋哲學(xué)家(.1017-1073)，名敦頤，字茂叔?！板ハ笔撬奶?hào)?！盁o(wú)極而太極”之說(shuō)，見(jiàn)其所著《太極圖說(shuō)》。
②兩大：兩儀。指天地或陰陽(yáng)。
太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜面生陰，于是乎化生兩儀。兩議者，一陰一陽(yáng)也。原無(wú)形象，今欲擬諸形容，則當(dāng)作“▓”，左為陽(yáng)，右為陰，以北為陽(yáng)之初生，以南為陰之初起。有此兩儀，而天地萬(wàn)物皆自此生。故《內(nèi)經(jīng)·陰陽(yáng)虛象大論》曰：陰陽(yáng)者，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，積陽(yáng)為天，積陰為地，陰?kù)o陽(yáng)躁，陽(yáng)生陰長(zhǎng)，陽(yáng)化氣，陰成形，陰陽(yáng)者，血?dú)庵信?，左右者，陰?yáng)之道路也，水火者，陰帶之征兆也；陰在內(nèi)，陽(yáng)之守也，陽(yáng)在外，陰之使也[6]。
謹(jǐn)按人身，由一陰一陽(yáng)生出三陰三陽(yáng)。三陰又分手足六經(jīng)，含于坤之六爻；三陽(yáng)亦分手足六經(jīng)，臺(tái)于乾之六爻。故人身一小天地，而天地只一陰陽(yáng)?！秲?nèi)經(jīng)》又曰：“陽(yáng)為氣，陰為味”，則辨藥之性亦自此起。
《內(nèi)經(jīng)·生氣通天論》曰：“自古通天者生之本，本于陰陽(yáng)”?！瓣幷撸鼐鹭揭?；陽(yáng)者，衛(wèi)外而為固也”。謹(jǐn)按藏精衛(wèi)外，皆是言人身陰陽(yáng)之功用，惟“起亟”二字，是言起于根源處?！柏健奔垂盘珮O之“極”，言陽(yáng)根于陰，陰根于陽(yáng)，起于太極之義。中國(guó)圣人言?xún)蓛x生于太極，明且確矣。泰西《舊約書(shū)·創(chuàng)世記》.曰：神造天地，其初空虛黑暗，神說(shuō)要有光就有了光，神將光暗(7)分開(kāi)了，神稱(chēng)光為晝，稱(chēng)暗為夜。”此與太極生兩儀之說(shuō)相合。所謂空虛黑暗，即《內(nèi)經(jīng)》起亟者也。中國(guó)圣人言太極是造分天地之根源，而泰西《創(chuàng)世記》另言有神造天地。夫太極之外，更有何神？，宋·周子①于太極外，再溯無(wú)極；《創(chuàng)世記》于天地外，另有一神，皆不免于托空。
問(wèn)陰陽(yáng)初分之時(shí)，究是何物何象？答曰：只是光暗二色而已。問(wèn)日：可是冷熱二氣否？答曰先分光暗，后分冷熱。譬如侵晨有光而不熱，黃昏已暗而不冷，則知先有光暗，后有冷熱。
[注釋]
①周子，指周敦頤。
既有陰陽(yáng)，互相感召，陽(yáng)育陰，陰保陽(yáng)。泰西名為發(fā)力，又名吸力、攝力①，互相吸攝，于是陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰。故陰陽(yáng)二氣，又分為四，名日四象。凡此四端，尚無(wú)定形，未可以圖寫(xiě)之。今欲擬諸形容，則當(dāng)作“▓”。此圖并非實(shí)象，不過(guò)以左為陽(yáng)，而陽(yáng)中又有陰；以右為陰，而陰中又有陽(yáng)，略寫(xiě)四象之意，閱者章勿拘執(zhí)。邵康節(jié)②有平方圖，于四象圖之理，尚能形容，今附如下<附圖一>。
[注釋]
①發(fā)力、吸力、攝力：均為引力(Attraction)的舊譯。
②紹康節(jié)：北宋哲學(xué)家(1011-1077)名雍，字堯夫?！翱倒?jié)”是他的謚號(hào)。著作有《皇極經(jīng)世>、《伊川擊壤集》等。
既有四象，乃變生八卦，邵子所謂先天八卦也。今將紹子之圖列于下端（附圖二）．
兩儀生四象，四象生八卦，由八卦生六十四卦，邵子皆有圖，茲不具錄。
上圖下二位，一陰一陽(yáng)為兩儀，中四位，太陽(yáng)、少陰，太陰，少陽(yáng)為四象。由四象而生出八卦上八位，乾、兌、離、震為陽(yáng)之所生，巽、坎、艮、坤為陰之所生，又以乾兌生于太陽(yáng)，離震生于少陰，巽坎生于少陽(yáng)，艮坤生于太陰，次第相生。序列其數(shù)，則為乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，邵子所謂先天八卦之?dāng)?shù)也。后人以先天二字，與《易經(jīng)》“先天弗違，后天奉若①”義不相合，遂詆其非。然考八卦，實(shí)有先后二義，位次各有不同。雖“天”字之名不甚骸洽，不得謂卦無(wú)先后也。故系詞“天地定位”二章在“帝出乎震”之前，足見(jiàn)“帝出乎震”章是言后天卦，當(dāng)在后；“天地定位”章是言先天卦，當(dāng)在前也②。
推衍八卦之序，而知人之初胎在母腹中，第一月只是一點(diǎn)元陽(yáng)之氣，以應(yīng)乾一。有氣即有液，第二月氣又化液，以應(yīng)兌二，主澤液（9）。第二月氣澤臺(tái)化為熱，以應(yīng)離三。第四月振振而動(dòng)，以應(yīng)震四。既震動(dòng)，則有呼吸象風(fēng)氣。第五月子隨母氣有呼吸，以應(yīng)巽五。第六月胎水始盛，以應(yīng)坎六。第七月子之腸胃已具，以應(yīng)良七，主中土。第八月肌肉皆成，以應(yīng)坤八，形體俱全。故凡懷孕逾(10)八月生者，其子易養(yǎng)；不滿(mǎn)八月則子難養(yǎng)。今醫(yī)遇人體弱，以為先天不足，所謂先天，即指胎元而言。
再按人在胎中，先生頭，為乾一；次生肺，為兌二；次生心，為離三；次生肝、膽，為震四、巽五；次生腎，為坎六；次生腸胃，為艮七；次生肌肉，為坤八。西醫(yī)剖視，大略如此，頗合先天八卦之象。
數(shù)者，所以紀(jì)氣也。茍無(wú)其氣，則數(shù)只空名，非造化之確數(shù)矣。有如先天八卦之?dāng)?shù)，皆實(shí)有其氣可憑。乾居一數(shù)者，蓋肇造天地之先，太極初分，先有天陽(yáng)，只一點(diǎn)光氣而已，故乾居一數(shù)。有此一點(diǎn)光氣，次有潤(rùn)澤之氣，故兌而二。光澤二氣合化為熱，于是生火，做離火居三。火氣發(fā)則震動(dòng)，故震居四。有發(fā)動(dòng)即有往來(lái)，是生風(fēng)氣，故巽風(fēng)居五。雷動(dòng)風(fēng)散，雨水斯降，故坎水居六。有流即有止，有水即有山，故艮居七。山水具而地體成，故坤地居八。古人未有此說(shuō)，余覽泰西《舊約書(shū)·創(chuàng)世紀(jì)》云：神造天地之始，空虛無(wú)物，神曰要有光，就有了光。此即《易經(jīng)》先天卦乾居一數(shù)之義。摩西③、耶穌出于西土，未讀中國(guó)《易經(jīng)》，言創(chuàng)世先言有光，恰符乾一之?dāng)?shù)，非聰明絕世，安能言此。惜其說(shuō)出于想象，不能次第推詳，故其后言神要有水、要有火、要有山，要有地，與《易》之序不合。揆之造物(11)，次第未符。不如中國(guó)圣人。所列先天之卦，次第相生，與造化絲毫不差。今人不究易義，抑知易道精博，佛釋、耶穌之教，何一而不賅哉！
問(wèn)日：先天八卦之?dāng)?shù)，由一至八皆順數(shù)也，系詞何以有“數(shù)往者順，知來(lái)者逆④之說(shuō)？
答日：由一至八，此天地并未成形之先，原無(wú)定位，只是一氣相生。故畫(huà)卦則一陰一陽(yáng)次第相加，而造化則由一至八，陰陽(yáng)相生。此生陰生陽(yáng)之?dāng)?shù)，并無(wú)順逆者也。惟天地已成形后，則有定位。有定位則陰陽(yáng)對(duì)待，八卦相錯(cuò)，于是乎分陰分陽(yáng)。陽(yáng)數(shù)順行，陰數(shù)逆行；陽(yáng)為晝，陰為夜。.陽(yáng)法天，陰法地，天旋地轉(zhuǎn)，寒往暑來(lái)，《易》所謂“數(shù)往者順，知來(lái)者逆”也。另圖如下(附圖三)：
上先天八卦方位象數(shù)圖義，原出于《易》，并非邵子創(chuàng)說(shuō)。系詞曰；“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相搏，水火不相射，八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順，知來(lái)者逆⑤”，即此之謂也。
問(wèn)曰：震、離、兌何以當(dāng)居左？巽，坎、艮何以當(dāng)居右？
答曰：此以其數(shù)定之也。陽(yáng)數(shù)順，主生，當(dāng)居左，故自乾至震位在左；陰數(shù)逆，主成，當(dāng)居右，故自坤至巽位在右。以其數(shù)之順逆分為左右，八卦隨之，遂成對(duì)待之形。以六子論，則乾坤者父母也，艮、坎、震三男卦皆依于坤母，巽、離、兌三女卦皆依于乾父。陰求陽(yáng)，陽(yáng)求陰，故《易》曰：“乾稱(chēng)父，坤稱(chēng)母”。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女，坎再索而得男，故謂之中男，離再索而得女，散謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女⑥。索者，求也，取也。天索地氣，地索天氣。泰西天學(xué)名為“發(fā)力”，又名“吸力”，又名“攝力”，實(shí)即《周易》所謂“索”也。西人謂天空純是冷氣，地心純是熱質(zhì)，皆是陰陽(yáng)互換之證。惟西人言天，冷際上仍是熱際，則出于臆斷，并無(wú)考驗(yàn)，且與吸力、發(fā)力之說(shuō)相閡。安有冷際上又有熱際之理？即云冷際上又是熱際，亦欺人語(yǔ)，誰(shuí)往試驗(yàn)？不知中國(guó)圣人衍出先天八卦，凡陽(yáng)卦皆依附于坤，凡陰卦皆依附于乾，而天純冷，地純熱，陰陽(yáng)互換，象已見(jiàn)于卦圖，不待西人乘氣球，鑿地穴始知之也?？拜浖摇肚嗄医?jīng)》⑦雖偽書(shū)，然頗通《易》。其曰“天依形，地附氣，陽(yáng)育陰，陰含陽(yáng)”即此之謂也。
問(wèn)：數(shù)往者順，知來(lái)者逆，何者為往？何者為來(lái)？
答曰：日往則月來(lái)，月往則日來(lái)；寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，皆言天地之往來(lái)也。以一日論之，自子至午，上半日天左旋，行震、離、兌之位，其數(shù)逆，為來(lái)，自午至子，下半日行巽、坎，艮之位，其數(shù)順，為往，此天之往來(lái)也。若乎地之往來(lái)，地右轉(zhuǎn)，自子至午，上半日行艮、坎、巽之位，其數(shù)逆，為來(lái)；自午至子，下半日行兌、離、震之位，其數(shù)順，為往。地與天對(duì)待，而互相往來(lái)以成晝夜。由一日推至一年，由一年推之一運(yùn)，以至于十二萬(wàn)年為一元。天地往來(lái)之?dāng)?shù)不外于此，人事之代謝亦不外于此。圣人所以能前知，豈怪誕哉！
問(wèn)曰：先天八卦之方位，有可實(shí)驗(yàn)之證乎？
答曰：觀于天地而知矣。坤位在北，故地球偏居北方；乾位在南，故天頂正在南方。是以考中星者，必以正南為天頂。水源生于西，坎在西也，日出于東，離在東也。雖“洛書(shū)”之?dāng)?shù)以水屬北方，然“洛書(shū)”配后天八卦，主四時(shí)，言水生成之時(shí)則在北方，非謂水氣出于北方也。先天八卦以氣言，則水之氣實(shí)生于西，故天下之水源皆在于西。泰西人論海亦謂常往東流，可知水源在西矣?！奥鍟?shū)”以火屬南方，亦主時(shí)令言。若以氣畝，則火(15)實(shí)生東方。東方屬木，鉆木取火，即是離火在東之驗(yàn)。艮在西北，故西北多山。兌在東南，故東南多湖澤。西人天學(xué)謂天有恒風(fēng)，起向西南，樹(shù)枝不動(dòng)亦有此風(fēng)，一刻行六里，可謂先天巽在西南之實(shí)證。西南在“河圖”當(dāng)二數(shù)，漢管輅⑧占云巽二起風(fēng)，即指先天巽方而言。震在東北，應(yīng)寅方立春萬(wàn)物萌動(dòng)。先天震與巽對(duì)待，巽之恒風(fēng)吹向震東，震氣搏之，復(fù)還于巽，震巽合而為恒卦，即取恒風(fēng)之義。中國(guó)人久不考驗(yàn)，賴(lài)有泰西天學(xué)，考出恒風(fēng)，而益見(jiàn)圣人名卦之理。
先天主氣，后天主運(yùn)。運(yùn)主成物，氣主生物。凡天地間物，其秉氣以生者，多秉于先天卦氣也。有獸如鹿，是秉先天坤震之氣。震居?xùn)|北，在今關(guān)東，與正北坤卦相合，是為復(fù)卦。鹿秉此氣，故鹿茸以關(guān)東者為佳。冬至一陽(yáng)生，復(fù)卦值月，故鹿解角生茸以應(yīng)之，用能補(bǔ)陰中之陽(yáng)氣。麋是秉先天乾巽之氣。先天巽居西南，在今云南吐蕃，與正南乾卦相合，是為垢卦。麋秉此氣，故麇茸以吐蕃者為佳。夏至一陰生，姤卦值月，故麋角解而生茸，用能補(bǔ)陽(yáng)中之陰血。柑、橙、桔、柚，皮皆青，有銅綠之色，是秉先天兌金之氣。先天兌在東南，當(dāng)四綠之位，故皮綠，內(nèi)含汁液，是為兌澤；熟則轉(zhuǎn)紅，是轉(zhuǎn)為后無(wú)兌之七赤也。柑桔不踰淮，以淮北乃正東方，屬先天離卦，兌澤遇離火則為澤火革，是以桔踰淮北則變?yōu)殍锥蕽蓽p矣。他如荷藕秉先天離氣，梨、菔秉先天坎氣。趁此以求，則藥性可得其真。
先天八卦，以對(duì)待為體，蓋大造⑨之匡廓也。既有此匡廓，于是天旋地轉(zhuǎn)，以生晝夜，遂有“河圖”之九數(shù)。晝夜既生，秋為四時(shí)，遂有“洛書(shū)”之十?dāng)?shù)。
此世所傳“洛書(shū)”圖，惟宋劉牧以為“河圖”。先儒皆詆其非，然劉牧云得于陳希夷，希夷頗悉陰陽(yáng)之理(13)，其說(shuō)當(dāng)是?！兑住贩Q(chēng)“河圖”在前，“洛書(shū)”在后，今考?xì)饣?，此?shù)實(shí)應(yīng)居前，故從劉牧改名“河圖”，蓋理求其是而已，何必有成見(jiàn)哉。
中五立極，臨制四方，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足。陽(yáng)數(shù)象天，陰數(shù)象地。陽(yáng)數(shù)左旋，從北方起，一在正北，三在正東，九在正南，七在正西，而復(fù)還于一為一周，陰數(shù)右旋，從西南方起，二在西南，四在東南，八在東北，六在西北。以對(duì)待計(jì)之則為十，以縱橫(14)計(jì)之則為十五。五十者，天地相合之?dāng)?shù)，萬(wàn)物之根柢，即太極之功用也。
男祖鑒曰：河洛之?dāng)?shù)，法天象地，天旋地轉(zhuǎn)，互相乘除。陽(yáng)數(shù)起于三，三三如九而得九數(shù)，三九二十七而得七數(shù)，三七二十一而得一數(shù)，一三如三而得三數(shù)，皆左旋以法天，故日東出而西沒(méi)也；陰數(shù)起于二，二二如四而得四數(shù)，二四如八而得八數(shù)；二八一十六而得六數(shù)，二六一十二而得二數(shù)，皆右旋而法地，故地右轉(zhuǎn)以迎天也。西洋天學(xué)，但謂地球每日右旋一周，以成晝夜，而不知地右旋則天左旋，不得但言地轉(zhuǎn)，不言天轉(zhuǎn)也。天旋地轉(zhuǎn)，日往月來(lái)，《易》所謂：“日月相推而明生焉”即指“河圖”而言。《九數(shù)通考》⑩云：天圍三而因以三乘，地周四而折半起算，因以二乘。折半之說(shuō)太迂曲。蓋天數(shù)起于一，原無(wú)乘除，至三數(shù)始有乘除，故天數(shù)以三為乘也；地?cái)?shù)起于二，已有乘除，故地?cái)?shù)(15)即以二為乘也。
右條經(jīng)：先父信筆附入，故仍原稿不低格，祖鑒系守潛原名。
問(wèn)：天圍三，地周四，易義有取于此否？
答曰：有。《易》法天地，故首乾坤。凡陽(yáng)爻皆從乾來(lái)，法天之象。天圍三，以三乘之，極于九，故陽(yáng)爻用九。凡陰爻皆由坤來(lái)，法地之象。地周四，以四乘之，極于十六，故陰爻用六。天三極于九，內(nèi)含五數(shù)；地四極于六，內(nèi)含十?dāng)?shù)?！兑住酚镁帕撸员M滅地之?dāng)?shù)也。
問(wèn)曰：天地只一區(qū)宇(16)耳，何以分此三彼二，此五彼六，而定為九方，分為九數(shù)哉？
答曰：河圖本于晝夜，晝夜以日為主（17），日在天則有光，地承日則有熱，以光熱論之，則其數(shù)顯然。東方日初出(18)，其時(shí)天有三分光，故其數(shù)三，地承日光，恰在西南，地有二分熱，故其數(shù)二。辰巳之時(shí)，日臨中五，其時(shí)天有五分光，故其數(shù)五；地承日光，恰在辰位，其時(shí)地有四分熱，故其數(shù)四。午未時(shí)天在正北，地在東北，天有九分光，故其數(shù)九；地有八分熱，故其數(shù)八。申酉時(shí)天在西方，有七分光，故其數(shù)七，地在西北，有六分熱，故其數(shù)六。戌亥子之時(shí)，日在地下正北方，其時(shí)天只有一分光，故其教一，地轉(zhuǎn)中宮，其時(shí)全無(wú)熱氣，放中宮只有天數(shù)之五而無(wú)地?cái)?shù)也。至寅卯時(shí)，則天光又轉(zhuǎn)到三數(shù)，地?zé)嵊洲D(zhuǎn)到二數(shù)矣。天至辰而臨中五，地至戌而轉(zhuǎn)中官，故《內(nèi)經(jīng)》以辰為天門(mén)，戌為地戶(hù)。王冰注戌為天門(mén),辰為地戶(hù)，則顛倒矣。光熱之說(shuō)不見(jiàn)于古，然“河圖”之?dāng)?shù)以紀(jì)晝夜?！兑住凡辉坪?；“日月相推而明生焉”，即光之謂也，“日以暄之”，即熱之謂也。參以泰西光熱之學(xué)而易理益明。
男祖鑒曰（19）：洛書(shū)為相加之?dāng)?shù)，加法以次第論，故洛書(shū)天一、地二、天三、地四依次(20)遞加，所以明天地一周之次序。河圖之?dāng)?shù)以紀(jì)天光、地?zé)?，積累而成，故用乘。天光由三而累乘之，地?zé)嵊啥鄢酥?，其?shù)恰符，是天地之巧合。隸首⑾作算，實(shí)取于此，故凡算法，皆不離加減乘除也。
九數(shù)分為九官。黃帝畫(huà)井分疆，實(shí)本于此，但有數(shù)與方隅，并無(wú)色也。古人又以七色隸之，不知起于何時(shí)。然乾為大赤，配九紫；坎為赤，配七赤，則由來(lái)久矣。
七色之說(shuō)，古未有解，今就一年之地面觀之，而七色可驗(yàn)。東方初春，草木青翠，故三為碧，辰巳月初夏，草術(shù)茂綠，放四為綠；夏日赤日當(dāng)天，正在南方，故九為紫；末申月夏末秋初，草木黝黑，故二為黑；秋令在西方，木葉翻紅，故七為赤；亥月白露為霜，見(jiàn)于地為白色，放六為白；冬月雪盛，故一為白，冬春之交猶有霜旨，故八亦為白；惟中央五黃，系中土之色，四時(shí)不變。古無(wú)是說(shuō)，然不取此象，則義無(wú)可通。竊嘗遠(yuǎn)觀近取，而立是說(shuō)，或亦千慮一得耳！
“河圖”九數(shù)之方位，與先天八卦相配合，坤一、乾九、離三、坎七、震八、巽二、兌四、艮六配取之例，未知出于何時(shí)，然漢管輅占巽二起風(fēng)，楊子云《太玄經(jīng)》⑿多準(zhǔn)此數(shù)，則由來(lái)己久。況乾為大赤配九紫，坎為赤配七赤，已具于《易》，惟中五之?dāng)?shù)，無(wú)卦相配，蓋中五者太極也，故曰中五立極。九數(shù)縱橫皆得十五，即是各有一太極。
后天八卦之方位，亦與此數(shù)合，故又以后天八卦隸之：一白坎、二黑坤，三碧震、四綠巽、五黃中、六白乾、七赤兌，八白艮、九紫離。
堪輿家以“河圖”九數(shù)推衍元運(yùn)，一、二、三為上元，四、五、六為中元，七、八、九為下元。不知雖分三元，實(shí)只兩元，譬如一日，實(shí)一晝一夜而已。元運(yùn)推算之法，每數(shù)各管二十年。蓋天行一位，則地行二位，天行三位，則地行四位，共八十年，天行五位，地亦在五位，將此五數(shù)寄于巽方，只管十年以上，共合為九十年。由一至五皆順數(shù)，是為上元。自此天行九位，地行八位，天行七位，地行六位，共八十年，天又行乾方，遂轉(zhuǎn)入地下；地因轉(zhuǎn)西南，而正臨五位，將此五數(shù)寄于乾方，只管十年。以上共合為九十年。由九退至五，皆逆數(shù)，是為下元。三元行盡，天乃復(fù)歸于一，地乃復(fù)歸于二。上下兩元，其數(shù)一順一逆，不能相接，必天地交于中五，以為樞紐，然后能超神接氣，故《內(nèi)經(jīng)》以辰戌為天門(mén)地戶(hù)（凡臨中五只須十年，因中宮較窄，故只須十年已行過(guò)了）。
“河圖”之?dāng)?shù)，皆天左旋，地右轉(zhuǎn)。驗(yàn)之于人，耳目象天，手足象地?！秲?nèi)經(jīng)》曰：右耳日不如左明也，左手足不如右強(qiáng)也，東方陽(yáng)也，陽(yáng)者其精并于上，上盛而下'虛，故耳目聰明而手足不便也；西方陰也，陰者其精并于下，下盛而上虛，故耳目不聰明而手足便也。(13)
《內(nèi)經(jīng)》有以臟腑配九數(shù)者。《六節(jié)臟象論》曰：“分為九野，九野為九臟，故形臟四，神臟五?！毙闻K謂胃、大小腸、膀胱，神臟謂心、肝、脾．肺、腎，所以藏神也。
“河圖”之?dāng)?shù)，配后天八卦，驗(yàn)之于人，有確切不移者，無(wú)過(guò)于女子七歲更齒，二七而天癸至。男子八歲更齒，二八而天癸至。蓋少女屬兌卦得七數(shù)，少男屬艮卦得八數(shù)，故以七八起算。義詳下乾坤六子章。
天地間物，形色不齊，然不過(guò)此七色而已。西人用三角破璃鏡，照出日分七色，亦是“河圖”七色之驗(yàn)。
此世所傳“河圖”，今改名“洛書(shū)”，義見(jiàn)前考辨章。再按《易經(jīng)》先言“河圖”，主氣主生，自當(dāng)以九數(shù)為是，次言“洛書(shū)”，主運(yùn)主成，觀《易·系辭》天一地二章，是言“洛書(shū)”十?dāng)?shù)，其曰“成變化而行鬼神”(21)者，以其主成也。行者，即五行之謂也。
此圖以成數(shù)為主，以五行為用，自當(dāng)在九數(shù)之后，是以從劉牧說(shuō)，改名(22)為“洛書(shū)”。
“洛書(shū)”之?dāng)?shù)，一共六宗，二七同道，三八為朋，四九為友，五十相守。蔣大鴻@曰：“圣人觀象而求其義，以奇屬陽(yáng)，以偶屬陰。其數(shù)三五所以齊一，其形對(duì)待所以往來(lái)。四時(shí)之代謝由此而運(yùn)，萬(wàn)物之化育由此而胚。一生一成，皆陰陽(yáng)交媾之妙。二氣相交，五行兆焉?！贝藬?shù)語(yǔ)頗悉其理，然蔣大鴻仍從舊說(shuō)名“河圖”，又謂圣人本此圖始畫(huà)八卦。不知《系辭》明言：仰觀俯察，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，始畫(huà)八卦【15】，至于河圖、洛書(shū)，則但曰“圣人則之【16】”，并未言本此畫(huà)卦。且此圖四方以配八卦，實(shí)屬不合。術(shù)家拆四隅之?dāng)?shù)，補(bǔ)成八卦，牽強(qiáng)已極，非造化之真跡也。
“洛書(shū)”者，五行之根原也。其數(shù)以一三五七九屬之于天，以二四六八十屬之于地。天左行，地右行。天行五步，地亦行五步。二五媾精，遂生成水火木金土，故名日五行。
男祖鑒曰：西洋天學(xué)，言地右轉(zhuǎn)，有循行之軌道，而不言天轉(zhuǎn)；中國(guó)舊說(shuō)，言天左旋，不言地轉(zhuǎn)，皆不知古圣人五行之理。古圣人觀于“洛書(shū)”，而知天左行，地右行，一年各行五步，故名五行。然則如天地所行之軌道者，莫如“洛書(shū)”也。
又曰：五行一生一成，而有水火木金土，此有可以實(shí)驗(yàn)者。從冬至起，天左行在北，其時(shí)霜雪漸盛，為天一生水之驗(yàn)；天在北則地在南．日暑【17】漸長(zhǎng)，為地二生火之驗(yàn)，立春之后，天行在東，草術(shù)皆生，為天三生木之驗(yàn)；地行在西，為地四生金之候，但金在土暗生，人無(wú)從驗(yàn)，菊是秋花而生于春，亦即地四生金之一端（23）；春分以后，天行辰位，臨黃道，交其時(shí)，天在五，地亦在此，承天之合，故但言天五為生土之時(shí)，農(nóng)乃播谷，是其驗(yàn)也；夏至以后，天行正南，合于地二之位，其時(shí)赤日流金，為天七成火之驗(yàn)，夏至后，地行正北，合于天一之?dāng)?shù)，其時(shí)洪水盛漲，為地六成水之驗(yàn)；立秋后，地行東方，與天三之位合，其時(shí)草木成實(shí)，為地八成木之驗(yàn)；天行西方,與地四之位合，其時(shí)草木黃落，鞠有黃華【18】，為天九成金之驗(yàn)；重九后，地行戌位，天體漸低，地體漸高，故但言地十為成士之時(shí)，其時(shí)農(nóng)功告成，即地十成土之驗(yàn)；五、十二位寄于辰戌，故成戌為天門(mén)、地戶(hù)。凡此十?dāng)?shù)，以紀(jì)五行、成四時(shí)，故《易》曰：“變通莫大乎四時(shí)”。西人斥金水二物不足以當(dāng)五行，中國(guó)人和之，亦以為然。不知五行者，言天左行，地右行，而有一步生水、二步生火之義，非執(zhí)有象之五物言也。是以五行括盡天地之氣化。西人立土、水，火、風(fēng)四端，不知風(fēng)即木氣也。去金不言，試問(wèn)教十種金從何生化（25）?秋日草木黃落，感何氣化？知有形之金而不知五行之氣。以西人未讀中國(guó)書(shū)，不知“洛書(shū)”十?dāng)?shù)，故不知五行，奈何中國(guó)人日讀圣人書(shū)而亦不考耶?
“洛書(shū)”之?dāng)?shù)，一生一成，其何必得五數(shù),《易》所謂五位相得而各有合。蓋中五者太極也，四方者四象也。中五之極臨制四方，五行皆得中五乃能生成所謂物，物各有一太極。
五行分為五方，今就地球剖分之：英法當(dāng)屬九金位，是為西方；俄美當(dāng)一六水位，是為北方；非洲澳洲當(dāng)二七火位，是為南方；東洋大海當(dāng)三八木位，是為東方；．中國(guó)當(dāng)(26)五十土位，是為中央。五洲惟（27)東洋一片汪洋，并無(wú)土地，雖有琉球、日本，究竟土面無(wú)多。蓋東方屬三八木位，水來(lái)生木，是以多水；木能克土，是以少±。然雖少土（28），而以方位論之，不得謂非東方也。惟其以海為東方，然后知中國(guó)實(shí)居中央，與洛書(shū)之位恰合。今人以昆侖為地中，因其水分四面流也。然昆侖只是地之腦頂。《撼龍經(jīng)》【19】云：“昆侖山是天地骨，中鎮(zhèn)天地為巨物，如人脊背與頂粱，生出四肢龍尖兀。”是昆侖山如腦頂，中國(guó)在前面，如人之腹心；美利堅(jiān)在背面，如人之背心。以洛書(shū)十?dāng)?shù)論，則天五是地上之中宮，中國(guó)配之；地十是地下之中宮，美利堅(jiān)配之。又以五印度【20】為中者，乃中外形勢(shì)之說(shuō)，實(shí)非大造之定位也。
《內(nèi)經(jīng)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》曰；東方生風(fēng)，風(fēng)生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，在色為蒼，在音為角，在聲為呼，在變動(dòng)為握，在竅為目，在志為怒，其畜雞，其谷麥，其數(shù)八，其臭臊；南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，在色為赤，在音為徵，在聲為笑，在變動(dòng)為擾，在竅為舌，在志為喜，其畜羊，其谷黍，其數(shù)七，其臭焦；中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，在色為黃，在音為官，在聲為歌，在變動(dòng)為噦，在竅為口，在志為思，其畜牛，其谷稷，其數(shù)五，其臭香；西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，在色為白，在音為商，在聲為哭，在變動(dòng)為咳，在竅為鼻，在志為憂(yōu)，其畜馬，其谷稻，其數(shù)九，其臭腥；北方生寒，寒生水，水生咸，咸生腎，腎生骨，骨生髓，在色為黑，在音為羽，在聲為呻，在變動(dòng)為憟，在竅為耳，在志為恐，其畜贏，其谷豆，其數(shù)六，其臭腐【21】（29）。
五倫五常之性，本于五行，出于五臟。仁者木之性，出于肝；義者金之性，出于肺；禮者火之性，出于心；智者水之性，出于腎；信者土之性，出于脾。五方之民，性各有偏，人有辱薄，性亦不齊，然皆秉天地之五行，莫不具有本性。故孟子曰：人性皆善也。蓋洛書(shū)之?dāng)?shù)，以五十為中宮，孔子之教，以五常為中道，體天地，貫四時(shí)，所謂時(shí)中之圣也。佛主仁而義不備，道主義而仁不全，天主、耶穌，各得一性之偏，而五者未備，雖各有理致，與孔于教中之道不同。蓋孔子生于中國(guó)，從中立教，此非強(qiáng)人為之也，實(shí)天地生成自有之性，特恐人欲錮蔽，故必立教以明之。今試驗(yàn)諸物，而知五常之性，本于天矣。雁飛（30)則成行，居則成偶，從一而終，有夫婦之倫禮也。雁何故有禮哉？蓋雁乃隨陽(yáng)之鳥(niǎo)也。日行北陸，則雁遷居至北；日行南陸，則雁遷居至南，日者離火也，雁秉火德，故主有禮。仲秋之月，鳩化為鷹【22】，應(yīng)西方金氣而主殺義也。仲春之月，鷹化為鳩【23】，名布谷鳥(niǎo)，應(yīng)東方木氣而主生仁也。以一物應(yīng)時(shí)變性，蓋知人性之秉于五行。獸之有信，無(wú)過(guò)于象。越南、印度等處，設(shè)陷阱，象落其中，教令投誠(chéng)，象點(diǎn)頭，則引出，終身相從，或代耕作，永不叛也。按其地正當(dāng)坤方，坤土主信，象鼻極長(zhǎng)，鼻準(zhǔn)屬脾，鼻長(zhǎng)土旺，是以有信。象色黑而兼白，黑者二黑【24】，坤之正色也，白者，坤之對(duì)官八白【25】，艮方之色。艮亦屬土，象得坤艮之間色，秉純土之氣所生，是以有信。
信與忠同情而異位。忠者合于天地之中氣，應(yīng)乎“洛書(shū)”之中五，必秉中官五黃之正氣，然后有忠。誠(chéng)觀蜂蟻有君臣，其形腰中特細(xì)，以應(yīng)中央。惟黃蜂、黃蟻乃有君臣，黃是中五之色，縷既中細(xì)，色衛(wèi)應(yīng)中央，是以有忠氣。龜能前知，鼠不穿空倉(cāng)，二物皆秉北方水性，故主智。腎者，水臟也。凡物之生，皆秉父母之腎氣。獸尾長(zhǎng)過(guò)身，是腎中督脈極長(zhǎng)，知尊貴，老鳥(niǎo)鴉純黑，得腎水之氣，知反哺孝養(yǎng)，皆因秉腎氣足，故報(bào)本返始，不忘其由生也。相法言人耳垂有黑痣主孝，亦以腎開(kāi)竅于耳，故于此驗(yàn)孝。夫鳥(niǎo)獸猶有五常，豈可人而不知乎！
天干地支，非《易經(jīng)》之正旨，然亦易理所有，且其根源，實(shí)具于“洛書(shū)”，故即繼“洛書(shū)”而遞及之。
【注釋】
①見(jiàn)《易·乾·文言》。原文為“先天而天弗違，后天而奉天時(shí)”。
②見(jiàn)《易·說(shuō)卦》。
③摩西：一譯“梅瑟”（希伯來(lái)文Mosheh），猶太教和基督教圣經(jīng)故事中猶太人的古代領(lǐng)袖。傳說(shuō)《圣經(jīng)》首卷出自摩西之手，有“摩西五經(jīng)”之稱(chēng)。
④見(jiàn)《易·說(shuō)卦》。
⑤同上。
⑥參見(jiàn)《易·說(shuō)卦》。
⑦堪輿家：舊時(shí)為人相宅、相墓的“風(fēng)水”家。堪輿：指住宅基地或墓地的形勢(shì)，堪為高處，輿為下處?！肚嗄医?jīng)》：堪輿家書(shū)，原題“九天玄女青囊海角經(jīng)”?！稌x書(shū)·郭璞傳》云，“有郭公者，客居河?xùn)|，精于卜筮。璞從之受業(yè)，公以青囊中書(shū)九卷與之，由是遂洞五行天文卜筮之術(shù)。”郭氏“青囊中書(shū)”未見(jiàn)傳世，今本《青囊經(jīng)》系后世托名之作。
⑧管輅（Lu)：三國(guó)時(shí)魏術(shù)士，宇公明?！度龂?guó)志·管輅傳》,載有管輅卜筮奇驗(yàn)的傳說(shuō)。
⑨大造；天地造化之機(jī)。造化莫大于天地，故稱(chēng)。“造”為創(chuàng)造化育。
⑩九數(shù)通考：算術(shù)書(shū)名，清·屈曾發(fā)撰。
【11】隸首：相傳黃帝時(shí)人，算術(shù)和度量衡的發(fā)明者。
【12】楊子云：即楊雄(前53——后18)，兩漢文學(xué)家，哲學(xué)家、語(yǔ)言學(xué)家。著作有《法言》、《太玄經(jīng)》，《方言》，《訓(xùn)纂篇》等。《太玄經(jīng)》十卷，體裁摹擬《周易》。
【13】參見(jiàn)《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》。
【14】蔣大鴻：名平階，明·松江華亭（令上海市松江縣）人，工詩(shī)文，精堪輿。術(shù)數(shù)家言“三元法”者皆宗之。
【15】見(jiàn)《易·系辭下》，“古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情”。
【16】見(jiàn)《易·系辭上》：“是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象見(jiàn)吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書(shū)，圣人則之?！?/p>
【17】日晷(gui)：日影，引申為時(shí)光。晷：古代測(cè)日影以定時(shí)刻的儀器。
【18】鞠有黃華：引自《禮記·月令》：“季秋之月…鞠有黃華?！薄熬稀蓖ā熬铡?。
【19】撼龍經(jīng)：相地之書(shū)，舊題唐-楊筠松撰。
【20】五印度：古代印度之區(qū)劃分東、西、南、北、中五部，名“五天竺”，也稱(chēng)“五印度”。
【21】參閱《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》和《素問(wèn)·金匱真言論》。
【22】【23】鳩化為鷹、鷹化為鳩：說(shuō)見(jiàn)《禮記·月令》、《周禮·司裘》鄭注等?！洞蟠鞫Y·夏小正》云：“鷹也者，其殺之時(shí)也；鳩也者，非其殺之時(shí)也。”高誘注《呂氏春秋·仲春記》及《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》云，“鷹化為鳩，喙正直，不鷙擊也。”
【24】【25】二黑、八白：見(jiàn)本節(jié)前“七色之說(shuō)”及附圖四“河圖”。
十干與“洛書(shū)”十?dāng)?shù)恰符。戊己配中央五、十，甲乙配東方三、八，丙丁配南方二、七，庚辛配西方四、九，壬癸配北方一、六。大撓【1】作此，就天之五道，分布十干，以紀(jì)天之五行。推歷得甲乙，則知其盛德在木；得丙丁，盛德在火；得戊己，盛德在土；得庚辛，盛德在金；得壬癸，盛德在水。以十干管五行，以五行宰萬(wàn)物，其法精矣！
問(wèn)：只有五行，應(yīng)只立五干之名，何以必剖而為十干？
答曰；五行之中，又各有陰陽(yáng)也。“洛書(shū)”天數(shù)五，地?cái)?shù)五，合而為十。故天干之名甲、丙、戊、庚、壬，本天數(shù)者為陽(yáng)；乙、丁、已、辛、癸，本天地?cái)?shù)者為陰?！皟?nèi)經(jīng)”以陽(yáng)干配腑，陰干配臟，故《藏氣法時(shí)論》曰：肝主春，足厥陰少陽(yáng)主治，其日甲乙，心主夏，手少陰太陽(yáng)主治，其日丙?。黄⒅鏖L(zhǎng)夏，足太陰陽(yáng)明主治，其日戊己；肺主秋，手太陰陽(yáng)明主治，其日庚辛；腎主冬，足少陰太陽(yáng)主治，其日壬癸。肝病者，愈于丙丁，加于庚辛，持于壬癸，起于甲乙；心病者，愈于戊己，加于壬癸，持于甲乙，起于丙??；脾病者，愈于庚辛，加于甲乙，持于丙丁，起于戊己；肺病者，愈于壬癸，加于丙丁，持于戊己，起手庚辛；腎病者，愈于甲乙，甚于戊己，持于庚辛，起于壬癸。按人秉五行之氣而生，故與天之五行生死相關(guān)，醫(yī)者不可不知也。
問(wèn)曰：十干配五行，是空名乎？抑實(shí)相乎？
答曰：非空名，皆實(shí)象也。蓋天有五道，各分五色：一曰黃道，居中央以戊己配之；二曰赤道，居南方以丙丁配之；三曰白道，居西方以庚辛配之；四曰黑道，居北方以壬癸配之；五曰青道，居?xùn)|方以甲乙配之。說(shuō)見(jiàn)《月令琉》引《考靈曜》【2】。蓋十二辰者，天之經(jīng)度，就天大園之形，畫(huà)分為十二也。十天干者，天之緯度。緯度分五色，各有內(nèi)外二界，故就五道剖分為十，而以十干紀(jì)之。是以太歲有在甲，在乙，在丙、丁、壬、癸之十位(31)。其位不同，其色亦異，其氣亦各別，而陰陽(yáng)衰旺從可察矣。
西人天學(xué)最精，動(dòng)謂中國(guó)圣人不知天象。然赤道黃道之說(shuō)，西人終不能改，但置黑道，白道、青道而不言，又不知黃道屬戊己，赤道屬丙丁。其紀(jì)歲也，但曰耶穌降生幾千幾百幾年，有象數(shù)，無(wú)氣化，與天地人物交關(guān)處不相干涉。是西人虛奉天主之名，于天之何以主宰萬(wàn)物，不能發(fā)明。何如中國(guó)圣人，言天即驗(yàn)于人，占人即驗(yàn)于物，貫三才，賅萬(wàn)類(lèi)，一言數(shù)而象已呈，一言象而氣已具，于天之主宰萬(wàn)物者，發(fā)揮無(wú)遺，非至圣其熟能之。
又曰：天之五緯，有此五色，而萬(wàn)物應(yīng)之，各有色象?！秲?nèi)經(jīng)》以配五臟，白當(dāng)肺，赤當(dāng)心，青當(dāng)肝，黃當(dāng)脾，黑當(dāng)腎，白當(dāng)皮，赤當(dāng)脈，青當(dāng)筋，黃當(dāng)肉，黑當(dāng)骨。青如翠羽者生，如草滋者死，赤如雞冠者生，如衃血者死，黃如蟹腹者生，如枳實(shí)者死，白如豕膏者生，如枯骨者死；黑如鳥(niǎo)羽者生，如炲(32)者死。推之藥物：青入肝，白入肺，黃入脾，亦入心，黑入腎，無(wú)不準(zhǔn)此【3】。
問(wèn)曰：人秉五行五色而生，故中國(guó)人皆黃種，呵非利加【4】人皆黑種，歐洲人皆白種，美洲人皆赤種【5】，五大洲人只有四種，獨(dú)無(wú)有青種，其故何也？
答曰：人為稞蟲(chóng)之長(zhǎng)，秉土氣而生者也。土畏木尅，青色屬木，故不能生人。且青方并無(wú)片土，全是海水，是大地之土已不能布于青方，人之托土而生者，安得有青哉？故凡人面色青，皆主有病。
問(wèn)曰：天有十二辰，十二年一周天，又有十干，十年一周天。天干與地支不能整齊，從甲子年起，必行至六十年乃復(fù)為甲子。凡此不齊之?dāng)?shù)，何故使然？
答曰：十二辰是從南北極剖分為十二，每一辰分為三十度，子，午卯、酉多一度，其三百六十四度外有零余，又四分之，故曰四分度之一，總共十二辰，合為三百六十四度零，此大圜【6】之位，天之經(jīng)度也。歲星每年行盡一辰，必十二年乃行盡十二辰。若乎十干則本于五緯度，緯度與經(jīng)度寬窄不同。蓋辰謂無(wú)星處，出于恒星之外，極天之大園而無(wú)止境皆是。此十二位，乃正圓之體分為十二，是為經(jīng)度，若乎緯道，是七政循行之路道，斜跨天腰，東西環(huán)繞，而成橢園之形，修削而狹，較經(jīng)度窄。故太歲【7】之經(jīng)度在于，須十二年乃復(fù)于子位；太歲之緯度在甲，只須十年而已復(fù)于甲位。經(jīng)度正園而闊，緯度橢園而狹，不能整齊，以次遞差，必六十年然后歲星乃復(fù)于甲子。六十年而立春之日同，一百八十年而立春之時(shí)刻同，五百四十年而立春之分秒同，推歷法者名為一元。天干地支之巧合，真能寫(xiě)天地象數(shù)，使氣化纖毫畢見(jiàn)。西人以耶穌降生之日紀(jì)歲，以禮拜之日紀(jì)候，不用支干，有象數(shù)無(wú)氣化，在西人自用其法，未嘗不可，奈何中國(guó)人不考?xì)饣畬?shí)，亦欲黜古人而專(zhuān)信西法，不亦悖乎！且西法言天體不動(dòng)，地球繞日而成晝夜，又云地軸常指天中之一點(diǎn)。謹(jǐn)按西人所謂天中之一點(diǎn)，即中國(guó)所謂北極也。果如西人之說(shuō)，地球繞日，則上下懸殊，安能常指天中之一點(diǎn)乎？吾邑呂竹如，精中西天算，著有《談天正議》，辨此甚詳。蓋地未嘗不轉(zhuǎn)，然則如輪自轉(zhuǎn)而不能繞日。西人謂地之南北有軸頭如錐。夫既有軸頭以為機(jī)紐，則有定所，不能繞日上下也。日月五星，西人既以為行星，何以獨(dú)言日不動(dòng)？且日之纏度，每日一移，安得謂日獨(dú)不動(dòng)！西人既言天中一點(diǎn)不動(dòng)不應(yīng)，又言日不動(dòng)，甚矣！中國(guó)圣人早有定論曰：譬如北辰，居其所而眾星拱之，以知眾星皆動(dòng)，惟北辰不動(dòng)。據(jù)北辰分十二位以推步五緯，天地之象可見(jiàn)矣。
問(wèn)曰：西人不用天干，以0一二三四五六七八九立算，并無(wú)差也。今必堅(jiān)信天干，以為有關(guān)氣化，究何驗(yàn)乎？
答曰：以十干配氣運(yùn)合臟腑診治百病，無(wú)一不驗(yàn)，理詳《內(nèi)經(jīng)》，未易枚舉。然就人身之氣化驗(yàn)支干，其理尚微，不如舉無(wú)知之物以驗(yàn)之，則氣化顯然。燕不識(shí)字，而知避戊己，非避其名，避其氣也，蝙蝠遇庚申則伏而不出，亦伏其氣也。足見(jiàn)支干確有其氣之可驗(yàn)，非徒紀(jì)數(shù)而己。西人歷法不用甲乙，而只用一二三四，何如十干紀(jì)日，為能氣數(shù)兩全也。
問(wèn)曰：天干既分為十，何以又有五合？
答曰：即“洛書(shū)”五位相得而各有合也。以“洛書(shū)”之?dāng)?shù)言之：一為甲、六為己，一六共宗，故甲與己合，二為乙，七為庚，二七同道，故乙與庚合；三為丙，八為辛，三八為朋-故丙與辛合；，四為丁、九為壬，四九為友，故丁與壬合；五為戊，十為癸，五十相守，故戊與癸合，然此相合者，皆只以數(shù)論也。若夫隨天之運(yùn)以司化育，則因五合而成五運(yùn)?！秲?nèi)經(jīng)·五運(yùn)行大論》曰：“丹天之氣經(jīng)于牛女戊分，黅天之氣經(jīng)于心尾已分，蒼天之氣經(jīng)于危室柳鬼，素天之氣經(jīng)于亢氏昴畢，玄天之氣，經(jīng)于張翼婁胃；所謂戊己分者，奎璧角軫，則天地之門(mén)戶(hù)也。”王冰注引《遁甲》，天門(mén)在戊亥之間奎壁之分，地戶(hù)在辰巳之間角軫之分，故五運(yùn)皆起于角軫。甲已之歲戊己，黅天之氣經(jīng)于角軫，角屬辰，軫屬巳，其歲月建得戊辰，已巳，干皆土，故為士運(yùn)；乙庚之歲庚辛，素天之氣經(jīng)于角軫，其歲得庚辰、辛巳，干皆金，故為金運(yùn)；丙辛之歲壬癸，玄天之氣經(jīng)于角軫，其歲得壬辰、癸己，干皆水，故為水運(yùn)；丁壬之歲甲乙，蒼天之氣經(jīng)于角軫，其歲得甲辰、乙巳，干皆木，故為木運(yùn)；戊癸之歲丙丁，丹天之氣經(jīng)于角軫，其歲得丙辰、丁己，干皆火，故為火運(yùn)。星家有逢辰則化之說(shuō)，亦出于此。蓋十干各有本氣，是為五行。若乎五合所合化者，是為五運(yùn)，言其天之五緯【8】轉(zhuǎn)臨于辰巳者?？词呛尉暤?，謂之登天門(mén)，主一年之運(yùn)也。氣與運(yùn)常司天地之門(mén)戶(hù)。戊己在角軫，鰣甲乙在奎壁，甲、己歲必甲戌、己亥也，故《素問(wèn)》曰：土運(yùn)之下，風(fēng)氣承之；庚辛在角軫，.則丙丁在奎壁，乙、庚歲必丙戌、丁亥也，故《素問(wèn)》曰：金位之下，火氣承之；壬癸在角軫，則戊己在奎壁，丙、辛歲必戊戌、己亥也，故《索問(wèn)》曰：水位之下，土氣承之；甲乙在角軫，則庚辛在奎壁，丁、壬歲必庚戊、辛亥也，故《素問(wèn)》曰：風(fēng)氣之下，金氣承之；丙丁在角軫，則壬癸在奎壁，戊癸歲必壬戌、癸亥也，故《素問(wèn)》曰：火位之下，水氣承上。亢則害，承乃制，相反所以為功也。
再按王冰以戌為天門(mén)，辰為地戶(hù)，非也。辰為陽(yáng)，戌為陰，天至辰方而升至極高，則當(dāng)以辰為天門(mén)；天至戌方則日入地，又凡戌月以后天體降下，低入于地，地體至戌月乃漸高起，是戌當(dāng)為地戶(hù)．六壬書(shū)【9】以亥為天門(mén)，巳為地戶(hù)，皆顛倒矣。今改定辰為天門(mén)，戌為地戶(hù)，謹(jǐn)將五緯具圖如左（圖缺）。
右據(jù)《內(nèi)經(jīng)》《大始天元冊(cè)》文追寫(xiě)此圖，與今之宿度有異。古堯時(shí)冬至日纏斗，今之冬至日纏箕【10】。因星有歲差，堯時(shí)斗星在丑宮，今則箕星在丑官。星雖有差，宮位不差，故自堯至今，冬至日仍在丑，可知經(jīng)緯二度亙古不易也。
【注釋】
【1】大撓：傳說(shuō)中黃帝史官，創(chuàng)六十甲予以記日?！妒辣尽罚骸叭莩勺鳉v，大撓作甲予”，漢·宋褒注，“皆黃帝史官。”
【2】考靈曜：古天文書(shū)。《禮記·月令》孔穎達(dá)疏引用了《考靈曜》鄭玄注中關(guān)于黃道、青道、赤道、白道，黑道的講法，靈曜；“天”的別稱(chēng)。
【3】參見(jiàn)《素問(wèn)·五藏生成》和《素問(wèn)·金匱真言論》。
【4】呵非利加；Atrrca（非洲）的音譯，亦譯作“阿非利加”。
【5】指美洲原住居民印第安人。
【6】大圜(yuan)：指天體。《易·說(shuō)卦》；“乾為天，為圜?！?/p>
【7】太歲：古代天文學(xué)中假設(shè)的星名。木星約十二年一周天，將黃道分為十二，對(duì)應(yīng)于十二地支，故稱(chēng)木星為“歲星”，但木星自西向東運(yùn)行，與黃道十二支方向相反，因設(shè)“太歲”與歲星相應(yīng)而作反向運(yùn)行，以每年太歲所在的部位來(lái)紀(jì)年。
【8】五緯：金、木、水、火、土五星?！吨芏Y》賈公彥疏：“五緯即五星，……二十八宿隨天右轉(zhuǎn)為經(jīng)，五星左旋為緯?！?/p>
【9】六壬：術(shù)數(shù)的一種，和遁甲、太乙合稱(chēng)三式。六壬方面的書(shū)，史籍載錄頗多，如《六壬大全》等。
【10】纏：通“躔”(ChAn)，日月星辰運(yùn)行的度次。《方言》第十二；“躔，歷行也?！薄稘h書(shū)·王莽傳》；“歲纏星紀(jì)”。斗、箕俱為星名，即二十八宿中的斗宿和箕宿。
地支十二辰，或謂起于斗柄【1】所指，非也。蓋先有十二辰，然后視斗柄所指以為月建，非先有斗柄乃定十二辰也。若以斗柄起義，則每日斗移一度，周天三百六十五度，劃分為四方可也，為八方可也，何必定為十二辰哉？蓋創(chuàng)立十二辰之始，因日與月會(huì)，每年大約十二會(huì)而一周天，雖間有閏月，然閏為閏余【2】，每年十二月乃其常度也。故將三百六十五度劃分為十二方，以紀(jì)日月會(huì)合之舍次，名之曰十二地支。蓋天體渾園，難于分析，惟地有方園，易于剖判，故就地球六面分為十二支?！爸А奔垂拧爸Α弊?，謂如樹(shù)枝分析也。既分為十二支，譬如一樹(shù)，南枝向暖，北技向寒，于是有陰陽(yáng)之定位焉，有對(duì)待之化氣焉，有六合【3】之義，有三合【4】之義焉。
何謂陰陽(yáng)之定位？蓋以十二支分為四方，以配洛書(shū)十?dāng)?shù)者是也。亥、子、丑配北方一六水位，主冬令；寅、卯、辰配東方三八木位，主春令；巳、午、未配南方二七火位，主夏令；申、酉、戍配西方四九金位，主秋令。平分則為十二分，流行則為十二月，而一年四序氣化盡矣。惟土無(wú)定位，獨(dú)旺于四季，非有他義，亦以洛書(shū)之四方各得五數(shù)，故在地支之四隅各配中土。四時(shí)之季，土各旺一十八日，皆本于洛書(shū)十?dāng)?shù)之義也。
后人又有以十二支配河圖九數(shù)者，然與九數(shù)之氣化位次參差不齊，知河圖九數(shù)與地支各別，不能強(qiáng)相配合。
守潛按：十二支配九數(shù)，別亥六子一丑，六一八合十五也；寅八卯三辰，八三四合十五也，巳四午九未，四九二合十五也；申二酉七戌，二七六合十五也。
《內(nèi)經(jīng)》有從四者起義者。春三月為發(fā)陳，天地俱生，萬(wàn)物以榮，夜(34)臥早起，以使志生，養(yǎng)生之道也，逆之則傷肝；夏三月為蕃秀，天地氣交，萬(wàn)物華(35)實(shí)，使志無(wú)怒，使氣得泄．養(yǎng)長(zhǎng)之道也，逆之則傷心；秋三月為容平，天氣以息，地氣以明，早臥早起，使志安寧，收斂神氣，養(yǎng)收之道也，逆之則傷肺；冬三月為閉藏，早臥晚起，去寒就溫，無(wú)泄皮膚，養(yǎng)藏之道也，逆之則傷腎。四時(shí)不相保，與道相失，則未央絕滅【5】。“未央”二字，注家多不解。蓋央者，中央土也?！对铝睢贰ⅰ秲?nèi)經(jīng)》，皆以未月屬中央土?！秲?nèi)經(jīng)》此篇詳言四時(shí)，但以未央一語(yǔ)總結(jié)之。因此篇乃四氣調(diào)神[36]論，專(zhuān)主四時(shí)立說(shuō)，故總結(jié)此句，以見(jiàn)土寄予四時(shí)之義。后世脈法，春弦、夏洪、秋毛、冬石，四季之末，和緩不忒，即是土旺四季之義。然《內(nèi)經(jīng)》平人脈象篇【6】云，四時(shí)之脈，皆以胃(37)氣為本，謂脈之帶緩象者為有胃氣。所謂胃氣，即土旺四季之氣也。
對(duì)待者，兩支對(duì)沖，合為一氣者也。子午合化為少陰熱氣，卯酉合化為陽(yáng)明燥氣，寅申合化為少陽(yáng)火氣，巳亥合化為厥陰風(fēng)氣，辰戌合化為太陽(yáng)寒氣，丑未合化為太陰濕氣。蓋十二辰分之為十二，合之為六，六合之間化生之氣是為間氣。間者，隔也，雜也。十二支本相隔，因其對(duì)沖則相見(jiàn)，相見(jiàn)則兩氣雜合，化成一氣，謂之間氣。雖《內(nèi)經(jīng)》只言司天在泉，并無(wú)間氣之名，然在司天之左右者為左右間氣，則知兩相正對(duì)，合同而化，以司一年之氣者，尤間氣之大者矣，左右間氣特其副焉者耳。上天下地，謂之兩間，人居其間，在氣交之中，實(shí)秉間隔雜合之氣以生。是以人有六氣，以生十二經(jīng)，上應(yīng)天之十二辰。仲景《傷寒論》專(zhuān)主六氣，深知六合交感間氣生人之理。故六經(jīng)括病，為千古不易之法。
問(wèn)：子水午火何以化熱？
答曰：-水中之陽(yáng)發(fā)見(jiàn)于天，與離日相交，則化為熱。試觀夏月水氣上騰，日光下灼，亢熱之至，即明驗(yàn)也。又如黑色與赤色相合，即化為紫。紫者水火之間色也。推之于熱，亦是水火之間氣。又如咸鹽，是海水熬曬而成，即是子水與午火合化為熱之物，故多食鹽味則發(fā)渴。今人以鹽生于水，謂其清潤(rùn)，既不知五味五氣相反為用，又不知雖生于水，實(shí)成于火。不講間氣，不講試驗(yàn)，豈不謬哉！試觀西人以鹽精作炸藥，可想鹽性之熱；而子午合化為熱之理，亦可概見(jiàn)。然以熱為主而仍名少陰者，蓋熱是從午火之化，所謂本氣也；陰是存子水之陰，所謂標(biāo)氣也。人身'十二經(jīng)，皆以臟腑為本，經(jīng)脈為標(biāo)。本為氣化之根，標(biāo)為氣化之末，皆應(yīng)地支間氣合化之理。余按間氣即《內(nèi)經(jīng)》所謂氣交也。經(jīng)云：氣交之中，人之居也，萬(wàn)物由之，此之謂也【7】。
卯酉對(duì)沖，合化為陽(yáng)明燥氣。蓋卯為日出之門(mén)，故稱(chēng)陽(yáng)明。日入于酉，酉為秋金之位，金氣剛勁，神名蓐收，收去潤(rùn)澤之氣，則草木黃落，是以木當(dāng)秋令而枯槁，從燥化也。木從金化，從其所不勝也。在人身屬胃與大腸。大腸屬酉金，人猶能知，惟胃配卯木，人皆不知。蓋胃在后天八卦當(dāng)配艮土，先天震卦變?yōu)楹筇祠挢?。谷入于?38)，西醫(yī)以為(39)全賴(lài)膽汁入胃化谷，中醫(yī)所謂木能疏土，皆是震木變艮土之義。注《傷寒》者混稱(chēng)陽(yáng)明，以大腸配酉，而不知以胃配卯，因不知胃與膽通耳。今觀蒼術(shù)得土木之間氣而能燥胃，即是以胃配卯之義；李東垣補(bǔ)中益氣湯因柴胡升胃中清氣，亦是此義。胃受水谷，至大腸盡成干糞，即是燥化之實(shí)驗(yàn)。
寅申對(duì)沖，合化為少陽(yáng)火氣。寅為初春，陽(yáng)從水底上丹，而發(fā)于草木以升花萼。凡花皆是木生之火象也，火與熱不同，熱是水火相交之氣，火是陽(yáng)從陰出，附木則明之氣。申乃西方金水之位，在天為陽(yáng)氣入陰之方；寅乃東方木位，在天為陽(yáng)由陰出之方。申與寅對(duì)沖，合化則陽(yáng)氣由申而入，由寅而出，借木氣以發(fā)泄，遂化為火。今且就一燈驗(yàn)之，燈炷或棉或草，皆系白色，是屬申金之物，油入炷中，象陽(yáng)氣之入于申，炷系棉草，又是屬寅木之物，燈火燃于炷頭，象陽(yáng)氣之出于寅，此即寅申相合化而為火之一驗(yàn)。又凡樹(shù)木之有花者，其內(nèi)皮皆有白膜一道，由白膜通陽(yáng)氣，上樹(shù)顛乃能開(kāi)花。樹(shù)顛屬寅，白膜屬申，皆是寅申合化為火氣之象。在人身，少陽(yáng)經(jīng)配三焦與膽，而根亍腎中之命門(mén)。三焦者，周身膜隔也，膜色白，屬申金，上合于膽，膽色青，屬寅（40）木。三焦根于命門(mén)，引命門(mén)之陽(yáng)氣上附于膽木，則化為火，故《內(nèi)經(jīng)》云：“少陽(yáng)之上，火氣治之【8】?！?/p>
巳亥對(duì)沖，合化為厥陰風(fēng)氣。盞亥水之陰，從巳火之陽(yáng)，遂化為風(fēng)。巽卦以下一陰從上二陽(yáng)，西人天學(xué)言日行南陸則風(fēng)從北來(lái)，日行北陸則風(fēng)從南來(lái)，亥陰從巳陽(yáng)而化為風(fēng)，即此義也。亥者荄也，謂木之根荄【9】，屬于北方水位以養(yǎng)根荄。根荄既養(yǎng)，便當(dāng)發(fā)生，故交于巳位，如根荄上升，發(fā)生枝葉，以象風(fēng)氣之四散。故巳亥對(duì)沖，合化則為厥陰風(fēng)木也。人身之肝木，生手腎水，配亥以象根荄。心包絡(luò)是由肝系上連而生，如木之枝葉；包絡(luò)包心，象葉之承花。肝挾腎水之陰氣，上連心包，以陰從陽(yáng)，有如亥交于巳，化為風(fēng)氣，故經(jīng)曰：“厥陰之上，風(fēng)氣治之【10】”。凡中風(fēng)病，多入于心包。
辰戊對(duì)沖，合化為太陽(yáng)寒氣。蓋辰方乃皎日當(dāng)天之位，故稱(chēng)太陽(yáng)，戌方乃日入虞淵【11】之所，遂生夜寒，是以辰從戌化而為寒氣。西人造冰之法，用玻璃罐一枚，外面安放水銀，另將凈水煮至極熱，傾入罐內(nèi)，劇結(jié)成冰。雖全賴(lài)水銀之冷，然水不煎熱亦不易凝，此可見(jiàn)太陽(yáng)之熱化為寒也。人身有小腸以宣心陽(yáng)，故曰太陽(yáng)小腸之膜通；水道下入膀胱，為寒水之府，以寒濟(jì)熱，陽(yáng)乃不亢，是以小腸下合膀胱而化為寒氣。今人但知人身不可無(wú)熱氣，不知尤必有寒氣乃能濟(jì)熱。故張口呵之則熱氣出，是上焦太陽(yáng)之氣也；撮口吹之則寒氣出，是下焦寒水之氣也。冬則皮膚熱，太陽(yáng)衛(wèi)外也；夏則皮膚冷，寒氣濟(jì)熱也。
丑未對(duì)沖，合化為太陰濕氣。蓋未屬坤，丑屬艮，坤艮皆土也；而未近午兼火氣（41），丑近子兼水(42)氣，以火蒸水而后生濕。譬有干臘肉，是屬未官火土之物。遇天將雨，則臘肉回潤(rùn)發(fā)濕，是未宮火土得丑宮之水而化濕也。又如干茶葉，其內(nèi)本含水澤，是丑宮水土之物，遇火烘之則回潤(rùn)，又是丑宮水土得未宮之火而蒸濕也。濕土為萬(wàn)物之母，故稱(chēng)太陰。在人之身，心與肺交之處，有黃油相連，即未土也。《月令》以未月為中央土，漢之中宮名(43)“未央”，《內(nèi)經(jīng)》“未央絕滅”，皆指未為中官，而人之未央，實(shí)在心包與肺相交之間，一塊黃油即未土也。肺附此油而生，故肺亦配太陰經(jīng)。此油屬未土．下連脾臟，生出腹中之板油網(wǎng)油，是為丑土。丑未合化為濕，凡潤(rùn)濕之物，無(wú)逾膏油者矣，消化飲食全賴(lài)膏油，今人但稱(chēng)脾為濕±，不知濕是何物，吾為指出，即是膏油，然后知太陰所司之氣化[41]矣。
守潛按：據(jù)黃庭內(nèi)景之說(shuō)，則未央又不在心肺之間，當(dāng)參。
《內(nèi)經(jīng)》六氣司天在泉，司天者主春夏，在泉者主秋冬。厥陰在上則少陽(yáng)在下，少陰在上則陽(yáng)明在下，太陰在上則太陽(yáng)在下，少陽(yáng)在上則厥陰在下，陽(yáng)明在上則少陰在下，太陽(yáng)在上則太陰在下；子午之歲上見(jiàn)少陰，丑未之歲上見(jiàn)太陰，寅申之歲上見(jiàn)少陽(yáng)，卯酉之歲上見(jiàn)陽(yáng)咀，辰戌之歲上見(jiàn)太陽(yáng)，巳亥之歲上見(jiàn)厥陰，皆言司天之氣本于六沖【12】合化也，說(shuō)詳《內(nèi)經(jīng)》【13】，茲不具贅。惟在泉是言在地體之中間，非在地球之底面。譬如午年，午在天頂以司天，則卯酉恰當(dāng)?shù)伢w之際故在泉，蓋午與子對(duì)，午在天頂則子在地底，其卯酉二位安能翻入地底？故卯酉只在地體之際，是為在泉。此可以潮汛明之：凡海潮，子年來(lái)則卯酉退，寅申來(lái)則巳亥退。潮訊隨月，月在泉?jiǎng)t潮來(lái)，月離于泉?jiǎng)t潮退。一日兩潮即兩辰對(duì)沖使然也。
地支六合者日躔與月建相合也，如正月建寅，日月會(huì)于亥，十月建亥，日月會(huì)于寅，故寅與亥合，余仿此。日躔右轉(zhuǎn)，月建左旋，順逆相值，故為六合。日月與斗建為氣運(yùn)之主宰，故其所合能化氣以司令。蓋日月所會(huì)者，天左旋之方位也；斗柄所指者，地右轉(zhuǎn)之方位也；斗建與日躔合，即是地與天相合，所以能司氣化也。自來(lái)皆以子丑合土(45)，寅亥合木，卯戌合火，辰酉合金，巳申合水。午未合火。是五行惟火獨(dú)有二，于義不符。后人改為午未合日月，以午配日，以未配月，用符七政【14】之?dāng)?shù)。謂六合者，合于天七政之位；子丑上合土星之位，寅亥上合木星之位，卯戌上合火星之位，辰酉上合金星之位，巳申上合水星之位，午未上合日月之位。然午未之位最高，月輪最低，安得與日同合于最高之位？子丑最下，當(dāng)考七政行度，土星最高，不應(yīng)合乎子丑之下位；木星亦在日之上，不應(yīng)合于寅亥而反在日下，是則六合不可以配七政。有求其故而不得者，遂詆六合無(wú)憑，抑亦妾矣。余嘗考究“圖”、“書(shū)”，揆則儀、象，而知六沖、三合，是就地體平面劃分為十二，則方隅異位，氣亦異焉。至于六合，是就天體橢園之形，自下而上，層累剖分以為六合也。平面剖分，則上無(wú)（45）定位，寄旺四隅；園形豎(46)剖，則地當(dāng)在下，天當(dāng)在項(xiàng)，上(47}仍不得列為定位；日月在天，亦不得專(zhuān)配午未。蓋天在頂上，于洛書(shū)當(dāng)配中五；地在底下，于洛書(shū)當(dāng)配中十。是午未合天，子丑合地，乃貫四氣而為之主者也。除去子、丑、午、未，然合以木、火、水、金配之，則氣象始確。木附于地，子丑既合地，則附子丑之寅亥二辰應(yīng)合化而配木。有如寅月草木花，亥月草木亦花，名小陽(yáng)春，即是寅亥合木之驗(yàn)。木上生火，附于寅亥之卯戌，二辰則合化為火。卯為日出之方，戌為日入之方；卯月始雷，戌時(shí)焚膏繼晷【15】，離火繼明，即是卯戌合火之驗(yàn)。由地生木，由木生火，此三者自下而生上者也。天者，乾陽(yáng)金精之氣也。午未既合天，附于午未之巳申二辰，承天之氣，當(dāng)化為金。舊說(shuō)巳申合水，然巳月無(wú)水可驗(yàn)，且與自上生下之義不合，今改作巳申合金。試觀申月立秋，農(nóng)乃登谷；巳月盛夏，麥亦稱(chēng)秋。夏枯草生于亥月，是秉寅亥合木之氣也；死于巳月，是感巳申合金之氣也。黃河以南，歲獲兩次，麥、蕎、蠶豆、芥菜、罌粟皆以十月種，至次年巳月收，為上季。巳雖夏月，儼然秋金告成之象，是為巳申合金之驗(yàn)。金下生水，辰酉之附于巳申者，當(dāng)合化為水。舊說(shuō)辰酉合金，然酉是巳定之金位，非化氣也；辰月更（49）無(wú)金氣可驗(yàn)。余按辰屬三月，酉屬八月，古人以清明改水【16】，八月觀潮，足見(jiàn)辰酉二月盛德在水。故詩(shī)曰：“寒食清明都過(guò)了，石泉槐火一時(shí)新【17】”，“春水浪高三月渡【18】”，皆言辰月水旺；酉月值參星，秋汛尤多，故當(dāng)改怍辰酉合水。由天生金，由金生水，此三者乃自上而生下者也。天居于上，地居于下，水火二氣交于兩大之中。蓋先天八卦水火居中，此六合化氣，亦以水火居中。乾坤之功用寄予坎離，萬(wàn)物之化生不外水火。今人以午為天頂，然天極熱時(shí)必在未月，蓋天頂與地心正對(duì)之時(shí)乃極熱，必五六月午未之交，恰與子丑合地處兩相正對(duì)，天乃極熱，是天體偏未故也。丑月極寒，是地體偏丑故也。上天下地，即是天五與地十正對(duì)。午未屬天，五亦可配陽(yáng)土，《月令》名為中央土，主于生長(zhǎng)萬(wàn)物；子丑屬地，十亦可配陰（50）土，《月令》所謂“土返其宅”，主于終成萬(wàn)物。以午未配洛書(shū)之天五，而土寄旺于此間，所以下能生金也；以子丑配洛書(shū)之地十，而土寄旺于此間(51)，所以上能生木也。此說(shuō)古本所無(wú)，然考之天象，合于洛書(shū)，于義尚通。
問(wèn)曰：以午未合配天五，以子丑合配地十，與前所言洛書(shū)中央之位殊有不合。
答曰：此不過(guò)縱橫之別耳。譬有一(52)瓜，縱剖之為十二分，則從瓜心為中；若橫切則以瓜蒂為中也。具圖如下（53)：
六合之理，可配先天八卦：午未在上，配先天乾卦，天位于上也；丑子（54）在下，配先天坤卦，地位于下也；卯戌配離火，然以卯為主，先天之離在正[55]東也：辰酉配坎水，然以酉為主，先天之坎（56）在正西也；金附于天而生水，配先天之巽兌二卦；木附于地而生火，配先天之震艮二卦。然木之根在亥，而實(shí)成于寅，故論木當(dāng)以寅為主；金之根在巳，而實(shí)成于申，故論金當(dāng)以申為主。金木異其位，水火交于中。人在氣交之中，皆秉水火之氣而生，故道家煉長(zhǎng)生．不過(guò)坎離交媾而(57)已耳。
再按星辰之運(yùn)，始則見(jiàn)于辰，終則伏于戌，自辰至戌，正于午而中于未，故《堯典》曰言“日永星火，以正仲夏【19】”，是以午為正也；《月令》于季夏未月乃曰“昏火中【20】”，《左傳》曰“火星中而寒暑退【21】”，《詩(shī)》曰“定之方中【22】”。亦皆以未為中。蓋以天干之緯道言，則辰巳間為黃道之中；以地支之經(jīng)度言，則午未相會(huì)之處為天頂之中。經(jīng)度起于南北極，午未合處南極也，子丑合處北極也(58)。
地支三合，仍配洛書(shū)四方，故皆以四正為主，而四隅之支，只從四正以立局。木生于亥，壯于卯，死于未，故亥卯未會(huì)木局；火生于寅，壯于午.，死于戌，故寅午戌會(huì)火局；金生于巳，壯于酉，死于丑，故巳酉丑會(huì)金局；水生于申，壯于子，死于辰，故申子辰會(huì)水局。后世衍為長(zhǎng)生帝旺墓庫(kù)【23】之說(shuō)，并添土之長(zhǎng)生帝旺墓庫(kù)以足成五行之局，而不知四局之墓皆在四季，即皆歸于土，可知土旺四季無(wú)定位也。
《史記·貨殖傳》水毀、木饑、火旱，金穰，亦不言土，足見(jiàn)士寄旺而無(wú)定局。故《內(nèi)經(jīng)》言歲氣會(huì)同，亦只有四局?！读⒅即笳摗吩疲鬃又畾q，初之氣，天氣始于水下一刻，謂子初初刻為冬至；乙丑之歲，天氣始于二十六刻，謂卯初初刻；丙寅之歲，天氣始于五十一刻，謂午初初刻；丁卯之歲，天氣始于七十六刻，謂酉初初刻；戊辰之歲，天氣復(fù)始于一刻；亦以子初為冬至節(jié)，申歲亦然，余仿此。故申子辰歲氣會(huì)同，巳酉丑歲氣會(huì)同，寅午戌歲氣會(huì)同，亥卯未歲氣會(huì)同。終而復(fù)始，所謂一紀(jì)。另詳余《內(nèi)經(jīng)本義》。
[注釋]
【1】斗柄：北斗七星中的玉衡、開(kāi)陽(yáng)、搖光三星。古以北斗星斗柄所指的方位定月建。
【2】閏余：陰歷十二個(gè)月與回歸年的差數(shù)?！稘h書(shū)音義》：“以歲之余為閏，故曰閆余”。
【3】六合：十二支分陰陽(yáng)，子與丑合，寅與亥合，卯與戌合，辰與酉合，巳與申合，午與未合，稱(chēng)“六合”。
【4】三合：術(shù)數(shù)家以十二支配五行中之金、木、水，火，取生旺墓三者以合局，謂之“三合”(參見(jiàn)本節(jié)注【23】“長(zhǎng)生帝旺墓庫(kù)”)
【5】參見(jiàn)《素問(wèn)四氣調(diào)神大論》。
【6】平人脈象篇：指《素問(wèn)·平人氣象論》。
【7】【8】【10】見(jiàn)《素問(wèn)·六微旨犬論》
【9】根荄(gai)：木根曰根，草根曰荄?！稘h書(shū)》：“青陽(yáng)開(kāi)動(dòng)，根荄以遂”。
【11】虞淵：古代傳說(shuō)中的日落之處?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》：“日至于虞淵，是謂黃昏”。
【12】六沖：沖，對(duì)向相克之謂。十二地支中，子午相沖，丑未相沖，寅申相沖，卯酉相沖，辰戌相沖，巳亥相沖，稱(chēng)為“六沖”。
【13】參見(jiàn)《素問(wèn)》“五運(yùn)行大論”和“六微旨大論”篇。
【14】七政：日、月和金、木、水、火、土五星。《書(shū)·舜典》：“在璿璣玉衡，以棄七政”，孔穎達(dá)疏：“察此璿璣玉衡，以齊整天之日月五星七曜之政”。
【15】焚膏繼晷：膏：油脂，指燈燭；晷，日光。戌為下午七～九時(shí)，猶言點(diǎn)燈以繼日光。
【16】改水：淘井換水，為古時(shí)習(xí)俗。《管子·禁藏》：“當(dāng)春三月，萩室熯造，鉆燧易火，抒井易水，所以去茲毒也”?！逗鬂h書(shū)·儀禮志》："是日浚井改水?！?/p>
【17】見(jiàn)《東坡志林》“記夢(mèng)參寥茶詩(shī)”。
【18】春水浪高三月渡：出處未詳。疑為唐許棠洞庭湖詩(shī)“青草浪高三日渡”之誤記。
【19】日永星火，以正仲夏：孔傳“永，長(zhǎng)也，謂夏至之日；火，蒼龍之中星?！笨追f達(dá)疏：“天星大火，東方七宿合昏畢見(jiàn)，以此天時(shí)之候，調(diào)正仲夏之氣節(jié)?！?/p>
【20】昏火中：黃昏大火(心宿）出現(xiàn)于正南方?！抖Y記·月令》；“季夏之月，日在柳，昏火中，旦奎中.”“柳”、“奎”均為星宿名。
【21】火星中而寒暑退：覓《左傳·昭公三年》?！对?shī)·豳風(fēng)·七月》孔疏引服虔云：“火，大火，心（心宿）也。季冬十二月平旦正中在南方，大寒；季夏六月黃昏火星中，大暑退，是火為寒暑之候事也?！?/p>
【22】定之方中：見(jiàn)《詩(shī)經(jīng)·鄘風(fēng)》。定：星名，又稱(chēng)“營(yíng)室”，包括二十八宿中的室，壁兩宿。方：正當(dāng)。中：指正南方。
【23】長(zhǎng)生帝旺墓庫(kù)：術(shù)數(shù)家語(yǔ)。五行配十二地支，各有生、壯、死三支，如“木生于亥，壯于卯，死于未”等。生即長(zhǎng)生，壯稱(chēng)帝旺，死謂墓庫(kù)(見(jiàn)《協(xié)記辨方書(shū)》。
六十花甲，因天干之緯道與地支之經(jīng)道狹廣不同，歲星循行五緯，旁行斜上，與經(jīng)度參差不齊，故從甲子起，必六十年乃復(fù)為甲子。《內(nèi)經(jīng)》云：上下相臨，陰陽(yáng)相錯(cuò)，而變由（59）生焉。應(yīng)天之氣，五歲而右遷；應(yīng)地之氣，六期而環(huán)會(huì)。五六相合，凡六十歲為一周，不及太過(guò)，斯皆見(jiàn)矣【1】。蓋以十二辰所主之六氣在上司天，以十干所合之五運(yùn)在下運(yùn)行，十干與十二辰相錯(cuò)，於是乎五運(yùn)與六氣有相生相克。風(fēng)木司天而遇木(60)運(yùn)，火氣司天而遇火運(yùn)，濕土司天而遇士運(yùn)，燥金司天而遇金運(yùn)，寒水司天而遇水運(yùn)，是為太過(guò)。如木運(yùn)之歲而遇燥金司天，則木受克制，是為不及，余仿此。六氣與五運(yùn)不相勝負(fù)，是為平和。推之六十花甲之氣運(yùn)以制病藥之宜忌，詳余所注《內(nèi)經(jīng)本義》。陳修園謂五運(yùn)六氣與人病多不相驗(yàn)，然《內(nèi)經(jīng)》論理甚精，取證亦確，但人之強(qiáng)弱各異，五方不同，末可執(zhí)一以論，若謂氣運(yùn)不如此（61），盍即《內(nèi)經(jīng)》所言各物盛衰之變以考驗(yàn)之哉！
支干之義，大約如是。后人衍《易》，又有爻辰納甲之說(shuō)，于義未確；又以六十花甲配河洛之?dāng)?shù)，皆不確實(shí)?；蛑^河圖以九為數(shù)，花甲九周，共五百四十年為一大元，故推元運(yùn)者必以花甲配河圖。不知花甲只以紀(jì)年，河圖九數(shù)只以紀(jì)運(yùn)，是河圖九數(shù)為經(jīng)，而花甲又為緯，若以花甲強(qiáng)配之則不合也。
[注釋]
【1】參見(jiàn)《素問(wèn)·天元紀(jì)大論》
【2】納甲：漢代易學(xué)術(shù)語(yǔ)，以十干分納于八卦，乾納甲壬，坤納乙癸，震、巽、坎、離、艮、兌分納于庚、辛、戊、己、丙、丁。說(shuō)者以月之晦朔弦望象卦體，而以其出沒(méi)之方位納之。
下卷
河洛二數(shù)，流行于大造匡廓之中，遂將先天八卦之氣，變?yōu)楹筇彀素灾\(yùn)(62)。具圖如下：
《易》曰：“帝出乎震，齊于巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，悅言乎兌。戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮?！?】”此后天八卦之運(yùn)也。蓋先天八卦，雖各有氣，猶未成形，一自天旋地轉(zhuǎn)，經(jīng)緯互交，運(yùn)之所至，氣斯變焉。先天八卦之方位，遂變?yōu)楹筇彀素灾轿灰印?/p>
守潛按：四正之卦，各變其中爻，則乾為離，坤為坎，離為乾，坎為坤，四隅之卦錯(cuò)之，又孌其中爻，則震為艮，巽為兌，艮為震，兌為巽。如下圖：
四隅四正之卦既變訖，于是以長(zhǎng)子代父，乾退于西北，震在東而木運(yùn)行焉；以少女代母，坤退于西南，兌處西面金運(yùn)行焉。諸家有云長(zhǎng)女代母者，不知女未嫁始代母也。
后天八卦，坎水在北，離火在南，震木在東，兌金在西，合于洛書(shū)四方之位。其四隅，乾在西北，坤在西南，巽在東南，艮在東北，后人以為折取四方之?dāng)?shù)補(bǔ)而成之，然考洛書(shū)四方之?dāng)?shù)，乃天與地一步一行，各有五步以成五行，安得任人折算找補(bǔ)成卦哉！蓋八卦之義與五行原有不同，無(wú)容牽強(qiáng)。
有以后天八卦配河圖九數(shù)者：一白坎，二黑坤，三碧震，四綠巽，五黃中，六白乾，七赤兌，八白艮，九紫離，方位恰合，以時(shí)令氣數(shù)考之皆無(wú)差忒，惟中五無(wú)卦配合。蓋中五即太極也。先天以前為渾然無(wú)形之太極，后天以后為昭然有象之中五，故《洪范》曰“五皇極”?！盎省奔础疤弊种x?！肚嗄医?jīng)》曰“中五立極”，雖出術(shù)士之說(shuō)，而其理確然可據(jù)。
問(wèn)曰：同是八卦，何從分先天后天？
答曰：先天后天，不過(guò)言造物先后之序耳。有如人身胚胎，是為人身之先天；及其成形，是為人身之后天。人之先天在母腹中，以臍通呼吸，人之后天出母腹中，以鼻通呼吸。先天后天，體用不同，卦之有先后天，亦猶是也。故先天為體，后天為用，先天八卦主氣，后天八卦主運(yùn)，各有不同。
問(wèn)曰：先天八卦變?yōu)楹蟠蟀素?，如何變法，必有?shí)氣實(shí)象，不得徒舉空名，能將事物一一指出否？
答曰：善哉問(wèn)也！使無(wú)實(shí)在證據(jù)，則圣人立卦，幾同虛設(shè)。不知圣人真洞悉造化也。今日就己所見(jiàn)詳列子下：
先天坎卦▓?jiān)谖鞣?，變?yōu)楹筇靸敦渊埲跃游鞣?，於五行屬金，于氣為露澤。草上露珠，必生于日入之時(shí)。試從日入看稻苗，見(jiàn)其根下引水珠上顛，則結(jié)為露，可驗(yàn)坎水變?yōu)槁稘芍蟆Ｉw日入則陽(yáng)入于水，坎下之陰變而為陽(yáng)，陽(yáng)蒸于下，陰騰于上，遂生露澤。及天將明，日光（63）猶在水中，故露更盛，至日出則露唏矣。即云上于天而為雨，亦是陽(yáng)蒸于下，澤自上生。有云出不降雨者，則以云未到冷際，不合兌卦陰爻在上之象，故不化雨。問(wèn)曰：何謂冷際？答曰：西洋天學(xué)以去地最高則純是冷際。人身下焦之氣上出於口，化為澤液，蓋上焦肺金，即人身之冷際。下焦陽(yáng)氣上出遇陰，而化為津液，是人身之兌澤也。
先天離卦▓，變?yōu)楹筇煺鹭渊?。蓋離火即電也。電先發(fā)而雷后應(yīng)，是離變?yōu)檎鹬黩?yàn)．所以成震之故，因陰水加于陽(yáng)火之上，搏擊而成。試觀有電無(wú)雨，斷不成雷，以電火不遇陰水不相搏擊也。但有雷聲，無(wú)不有雨，蓋電火之陽(yáng)，遇陰水加之，相搏成雷。所以離之上爻變陰，即為震卦。先天之離位在東方，以東方為日(64)所出，日即離火之精也，而后天之水皆歸于東方，是水陰加于離陽(yáng)之上，變?yōu)檎鹭?。故東方海水潮沸震湯，陽(yáng)氣在水下鼓動(dòng)不休。江河之水無(wú)潮，以江河未加離位，其下無(wú)陽(yáng)氣鼓動(dòng)，是以不潮。惟東方坎來(lái)就火，離變?yōu)檎?，?yáng)在下而上騰，乃發(fā)為潮。此氣發(fā)于萬(wàn)物，則為生氣；蠢然而動(dòng)，即是“帝出乎震”之氣，東方所以主春也。人身膽木，是陰中之陽(yáng)，實(shí)配震卦。凡人郁冒、振戰(zhàn)、沖逆諸病，亦是人身之震氣。
先天坤卦▓，變?yōu)楹筇炜藏渊垺Ｒ蚶んw純陰，凝而不流，土返其宅，水歸其整。故在月令，坤當(dāng)十月，純陰用事，固陰冱寒【2】，地下之水泉盡自涸竭，必得陽(yáng)氣蒸之，然后凍化，水泉乃出。先天坤位正當(dāng)北方，日幽都，坤之黑色也；坤初爻曰履霜堅(jiān)冰，陰始凝也【3】；北方有冰海，則全是坤純陰之氣所凝。冰得日光而化，是為純陰中得一陽(yáng)，遂化為水。遍地球之水，所以流而不冰者，以地心純是熱汁，故能化水，是即坤變?yōu)榭仓x。地心熱汁，出于泰西地學(xué)，考驗(yàn)得實(shí)，與易義合。再按人身，坤(65)為脾土，主膏油；坎為腎水，主水精。脾之膏油滲水入腎，則化為溺；五谷之液入腎化精，即人身之坤化（66)為坎也。
先天乾卦▓，變?yōu)楹筇祀x卦▓。蓋乾陽(yáng)乃周天之空氣，純是輕清，并非火熱。西洋天學(xué)家言去地一千六百丈，則上面純是冷際。又謂冷際之上乃為熱際。夫冷際者，西人乘氣球已到之際也。至于冷際上復(fù)有熱際，則西人想象之詞，并未曾到，揆之于理，實(shí)屬無(wú)憑。惟《易》系詞云：乾為天，為寒，為冰【4】，可知乾天純是冷際。雖圣人亦未身到，然以氣推之，地本陰而含陽(yáng)熱，則知天本陽(yáng)而純陰冷也。且此冷際，乃生發(fā)陽(yáng)光之際，所以言天只可言陽(yáng)氣、陽(yáng)光，而斷不可言陽(yáng)熱。蓋此陽(yáng)光，散而不聚，必得日質(zhì)以凝之，則六合之光，皆聚于日，是日光屬陽(yáng)，日質(zhì)屬陰。凡有體者皆陰也。西人遠(yuǎn)鏡窺日，見(jiàn)有黑斑，便是察見(jiàn)陰體之驗(yàn)。日在天中為乾中得陰，合于離卦之象，然有光無(wú)熱（67)，是以天空仍是冷際。必日光下交于地，而后生熱。地在南方，正當(dāng)天頂，先天之乾位在南方，故天頂為陽(yáng)光所聚，得南方地球之陰體，承受其光，遂成離火。是以在天則赤道在南，在地則火位在南。西人默瓦南，尋得南極之火地，今稱(chēng)澳洲，真屬正離之位矣。地球聚天陽(yáng)而成火，故地心尤熱。天陽(yáng)是離上一卦，地?zé)崾请x下一卦，天之光合于地之熱，則“明兩作離【5】”是為火矣。此先天乾卦變?yōu)楹筇熘x之義。或疑陽(yáng)光不熱之說(shuō)無(wú)據(jù)，然試觀金銀銅鐵有光，寶石玻璃有光，皆冷而不熱，且皆無(wú)火也，必物觸擊之，則發(fā)面為火。是陽(yáng)光遇陰質(zhì)觸之乃為火，即乾陽(yáng)得陰乃變離之一驗(yàn)。人身心屬火，全賴(lài)腎水交心，以養(yǎng)此火，亦是陽(yáng)中得陰，然后合成離卦。
先天兌卦▓變?yōu)楹筇熨阖渊垺Ｉw巽為風(fēng)，風(fēng)氣之生，輕微閃灼，見(jiàn)于禾苗之末。當(dāng)日光初出時(shí)，人從旁而斜視之，則見(jiàn)禾苗末有此閃閃灼灼之氣，往上升發(fā)。故易曰“地風(fēng)升”，謂風(fēng)從地上升出，即宋玉《風(fēng)賦》“起于青蘋(píng)之末【6】”也。此風(fēng)之起，多在日出時(shí)，因日出則露澤之陰下降于地，而地中之陽(yáng)應(yīng)之以起，遂上升于天，莊子名為“野馬”，生物之息以相吹者也【7】。凡是草木皆秉風(fēng)氣。草木伸長(zhǎng)，便是風(fēng)氣上升之驗(yàn)?！豆茏印吩疲骸皾上鲁呱焐?，尺謂澤下潤(rùn)其根至于一尺，其上之苗莖遂伸長(zhǎng)一尺，足見(jiàn)澤下則風(fēng)上，而兌變?yōu)橘?，義可窺矣。人身之呼吸象風(fēng)，必肺中澤液下調(diào)，而后呼吸靜息，亦是兌變?yōu)橘阋?。道家調(diào)息之功，只是調(diào)肝肺，以?xún)稘苫滟泔L(fēng)而已。
先天巽卦▓，變?yōu)楹筇炖へ渊垺！稜栄拧吩?，“風(fēng)而雨土為霾【8】”，是其驗(yàn)也。莊子以風(fēng)為野馬塵埃；西洋天學(xué)言樹(shù)枝不動(dòng)亦有微風(fēng)，一刻行六里。稱(chēng)野馬者，言其行也。日光照隙，但見(jiàn)光線中無(wú)數(shù)塵埃，回旋飛舞，此即風(fēng)所生之土氣，由微至著，集埃成土，特人不覺(jué)耳。草木樹(shù)葉感風(fēng)而生，零落則腐化為土，皆為巽變?yōu)槔ぶx。西洋地學(xué)，言天之空氣，最能侵蝕各物，無(wú)論木石銅鐵等件，皆能逐漸剝落，空氣愈濕則侵蝕愈甚。按濕即士氣。風(fēng)之化濕，即是化土之先兆；及至各物剝，皆化為有形之土矣。人身肝木配巽卦，主局身之膜；脾士配坤卦，主周身之膏油(68)。膜上生膏油，即是巽變?yōu)槔ぶ巍?/p>
先天震卦▓，變?yōu)楹筇祠挢渊?。西洋地學(xué)，言改變地勢(shì)，由地中有火力奮發(fā)突起，或于水面突出島嶼，或地震時(shí)凹然地下凸然高起，此皆震變?yōu)轸拗?。又云火山常有轟聲，山頂破裂，噴出稀汁，冷則凝結(jié)成石，此尤震變?yōu)榱贾@著者。中國(guó)各山，雖未見(jiàn)漲突之跡，然必地下有氣奮起，乃能高出。人身膽配震木，胃配艮土。西醫(yī)言膽汁入胃化谷，中醫(yī)言木能疏土，李東垣補(bǔ)中益氣湯用柴胡、升麻達(dá)木氣以扶中土，皆合震變?yōu)轸拗肌?/p>
先天艮卦▓，變?yōu)楹筇烨渊?。艮為山，山頂出云氣，放霞光，皆山氣變?yōu)樘鞖?，乾天純?yáng)，艮則上一陽(yáng)而下二陰，必得日光照射，將山下之陰變而為陽(yáng)，然后能出云氣，放霞光。艮之變乾，其理可微會(huì)矣。先天艮卦方位在戌，古之昆侖，今之烏拉大嶺，實(shí)在戌方，以應(yīng)先天艮卦，乃地之腦頂也。其山最高，其地氣自與天相接。天左旋至戌方，則入于地下。天之就地在此，地之近天亦在此。天空純是冷氣，山之最高者，其氣最冷。山生冷氣，即是艮氣變?yōu)榍瑲?。昆侖、烏拉嶺寒氣較重，可為艮氣變乾之一驗(yàn)。乾又屬金，五金之礦生于山中，皆是石體，即艮體也；以火煉之，然后成金，是將艮體下二爻之陰，變?yōu)榧冴?yáng)，遂成乾金，此尤艮變?yōu)榍畬?shí)事。在人身以腦為乾，以胃配艮。西人言腦筋多系于胃，中醫(yī)言胃絡(luò)上通于（69）腦。又人身之背亦配艮卦，太陽(yáng)經(jīng)由背上腦頂，是艮變?yōu)榍贰?/p>
問(wèn)曰：吾子所論先后天變化之理，凡陰爻變陽(yáng)皆主日，言陽(yáng)爻變陰皆主水；言又謂天頂純是冷際，地心純是熱(70)汁，與乾卦純陽(yáng)坤卦純陰不合何也？
答曰：此西人所謂愛(ài)力、吸力、攝力也。乾天純陽(yáng)，而地之陰氣皆為所攝，故天上純冷；坤地純陰，而天之陽(yáng)氣皆為所攝，故地心純熱。此《易》所謂“天地交泰”也。惟其天地交泰，所以化生人物。無(wú)地之功用寄于坎離。日者離之精，水者坎之氣，化生人物，全賴(lài)水火。蓋乾南坤北，一變而變?yōu)榭搽x，所以后天功用，全在水火。人身心配離火，腎配坎水。醫(yī)家所重者，水火相加而會(huì)于中土。人秉土氣（71)生，故醫(yī)重坤土。道家所重者，取坎填離而變?yōu)榧兦５酪蕴煜蔀樯?，故煉取純乾?/p>
先天卦變?yōu)楹筇熵裕匆徊菀荒疽嘤锌沈?yàn)。試舉數(shù)端為格致者實(shí)證之：荷藕中空即離象也，生出蓮葉，其形仰盂，即是先天之離變?yōu)楹筇熘?；開(kāi)花色紅內(nèi)虛，又是象先天之離，生出蓮蓬，又是仰盂，象后天之震。至于蓮子，外白肉，內(nèi)青心，亦象離中虛，又將來(lái)生蓮葉之先天也。然蓮子非入水不能生葉，蓋離之上爻必變?yōu)殛幠顺烧鹭?。水者陰也。蓮子入水，是離體之上加以陰爻，遂變?yōu)檎鹭砸?。炮銃聲響遠(yuǎn)，即震象也，然必先發(fā)火而后能轟擊，是皆震響居后，離火居先。問(wèn)曰：火發(fā)即銃響，是響即離陽(yáng)所發(fā)，何以卦體必離上之爻變而為陰然后為震卦哉？答曰：響是沖擊空氣而響。炮內(nèi)膛離火發(fā)作，一出炮口，遇空中冷氣，則離上陽(yáng)爻遇陰而變?yōu)檎鹭?。水銀能變?yōu)檎驺y。水銀屬先天坎卦，變?yōu)檎驺y即是先天坎水變?yōu)楹筇靸督?。銅色多赤，屬兌金七赤之色，然銅礦初出土未熔煉時(shí)，多帶綠色。綠者，四綠之色也。先天兌卦位本在四綠方。以銅論之。礦屬先天，故帶四綠之色；銅屬后天，故變成七赤之色。柑、橙、桔、柚亦含兌澤之氣，初綠后紅，有如綠礦轉(zhuǎn)為紅銅之義。造柚皮糖法，用淘米水泡至明軟，綠色變黃，次換水，以銅錢(qián)白礬煮之，則還為綠色，再伴糖曬干。柚秉先天兌澤甘潤(rùn)之氣。先天兌卦在四綠方，故皮色綠。業(yè)經(jīng)泡去其色，用銅錢(qián)白礬煮還其綠，是先天兌金返歸四綠之位也。甘蔗有青紅二色。天下之蔗皆青，惟四川出紅蔗更甘潤(rùn)，因四川在西，得七赤之氣。至閩廣之青蔗，又較別省為盛，以閩廣位在東南，得先天兌氣，故亦有甘澤，然終不敵川中赤蔗，因東南先天兌卦己變?yōu)楹筇熨隳荆噬?，不純甘。四川赤蔗純得兌澤，兼含先天坎水之氣，故色赤液多為更佳也。草木禽獸，秉先后天卦氣者不一而足，愿同學(xué)者引伸觸類(lèi)。
【注釋】
【1】見(jiàn)《易·說(shuō)卦》
【2】固陰冱寒：語(yǔ)出《左傳·昭公四年》，謂天氣嚴(yán)寒，積凍不開(kāi)。
【3】《易·坤》原文：“初六、履霜、堅(jiān)冰至。象日：履霜陰始凝也。馴至其道，至堅(jiān)冰也?！?/p>
【4】見(jiàn)《易·說(shuō)卦》。
【5】明兩作離：語(yǔ)出“易·離》象辭?？资瑁骸懊鲀勺麟x者，離為日，日為明，今有上下二體故云明兩作離也”。
【6】青蘋(píng)：水草。蘋(píng)通萍。末，葉尖。
【7】《莊子·逍遙游》：“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。”野馬：浮游的云氣。成玄英疏：“此言青春之時(shí)，陽(yáng)氣發(fā)動(dòng)，遙望藪澤之中，猶如奔馬，故謂之野馬也?！?/p>
【8】風(fēng)而雨土為霾(mai音埋)；見(jiàn)《爾雅·釋天》?？追f達(dá)疏：“風(fēng)而雨土為疆者，孫炎日大風(fēng)揚(yáng)塵土從上下也。《詩(shī)·邶風(fēng)》云‘終風(fēng)且霾’是也?！薄夺屆罚骸蚌?，晦也，言如物塵晦之色也?！?/p>
后天八卦，分為八方，風(fēng)氣既殊，物產(chǎn)亦異，皆隨卦氣為區(qū)別也。巽卦在東南分野，當(dāng)湖北、江西、廣東、瓊州、廣西、西貢、越南等處。巽為風(fēng)，主春溫之氣。湖北蘄州當(dāng)巽之下爻，風(fēng)氣乘和溫而不烈，故產(chǎn)蘄葛，又產(chǎn)蘄蛇，為治風(fēng)妙藥。蛇在十二辰屬巳，巳在巽位．故巽之分野多產(chǎn)蛇。蘄蛇、蘄艾獨(dú)得風(fēng)氣之和，故善治風(fēng)。又產(chǎn)綠毛龜，應(yīng)巽四綠之色，何以綠色獨(dú)[72]于龜？因龜與蛇相配，蘄蛇出巽宮而反帶乾六之白花，故龜本屬北方之物，出于巽官亦反帶巽四之綠色。此本卦與對(duì)宮之卦相錯(cuò)而生，所謂間氣也。以一龜之體論之，龜身屬陰，其毛屬陽(yáng)，陰伏于下，陽(yáng)生于上，合于巽卦，故生綠毛。地龜不產(chǎn)巽方，腹背皆陰，故無(wú)綠毛。有造綠毛龜法，用生姜汁涂龜背，則生綠毛，以其陽(yáng)加陰上，陰伏陽(yáng)生，合于巽卦，遂生綠毛，益知蘄龜綠毛之故。廣東、廣西瓊州等處，值巽之中爻，其蛇尤多，又產(chǎn)蚺蛇，并產(chǎn)綠毛鸚鵡。西貢、越南值巽上爻，其蛇更毒，產(chǎn)孔雀食蛇，毛色純綠，與綠毛龜同得四綠之色。龜屬陰，故應(yīng)下爻，雀屬陽(yáng)，故應(yīng)上爻。又出肉桂，是極溫之藥。蘄州值巽之初爻，故艾性柔和；越南值巽之上爻，故桂剛烈。問(wèn)曰：巽是四綠之方，自出綠色之禽介，乃隴西、云南，地在西南坤方，亦產(chǎn)綠毛鸚鵡，其故何也？答曰：先天巽卦本在西南，故西南亦出綠色之禽。其嘴初黑，應(yīng)本方二黑坤之色，老則變紅；因鸚鵡得先天巽氣獨(dú)多；僅一一嘴黑，是得后天坤氣極少；老則巽氣愈盛，克盡坤土之色，而生出離火，嘴遂變紅。離火主智，主言語(yǔ)，故必紅嘴，乃能人言。人在萬(wàn)物中，是秉坤土之氣所生，敢禽獸之秉坤氣者往往能人言，猩猩象人亦能人言。云南四川，地當(dāng)二黑坤位，產(chǎn)秦吉了鳥(niǎo)，色黑，耳嘴黃，純得坤氣，故能人言，較鸚鵡尤巧。鸜鵒【1】色黑嘴黃，亦能人言。鸜鵒不逾濟(jì)，逾濟(jì)則犯震位，土受木克，故不逾也。百舌鳥(niǎo)色黑。剪圓其舌，能學(xué)人言。黃鴉色黃，頭黑，亦有能人言，皆秉二黑坤土之氣也。然山西、順天、遼東等處，亦出黑色之禽獸，如玄狐，強(qiáng)鼠、黑貂、黑驢，獨(dú)不能人言，此又何說(shuō)？蓋北方秉水之黑色，配洛書(shū)應(yīng)天之黑道，與四川、云貴配坤土者不同，故狐、鼠、貂（73）、驢雖(74)黑色皆不能人言。
本此意以辨藥性：人參秉北方坎水之陽(yáng)而補(bǔ)氣，朱砂秉南方離火之陰而補(bǔ)血，陽(yáng)起石生于泰山，秉三碧震氣，故能上升；楓、柿色赤，秉七赤兌澤，故有膏澤，產(chǎn)于正西山、陜等處者佳；地黃色正黃，產(chǎn)于河南中州，秉中央土之正色，蒸曬則變?yōu)楹谏寝D(zhuǎn)為坤二之黑色也。人身脾為太陽(yáng)坤土，故地黃為補(bǔ)陰要藥。凡辨藥能詳卦氣則更深遠(yuǎn)。
【注釋】
鸜（qu）鵒(yu)：亦作“鴝鵒”?！墩f(shuō)文》段注：“今之八哥也”。
八卦之象，無(wú)物不賅。先天八卦，本象天、地、雷、風(fēng)（75）、水、火、山、澤【1】；后天八卦，又象父母男女【2】。孔子以其說(shuō)未盡，更加推廣，曰乾為玉、為金，坤為布、為釜，震為元黃、為旉，巽為繩直、為工，坎為溝瀆、為隱伏，離為甲胄，為戈兵，艮為路徑，為門(mén)闕（76），兌為巫，為口舌云云【3】，義類(lèi)備矣?！毒偶易ⅰ贰?】又以乾為衣、為直，坤為囊、為裳，震為鼓、為鵠，巽為楊、為鶴，坎為蒺藜，離為牝牛；艮為鼻，兌為頰云云?！秮?lái)注》【5】又以乾為旋，為頂；坤為戶(hù)、為敦，震為筐、為躋，巽為茅、為后，坎為沫、為垅，離為苦，為朱，艮為握，為尾，兌為笑、為眵云云。《孟氏遺象》【6】更推廣至數(shù)千百事，八卦之象，庶幾大備。然此皆中國(guó)自古所(77)有之事物。近出泰西新學(xué)，分門(mén)別類(lèi)無(wú)奇不有，幾疑中國(guó)古人皆所不知。乃細(xì)按其理，仍不出易義之外。今仿《遺象》衍之曰：乾為機(jī)器、為算學(xué)，坤為力學(xué)、為重學(xué)，坎為水學(xué)，離為光學(xué)為化學(xué)，震為電學(xué)，為炮學(xué)，巽為氣學(xué)，兌為汽學(xué)，艮為礦學(xué)。蓋機(jī)器法天，旋轉(zhuǎn)迅速，較人力百倍，本乾行之健，天有經(jīng)緯度分，為算數(shù)之根源，故算法以天元為最。坤象地，厚重載物，以順承天，借重力為機(jī)器之用，故重力法坤?？矠樗畬W(xué)，本卦即水也。離為光學(xué)，本卦即光明也；又為化學(xué)，《易》所謂相見(jiàn)乎離．萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也。震為電學(xué)，電即震之氣，發(fā)電報(bào)必?fù)魴C(jī)，燃電燈心搓札，皆應(yīng)震動(dòng)之義；又為炮學(xué)，發(fā)火即炮響如電而后雷。炮以水雷、地雷為最烈，因震卦下一陽(yáng)而上二陰，地下水中皆陰，掩其陽(yáng)，故一發(fā)更烈。巽為氣學(xué)，氫氣、氧氣、氮?dú)?，碳?xì)?、皆天地之空氣，有象乎風(fēng)．故屬巽卦。兌為汽學(xué)，凡汽機(jī)(78)必用鍋爐，以火煎之，象坎卦下爻變陽(yáng)而氣上出，遂為兌澤；且氣管傳到冷水柜，則仍化為水，是即露澤下降之義。艮為礦學(xué)，先天艮卦變?yōu)榍?。乾，金也，艮，石也，礦石變?yōu)榻?，是其理矣。西學(xué)各門(mén)中有分子目，所謂八卦相錯(cuò)，爻位各殊，而生出事事物物，會(huì)心人自當(dāng)領(lǐng)取，非筆者所能罄也。
[注釋]
【1】乾為天，坤為地，震為雷，巽為風(fēng)，坎為水，離為火，艮為山，兌為澤。
【2】乾為父，坤為母，震為長(zhǎng)男，巽為長(zhǎng)女，坎為中男，離為中女，艮為少男，兌為少女。
【3】詳見(jiàn)《易·說(shuō)卦》。
【4】九家注：即《九家周易集注》，又名《荀爽九家集注》，魏晉時(shí)人編集漢魏荀爽，京房、馬融、郊玄等九家易說(shuō)而成。原書(shū)已佚，唐·陸德明《經(jīng)典釋文》有引錄，清代王謨、孫堂、黃奭、張惠言等各有輯佚本。
【5】來(lái)注：指明·來(lái)知德《周易集注》。
【6】盂氏遺象：漢·孟喜所傳的易學(xué)著作?！稘h書(shū)·藝文志》載有《孟氏京房十一篇》等三種均佚，《經(jīng)典釋文》、《周易正義集解》等間有引用，清代王謨、孫堂、黃奭盛、馬國(guó)翰等各有輯俠本。
以八卦配人身。乾為骨，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為且，艮為手，兌為口?！兑住は缔o》此章“近取諸身”【1】，實(shí)吾《醫(yī)易通說(shuō)》之根源。能將此章發(fā)明，則醫(yī)道思過(guò)半矣。
乾，天也，陽(yáng)也。首居上法天，鼻通呼吸以受生氣，人之與天相通，全在于鼻，凡植物之頭皆在下，本地親下也；動(dòng)物之頭(79)皆在上，本天親上也。三陽(yáng)經(jīng)皆聚于頭，故頭面獨(dú)不畏寒；頭上之發(fā)全屬太陽(yáng)經(jīng)，太陽(yáng)象天，全包人身，而頭上發(fā)際有如天頂。仲景《傷寒論》太陽(yáng)病，先言脈浮，以見(jiàn)太陽(yáng)如天包于身外也；次言頭痛，以見(jiàn)頭為太陽(yáng)所總司；用藥升散，皆是乾為首之義。坤為腹，三陰經(jīng)皆會(huì)于腹也。腹非指大小腸，乃指腹中油網(wǎng)，西醫(yī)名為腹統(tǒng)膜，在腹內(nèi)為油網(wǎng)，生連于外，包筋連皮為肌肉，屬于脾土。脾旺則膏油與肌肉無(wú)不肥厚。乾為首而統(tǒng)皮毛，坤為腹而主肌肉，二者相連，如地配天。觀仲景桂枝湯解肌，必用大棗甘草，并食熱粥，填補(bǔ)腹中之油膜，益知肌肉是由腹外達(dá)矣。震卦一陽(yáng)在下,人身陽(yáng)氣自下而生，故是象震。人生三焦主少陽(yáng)，乃腎水中之陽(yáng)，發(fā)于命門(mén)。命門(mén)之膜，下為丹田氣海，又下生筋直抵足跟。下焦陽(yáng)旺，其足乃溫。仲景少陰經(jīng)證，下利清谷，手足厥冷者，甩四逆湯、白通湯，皆以附子為主，以生足下之陽(yáng)；白通加豬膽汁人尿湯，尤合震卦二陰在上一陽(yáng)存下之旨。震陽(yáng)在人身即魂氣也，黃坤載天魂湯溫養(yǎng)下焦，亦頗有理。巽卦陰生于下，陽(yáng)應(yīng)于上，配厥陰肝經(jīng)，主血脈。脈(80)中之膜，生出周身之膜。膜生筋，筋之大者下行于股，凡股脛焦削腫痛，皆屬肝經(jīng)。肝主血脈，股內(nèi)尤屬血分?？菜淠I，腎開(kāi)竅于耳。耳之中心有薄翳一層，包裹陽(yáng)氣，為聽(tīng)宮。耳竅外通，與空氣相接，外邊有聲響擊動(dòng)空氣，則耳內(nèi)薄翳應(yīng)之，故能辨音。耳外空而內(nèi)含陽(yáng)氣，是坎中滿(mǎn)之象。若耳內(nèi)薄翳戳破，則一點(diǎn)陽(yáng)氣外散，坎之中爻見(jiàn)奪，不能辨聲音矣。氣虛耳鳴，則宜補(bǔ)腎，以復(fù)坎中之爻。然中爻之陽(yáng)，又賴(lài)兩爻之陰以封蟄之。設(shè)陰虛陽(yáng)動(dòng)，亦能耳鳴，宜滋腎陰。至于少陽(yáng)經(jīng)風(fēng)火壅塞耳鳴者，是火擾其陰，不能成坎卦外陰內(nèi)陽(yáng)之象，須清火以還其陰爻，則耳自清沏。離卦配心火，心中之神，晝出于目(81)則醒，夜歸于心則寐，神隨天日以為晝夜，而目隨醒睡以司光暗。眸子內(nèi)陰而陽(yáng)光外發(fā)，合于離體。眼科(82)多主退火，是抑離陽(yáng)之太過(guò)也。然亦有陽(yáng)光不足，不能遠(yuǎn)視者。目閉則離火內(nèi)斂不用。若睡中多夢(mèng)，是目不用于外，而反用于內(nèi)，皆離火妄動(dòng)，心神不安之故。艮為手。艮與震對(duì)觀，震陽(yáng)在下故配足，艮陽(yáng)在上故配手。震陽(yáng)是地下有雷聲，一陽(yáng)來(lái)復(fù)之陽(yáng)也，故屬下焦而主足，艮陽(yáng)是春陽(yáng)出于地以發(fā)生萬(wàn)物，冒土而出之陽(yáng)也，故屬胃經(jīng)，乃膽中清陽(yáng)上升,入胃處達(dá)于手。小兒胃中有食積則手心熱，亦是一驗(yàn)。兌上缺，象口，兌金屬肺．肺氣出于口。兌為澤，主津液，如天之露澤，口之為用，全在津液。時(shí)方甘露飲，治口干舌燥，是益兌上爻之陰也；霍亂口干，理中湯加人參、花粉，則合于兌卦之全體。雖《內(nèi)經(jīng)》、仲景書(shū)未嘗及《易》，然《易》通醫(yī)，此章即是明文，其余“為心病，為耳痛，”“勿藥有喜”、“艮其背”，“臀無(wú)膚”【2】，皆通于醫(yī)。在圣人借醫(yī)明易，而余則因《易》知醫(yī)。本此意以讀書(shū)，或亦一隅之助耳。
【注釋】
【1】《易·系辭下》：“古者包犧民之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地。觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以道神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情”。
【2】“為心病為耳痛”見(jiàn)于《易·說(shuō)卦》，“勿藥有喜”見(jiàn)于《易·無(wú)妄》，“艮其背”見(jiàn)于《易·艮》，“臀無(wú)膚”見(jiàn)于《易·夬》．《易·姤》等。
問(wèn)曰：八卦既定，又必重為六十四卦何也？
答曰：造化之氣機(jī)，交加參雜，生出事事物物，是以錯(cuò)綜變互成六十四卦，非圣人強(qiáng)重迭也。《系辭》云：陰陽(yáng)相摩，八卦相蕩。有如亢陽(yáng)遇雨，即坎于離，重為水火既濟(jì)之卦也；有如雷發(fā)雨降，云散天晴，震陽(yáng)上升，坎水下流，即重為雷水解之卦也，若震在下，坎在上，震氣方騰，雨水未下，陰云彌布，為水電屯卦。屯即云氣上騰之義，必雷發(fā)雨降，然后能解。觀此氣機(jī)，便知明陽(yáng)參互，卦體重迭，乃克神其變化。重卦之理，《易》有明文，說(shuō)易家類(lèi)能言之，茲不其贅。
問(wèn)曰：八卦蕩摩，氣化相雜，和合二化，變生萬(wàn)物，是以重迭，以成六十四卦，理固然矣。至于八卦之本體，三爻已足，乃必復(fù)重三爻而并，不改名色，仍為本卦，其故何也？
答曰：《說(shuō)卦》（83）云：“立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫(huà)而成卦”。是以八卦之本體，亦須重為六爻，然后完全。試舉物象顯證之；乾為天，而天有六合，地球上面之天，乾之上一卦也，地球下面之天，乾之下一卦也；坤為地，而地分六面，地球有東半球，西半球，實(shí)則上下二面，合于坤之上下兩卦而已，坎為水，在天為雨，即坎上之一卦，在地為泉，即坎下之一卦，雨不降則泉不發(fā)，上下相資而后水源滾滾也；離為火，在天為日，在地為火，互相資生，放曰重離繼照；震為雷，收聲在地，發(fā)聲在天；巽為風(fēng)，西洋天學(xué)有冷帶吹往熱帶之風(fēng)，有熱帶吹往冷帶之風(fēng)；艮為山，面日山陽(yáng)，背日山陰；兌為澤，有自下上升之露澤，有自上降下之露澤。所以八卦必自為重迭，而其義始備。
乾稱(chēng)父，坤稱(chēng)母，而生六子之卦?！兑住吩唬骸罢鹨凰鞫媚?，故謂之長(zhǎng)男；巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，放謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女【1】。”舊說(shuō)云：索者，陰陽(yáng)相求也。陽(yáng)先求陰，則陽(yáng)入陰中而得男；陰先求陽(yáng)，剛陰入陽(yáng)中而得女。三男本坤體各得乾之一陽(yáng)而成，男陽(yáng)根于陰也，三女本乾體各得坤之一陰而成，女陰根于陽(yáng)也。此與西洋天學(xué)互相吸攝有一往一來(lái)之異，然往而不來(lái)非索，來(lái)而不往亦非索也。是二說(shuō)異而實(shí)同。
天地定位以后，乾坤之功用全在六子?！墩f(shuō)卦》(84)云：“神也者，妙萬(wàn)物而為言者也”，“水火(85)相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化既（86）成萬(wàn)物也”。此章單言六子，重之曰神，則真神妙奠測(cè)矣。
男祖鑒曰：六子之說(shuō)，不過(guò)以陰陽(yáng)言，非有形之男女也。然禽獸人物，凡有血?dú)庹?，皆?yīng)卦氣而各有男女。至于人之男女，尤符卦氣?！秲?nèi)經(jīng)》之“上古天真論”曰：女子七歲更齒，二七而天癸至，三七而真牙生，四七體壯盛，五七始衰、七七天癸竭，地道不通；男子八歲更齒，二八而天癸至，腎氣盛，三八真牙生，四八滿(mǎn)壯，五八始衰，八八天癸竭。男起八數(shù)，女起七數(shù)，注家皆無(wú)確解。不知天癸未至?xí)r，皆少男少女也也，實(shí)應(yīng)艮、兌二卦．故男女皆從此二卦起數(shù)。兌在河圖配七數(shù)，故女子之?dāng)?shù)起于七。二七一十四歲，是為少女。七歲更齒，應(yīng)兌之下一卦也；二七天癸至，應(yīng)兌之上一卦也。天癸氣在腦內(nèi)，以象兌卦陰爻在上，天癸既至，則陰氣下交于心，任脈始通，月事乃下，是兌變?yōu)殡x。自十四歲至四七二十八歲，名為中女。三七二十一歲真牙生，應(yīng)離之下一卦；四七二十八歲身盛壯，應(yīng)離之上一卦。自二十八歲至四十二歲，陰血全歸于陰，則離變?yōu)橘悖菫殚L(zhǎng)女，四十二歲以后，陰血漸衰；至七七四十九歲，則巽變?yōu)榍M矣。艮在河圖配八數(shù)，故少男之?dāng)?shù)起于八。八歲至十六歲為少男，應(yīng)艮卦在頭，故下無(wú)腎精。八歲更齒，應(yīng)艮之下一卦也，二八而天癸至，應(yīng)艮之上一卦也。十六歲后，天癸既至，則艮上之爻入于中爻，遂成坎卦。是少男變?yōu)橹心?，放腎氣盛，精溢泄。三八二十四歲真牙生，應(yīng)坎之下一卦，四八三十二歲身體滿(mǎn)壯，應(yīng)坎之上一卦。由五八至六八四十八歲，陽(yáng)氣全歸于下，是坎變?yōu)檎穑菫殚L(zhǎng)男。四十八歲后至八八六十四歲，則男精已竭，是震變?yōu)槔ぃ荒苌右?。亦有男逾八八，女逾七七，尚能生子者，秉氣?dú)厚，修養(yǎng)皆?xún)?yōu)，故出于常數(shù)之外。醫(yī)家道家，有返老還童之說(shuō)。欲返長(zhǎng)男在下之陽(yáng)，還為少男在上之陽(yáng)，故必轉(zhuǎn)河車(chē)，運(yùn)轆轤，醍醐灌頂，服藥還丹【2】，使陽(yáng)氣復(fù)歸腦中。竊造化之機(jī)以逆用，其術(shù)豈不難哉！
又按：男女天癸，路道不同。女子天癸至，是從前面下交于心，合于離卦，故《內(nèi)經(jīng)》原文先言任脈通，男子天癸至，是從背后下交于腎，合于坎卦，故《內(nèi)經(jīng)》先言腎氣盛。
【注釋】
【1】見(jiàn)《易·說(shuō)卦》。
【2】“轉(zhuǎn)河車(chē)，運(yùn)輾轤”和“服藥還丹”均為道家修煉術(shù)語(yǔ)?！昂榆?chē)”指北方正氣?！磅囗敗笔欠鸾痰囊环N儀式。醍醐：酥酪上凝聚的油。
男祖鑒曰：十二辟卦起于京房【1】。以一年分配乾坤兩卦，上半年為陽(yáng)，屬乾卦；下半年為陰，屬坤卦。每一月又應(yīng)一爻。
從冬至起為陰極陽(yáng)生，坤卦下生一陽(yáng)，是為復(fù)卦。邵康節(jié)云：“地下有雷聲，春風(fēng)彌宇宙”,言陽(yáng)氣來(lái)復(fù)也?！兑住吩唬骸皬?fù)其見(jiàn)天地之心乎”【2】?！敦吃~》曰：“先王以至日閉關(guān)，商旅不行”，至日謂冬至言，令當(dāng)閉藏也。觀之草木，萬(wàn)卉皆凋，梅花獨(dú)開(kāi)，為一陽(yáng)出生之驗(yàn)。宋-翁森詩(shī)云：“數(shù)點(diǎn)梅花天地心。”鹿角解亦應(yīng)復(fù)卦【3】。古人以律管【4】測(cè)氣，冬至律中黃鐘，葭管飛灰【5】，十二月應(yīng)十二律，無(wú)不符驗(yàn)，乃知十二辟卦非浮說(shuō)也。
丑月二陽(yáng)初生，為地澤臨。二陽(yáng)在地下，井中水極溫是其驗(yàn)也。澤者汽也。丑月掘地下入，則見(jiàn)其出汽。律中大呂。
寅月三陰在上，三陽(yáng)在下，為地天泰。天地氣交，芶萌盡達(dá)【6】。是月立春，萬(wàn)物發(fā)生，律中大簇，以成太和之氣象。
二月驚蟄動(dòng)雷。雷出地而上于天，故應(yīng)雷天大壯，言萬(wàn)物方壯長(zhǎng)也。律中夾鐘。
三月為澤天夬，言雨澤自天而降。律中姑洗。
四月陽(yáng)極，為純乾之卦，故晝?nèi)諛O長(zhǎng)。律中仲呂。
五月陽(yáng)極陰生，為姤卦?！对铝睢贰鞍胂纳??！苯袼拇ㄋ赊a(chǎn)蟲(chóng)草，冬至生蟲(chóng)，至五月蟲(chóng)長(zhǎng)寸余，蠢然行動(dòng)，到夏至節(jié)蟲(chóng)忽入土，變生為草，居民掘得其根，猶顯然蟲(chóng)也。此蟲(chóng)由陽(yáng)入陰，實(shí)應(yīng)姤卦。麋角解亦應(yīng)姤卦【7】律中蕤賓。
六月二陰初生，四陽(yáng)在上，為天山遁。遁者，藏也。六月亢陽(yáng)在上，陰氣欲出而不得。名曰三伏。金遇火伏，即遁藏之義，人皆避暑亦是遁意。律中林鐘。
七月三陽(yáng)在上，三陰在下，為天地否。否與泰對(duì)。天地氣交，則萬(wàn)物生，天地氣不交，則萬(wàn)物死。故立秋以后，草木漸死，梧桐一葉落，是其驗(yàn)矣。六壬書(shū)以申為人門(mén)，寅為鬼門(mén)，實(shí)屬顛倒。蓋寅值泰卦，人生于寅，何得以寅為鬼門(mén)？申值否卦，天地不交，萬(wàn)物漸死，當(dāng)以申為鬼門(mén)。七月節(jié)名處暑，蓋暑者天地水火相蒸之氣也。暑自此止，則天地之氣上下各分矣。律中夷則。八月陰漸盛，為風(fēng)地觀。觀與臨反。
至于八月，則臨卦之氣體休囚，故《爻詞》日：“至于八月有兇”，以見(jiàn)八月觀卦為主。律中南呂。
九月五陰一陽(yáng)，為山地剝。草木黃落，剝即落也。木落而果見(jiàn)樹(shù)梢，有碩果僅存之象。律中無(wú)射。
十月六爻皆陰，為坤卦。俗名陽(yáng)月，謂其無(wú)陽(yáng)也。晝短夜長(zhǎng)，以應(yīng)陰極之?dāng)?shù)。律中應(yīng)鐘。
十一月陰極陽(yáng)生，又為復(fù)卦。凡十二卦各值一月，以律考之，氣化胥合。
京房又以其余配公卿大夫，十二月共配六十四卦，謂系六爻發(fā)揮、理雖可通，事無(wú)定驗(yàn)，可置勿論?！秲?nèi)經(jīng)·陰陽(yáng)別論》曰：“人有四經(jīng)十二從”，“四經(jīng)應(yīng)四時(shí)，十二從應(yīng)十二月。張隱庵注：春弦、夏洪、秋毛、冬石為四經(jīng)，其十二從謂手太陰應(yīng)正月寅，手陽(yáng)明應(yīng)二月卯云云【9】，義與從字不合。蓋從者從經(jīng)脈也。經(jīng)脈弦應(yīng)春令，主木氣，春三月之從脈，正月當(dāng)是足厥陰肝，二月足少陽(yáng)膽，三月手厥陰包絡(luò)。夏三月經(jīng)脈洪應(yīng)火，其從脈四月手太陽(yáng)小腸，五月手少陰心，六月足（37）太陰脾。秋三月經(jīng)脈毛，主金氣，其從脈七月當(dāng)是足陽(yáng)明胃，八月手太陰肺，九月手陽(yáng)明大腸。冬三月經(jīng)脈石，主水氣，其從脈十月當(dāng)足太陽(yáng)膀胱，十一月足少陰腎，十二月手少陽(yáng)三焦?！秲?nèi)經(jīng)》無(wú)明文，茲因張注與月氣不合，故改配之。
【注釋】
【1】京房（前77——前37):本姓李，字君明，西漢今文易學(xué)“京氏學(xué)”的開(kāi)創(chuàng)者。著作今存《京氏易傳》三卷、《周易京氏章句》一卷等。
【2】見(jiàn)《易·復(fù)》彖辭?？追f達(dá)疏：“天地養(yǎng)萬(wàn)物，以靜為心，不為而物自為，不生而物自生，寂然不動(dòng)，此天地之心也。此復(fù)卦之象動(dòng)息地中，雷在地下，息而不動(dòng)，靜寂之義與天地之心相似。”
【3】參見(jiàn)前“先天八卦”章“震居?xùn)|北，在今關(guān)東”段。
【4】律管：古代正樂(lè)之律器。自低到高依次為黃鐘，大呂、太簇、夾鐘，姑洗．仲呂，蕤賓、林鐘，夷則、南昌，無(wú)射、應(yīng)鐘。以十二律相配十二月，見(jiàn)《禮記·月令》。
【5】葭管飛灰：古代測(cè)節(jié)氣的方法。將葦膜燒成灰放在律管內(nèi)，到某一節(jié)氣，相應(yīng)律管內(nèi)的灰就會(huì)自行飛出。說(shuō)見(jiàn)《后漢書(shū)·律歷志》。葭：初生的蘆葦。
【6】芶萌盡達(dá)：草木的芽苗都冒出了地面?！捌a”：通“句”(gou同勾)，草木芽苗屈者為句，直者為萌。
【7】參見(jiàn)前《先天八卦章》“麋是秉先天乾巽之氣”段。
【8】胥合：皆合?！斗窖浴返谄撸榜?，皆也”。
【9】詳見(jiàn)張氏《黃帝內(nèi)經(jīng)素問(wèn)集注》。
月者魄也,日者魂也。月無(wú)光，借日以為光，而有晦朔弦望。每月以五日為一候，以一候應(yīng)一卦，除去坎離，其余六卦以應(yīng)六候；所以除去坎離者，離為日，坎為月，日與月乃其本體，故坎離二卦不應(yīng)候也。仞三至初八，明自下生，應(yīng)震仰盂；初八至十四為上弦，應(yīng)兌上缺；十五月體全明，應(yīng)乾卦純陽(yáng)，十六至二十三，魄自下生，應(yīng)巽下斷；二十三至二十八為下弦，應(yīng)艮覆碗；三十月晦，應(yīng)坤卦純陰【1】。月者坎水之精，日者離火之精。月滿(mǎn)則與日正對(duì)，陰中含陽(yáng)，合于坎之正體，故氣澤充滿(mǎn)，潮水應(yīng)之。人身天癸之水，實(shí)與月應(yīng)，女子稱(chēng)為月信，言其如潮水之有定期。男子亦有天癸，仍與月應(yīng)。故《參同契》【2】以三日為震，八日為兌，十五為乾，十六轉(zhuǎn)巽，二十三轉(zhuǎn)艮，三十日轉(zhuǎn)坤。其詞曰：上弦兌數(shù)八，下弦艮亦八（88），兩弦合其精，乾坤體乃成。丹家之重月候，實(shí)重己身之天癸也。夫男女天癸，不必定與月候相應(yīng)，蓋人身心離腎坎，各自秉一日月，各有盈縮不同，又不拘定天時(shí)，然必知天之月侯所以盛衰，而后知人者自具之坎離也?！秲?nèi)經(jīng)·八正神明論》曰：“月始生，則血?dú)馐季?，衛(wèi)氣始行，月廓滿(mǎn),則血?dú)鈱?shí)，肌肉堅(jiān)，月廓空，則肌肉減，經(jīng)絡(luò)虛，衛(wèi)氣去，形獨(dú)居?！薄霸律鸁o(wú)瀉，月滿(mǎn)無(wú)補(bǔ)，月廓空無(wú)治。此為針刺言也，用藥者亦當(dāng)知之。試觀草木莖中有蟲(chóng)，望前則蟲(chóng)頭向上，望后【3】則蟲(chóng)頭向下，可知?dú)夂蛏抵省７踩烁怪杏邢x(chóng)積者用藥治之，皆宜望前，蟲(chóng)頭仰上，易于受藥?！度悍甲V》【4】云：“凡種菠（？）(89)菜，以其子布地中，必更月朔而后生，不知何故？”吾為之解曰：此菜色深綠，應(yīng)三碧震卦，其根紅，應(yīng)震下一陽(yáng)也。過(guò)月朔則月候成震，是以此菜方生。草木之能應(yīng)卦氣，神妙如此！
【注釋】
【1】此段中所云“仰盂”、“覆魄”等，為前人對(duì)八卦不同卦象的形象描述。習(xí)慣稱(chēng)乾三連、兌上缺、離中虛、震仰盂、巽下斷、坎中滿(mǎn)、艮覆碗、坤六斷。
【2】參同契：即《周易參同契》，東漢魏伯陽(yáng)撰。謂以“周易”、“黃老”、“爐火”三家相參同，歸于一方契大道，而名“參同契”。
【3】望前、望后：舊歷以日月相對(duì)曰望，故稱(chēng)陰歷十五為“望”，之前曰“望前”，之后曰“望后”。
【4】群芳譜：明·王象晉撰，論述各種植物形態(tài)特征、栽培方法及典故藝文等的專(zhuān)著。
交易者，八卦相交而化成者也。有如乾坤兩卦，乾天在上，而不下于坤交（90），則為天地否。否者陰陽(yáng)不通也。必天氣下降，地氣上騰，則天地交泰，萬(wàn)物亨通。人之初胎，秉受父母之氣，乾男本在上，坤女本在下，及其交媾成胎，則乾陽(yáng)下交，坤陰上交，合為泰卦，是以生人耳。目鼻皆?xún)筛[，口與前后陰皆一竅，上三偶，下三奇，即泰卦也，見(jiàn)陳修園人字解。惟其乾坤相交，是以化成坎離。乾得坤陰而成離，坤得乾陽(yáng)而成坎（91）?？苍谌藶槟I，良由已身陰陽(yáng)交泰，是以水火既濟(jì)，為無(wú)病也。道家修煉，欲返人道為神仙，取坎中之陽(yáng)，填離中之陰，使離仍變?yōu)榍踩宰優(yōu)槔?，是返為天地否卦。在十二辰否?dāng)中申位，申即神也。神道與人道否塞隔絕，故避谷絕欲，乃能成否卦之象，然末至于純陽(yáng)也。必將下三爻盡煉為純陽(yáng)，而后成神仙。此丹經(jīng)【1】大意，非圣人著《易》本旨。蓋圣人盡人合天道在交泰，天地交而萬(wàn)物通，下下交而其志同【2】。尹躬暨湯，咸有一德；先主孔明，如魚(yú)得水，秦二世寵用趙高，李斯棄市；文中子獻(xiàn)策不納，退教河汾。盧杞親而陸贄疎，秦檜專(zhuān)而武穆死。韓琦王英雄短氣，湖上騎驢；小人乘權(quán)君子避世。觀于否泰二卦，可知興廢之機(jī)。醫(yī)家以火氣上逆，水氣不下，結(jié)于胸中，名曰痞疾。張仲景五瀉心湯，瀉火之亢，使之下交，即是轉(zhuǎn)否為泰之大法。本此法以醫(yī)國(guó)，上下交而其志同，庶幾國(guó)泰民安矣。又如山本在上，澤本在下，山澤相交，則為咸卦。“咸，感也【3】”，氣感而后能生萬(wàn)物。若山澤之氣不相交，則為山澤損。是山為童山，不生草木，澤為荒澤，不產(chǎn)五谷。必山上有水泉，湖澤有原隰【4】是為澤山咸，乃產(chǎn)萬(wàn)物。水火交為既濟(jì)，水火不交為未濟(jì)。風(fēng)雷為益，亦取其氣交。雷風(fēng)為恒，則其氣相搏也。
天地定位以后，乾坤之功用寄于坎離。凡天地間物，皆是坎離相交而生。有絕異者，如鳥(niǎo)鼠同穴，其他在甘肅通渭縣，是中國(guó)之正西方也，屬先天坎卦，渭水出焉，向正東流去。正東屬先天離卦。水去則氣來(lái)，先天離氣自正東來(lái)，與先天之坎相應(yīng)。鼠者坎水之物也，鳥(niǎo)者離火之物也。先天之離來(lái)交于先天之坎，是以鳥(niǎo)鼠相為雌雄，且其地近河洛，去中洲不遠(yuǎn)，當(dāng)先天坎之初爻，主于潛伏，所以同穴。有一物而備鳥(niǎo)鼠之形者，蝙蝠是也。蝙蝠鼠身鳥(niǎo)翼，惟黃昏一出，是感晝夜相交之氣。晝?nèi)諏匐x陽(yáng)，夜月屬坎陰，黃昏是坎離相交之時(shí)。故蝙蝠能壽千歲，以彼之坎離本相交也。道家煉坎離，正取其相交，與蝙蝠之壽同一理。又凡物產(chǎn)分方位，非其他不生，如鳥(niǎo)鼠同穴，是秉時(shí)令者。通天下皆有如蝙蝠是。
[注釋]
【1】丹經(jīng)：道家煉丹一類(lèi)的著作，如《參同契》即被稱(chēng)為“丹經(jīng)王”。
【2】“天地交”兩句，見(jiàn)《易·泰》彖辭。
【3】見(jiàn)《易·咸》彖辭。
【4】原隰（xī音希）：廣原低濕之地?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》：“猶其原隰之有衍沃也?！弊ⅲ骸皬V平曰原，下濕曰隰?！?/p>
變易，陽(yáng)變陰，陰變陽(yáng)。雉入大水為蜃，雀入大水為蛤，是離變坎；蛤又出水為雀，是坎變離；鳩化為鷹，是巽變兌；鷹化為鳩，是兌變巽。詩(shī)曰“高岸為谷”，是艮山變兌澤；“深谷為陵”，是兌澤變艮山。鯊魚(yú)生于南海，陽(yáng)中之陰潛伏于下，應(yīng)姤卦也；能出水變?yōu)槁?，是變?yōu)閺?fù)卦。鯉魚(yú)應(yīng)震卦，能化龍上天；鯉乘霧而飛，偶落山谷間，則化為鯪鯉，俗名穿山甲，善穿穴入山，是震變?yōu)橘恪Ｙ?，入也，上飛者變?yōu)橄氯虢允恰Ｗ円字?，未能盡舉，理可類(lèi)推。凡病，冬月傷寒，或變?yōu)闊幔幌脑聜?，或變?yōu)楹皇芎丫?，皆變郁熱；瘡?fù)礉⒙?，皆變虛寒。變易?2）之理，不可不知。
天地定位，陰陽(yáng)對(duì)待，星迴斗轉(zhuǎn)，寒往暑來(lái)，皆一定不易。五方之民，皆有性也，不可推移，亦是不易之理。不易者其體，交易、變易者其用。醫(yī)家治方，以寒治熱，以熱治寒，不易之法也；熱因熱用，寒因寒用，是交易之法也；先寒后熱，先熱后寒，變易之法也。合宜而用，決不執(zhí)方。如仲景云：亡陽(yáng)厥逆，兩脛攣，咽干，心煩，譫語(yǔ)，飲甘草干姜湯，兩足當(dāng)溫；脛尚拘急，用芍藥甘草湯，腳即伸；再以調(diào)胃承氣湯止其譫語(yǔ)【1】。忽用寒藥，忽用熱藥，變動(dòng)不拘，深合《易》旨。
[注釋]
【1】見(jiàn)《傷寒論》第二十九條。
二至四，三至五，兩體相互，各成一卦，先儒謂之互卦【1】。一卦之中又包兩卦，比如大山中又生小山，大營(yíng)中又包小營(yíng)，一事中又有支節(jié)，一器中又雜零星。譬如廚灶，于卦為風(fēng)火家人，凡家必有灶，灶以風(fēng)火用，其卦▓，中爻互坎。灶非水不能熟食，故必須互坎。艮為山▓，中互坎，有山必有水也?？矠樗?，坎中互艮，有水必有山也，離為火▓，下互巽，火發(fā)則風(fēng)生也；上互兌，物有膏澤，乃生火也。醫(yī)家配合方藥，當(dāng)仿互體之義。仲景麻黃湯，用桂麻達(dá)太陽(yáng)，杏仁利肺經(jīng)，而必兼甘草以調(diào)和其間；溫經(jīng)湯溫血脈也，而必用參甘；建中湯溫中氣也，而必用芍藥；腎氣丸地萸附桂溫水也，而丹皮澤瀉為運(yùn)用；小青龍湯桂辛麻姜散寒也，而五味白芍相斡旋。他如瀉心湯寒熱互用，烏梅丸，白通加膽汁人尿湯皆寒熱互用，或以脾為轉(zhuǎn)靈，或以胃為機(jī)紐，或治肝肺而以少陽(yáng)為樞，或治心脾而以厥陰為輔，因其臟腑交通，是以藥物互用。醫(yī)者按證處方，必先定其本臟，然后兼求互體，則得宜矣。
[注釋]
【1】 互卦：又稱(chēng)“互體”，為漢代經(jīng)學(xué)家荀爽虞翻等釋易之說(shuō)。八卦相重，構(gòu)成六十四卦，每卦合六爻，中間二至四爻，三至五爻各可構(gòu)成一卦，因取上下兩卦（兩體）之爻參互而成，故稱(chēng)“互卦”。
《易》曰：“六爻相雜，惟其時(shí)物【1】”；“其初難知，其上易知；【2】”。圣人此章，詳言爻位，說(shuō)易家辨論纂詳，毋庸再贅。今但以人身言之：弱冠二十年當(dāng)初二爻，中歲二十年當(dāng)三四爻，晚歲二十年當(dāng)五六爻；又以足至膝為初爻，膝至股為二爻，小腹至臍為三爻，臍至膈為四爻，膈至胸項(xiàng)為五爻，項(xiàng)至頭頂為上爻。以一藥配之：根為下爻，梗為二爻，莖為三爻，枝為四爻，葉為五爻，花實(shí)為上爻。覩于剝卦，上爻一陽(yáng)象碩果，便知花實(shí)應(yīng)上爻也。藥性之升降浮沉，全祝爻位為衡；草木惟牛膝之根下行入土甚深，如卦之初爻，惟牛膝下達(dá)足脛。木通亦下行，然不盡直入，雖入下焦，不單應(yīng)卦之初爻，能通行小便，是兼應(yīng)二三爻。杜仲是樹(shù)身之皮，以近根者為佳；續(xù)斷是草根，然入土不深，故二物皆當(dāng)應(yīng)二三爻，能治膝腿腰股病。食茄治發(fā)脹，食葫蘆治膨脹，因二物生于莖中，故走中焦，應(yīng)第四爻。厚樸是樹(shù)身之皮，枝上者不取。樹(shù)身應(yīng)中爻四三位，故厚樸理中焦之氣。枳殼是樹(shù)之果，是上第五爻，故治胸中之氣；杏仁亦然。至于荊芥穗、旋復(fù)花、薄荷葉、金銀花、白菊花，皆系草之顛末，應(yīng)上第六爻，故治頭目諸疾。然羌活、獨(dú)活皆根也，而性升，蓋自下生上，仍屬下爻。太陽(yáng)膀胱雖在上，而腑實(shí)在下，故羌活、獨(dú)活根入膀胱而走太陽(yáng)經(jīng)。蘇、芥子皆實(shí)也，而性降，蓋自上降下，仍屬太陰肺經(jīng)，雖下行而實(shí)歸肺。甘草頭能補(bǔ)氣，身能和中，梢能利水，則一物而升降之性，皆以上中下三停為辨，而《易經(jīng)》爻位之理于此可悟。
[注釋]
【1】六爻相雜，唯其時(shí)物：見(jiàn)《易·系辭下》。孔疏云：“一卦之中，六爻交相雜錯(cuò)，唯各會(huì)其時(shí)，唯各主其事?！?/p>
【2】其初難知，其上易知：見(jiàn)《易·系辭下》?？资柙疲骸捌涑蹼y知者，謂卦之初始起于微細(xì)，始擬議其端緒，事未顯著，故難知也，其上易知者，其上謂卦之上爻，事已終報(bào)，成敗已見(jiàn)，故易知也“。
【3】二與四同功而異位，三與五同功而異位：見(jiàn)《易·系辭下》二、四、三、五都指爻位。同功：陰陽(yáng)之性相同。異位：卦位不同，第二、三爻在內(nèi)（下）卦，第四、五爻在外（上）卦。
《連山》始艮，所以成始成終也；《歸藏》始坤，以天承地也（94）；《周易》首乾，萬(wàn)物皆本于天也【1】。本天必親地。故以坤配乾，一陰一陽(yáng)，形相對(duì)待，氣則循環(huán)，人物皆于是秉氣。故《系辭》曰：“乾坤其易之門(mén)耶【2】”。近出泰西天學(xué)，謂天體極大，地球極小，日月五星皆各是一地球。又謂天空中如地球者尚有二三，斥中國(guó)以地配天之非。試問(wèn)日月五星各是一地球，從何而知？則曰秉氣球上升至數(shù)十丈再用遠(yuǎn)鏡窺測(cè)，恍有所見(jiàn)，得此景象。問(wèn)所見(jiàn)絲毫不差否？則曰有里差、視差、蒙氣差，是躲閃語(yǔ)，不是據(jù)為定論，今且勿與之爭(zhēng)。即云日月五星各是地球，各有人物，亦彼此各一天地，不得是彼而非此。即云如地球，者天空中尚有二三，然彼之地球仍當(dāng)配天，此之地球亦當(dāng)配天，譬如人同父異母，仍當(dāng)以父母并稱(chēng)，不得謂母不配父也。我等既生此地球中，則當(dāng)以此地球上配乎天，而乾坤定位，日月往來(lái)，逐生出形形色色，一本萬(wàn)殊，總不外乎乾坤也。圣人六合之外，存而不論【3】，非不論之，謂關(guān)造化，無(wú)容鑿空。觀于《易》，首乾坤，而舍地球以談天文者可息喙矣！又云里差、視差，泂可推測(cè)，惟蒙氣差無(wú)可如何，不知圣人于乾坤的繼以屯蒙，屯者氣之上騰者也，蒙者氣之下覆者也。人生皆在屯蒙氣交之中，圣人早已言及。今欲捨蒙氣以窺星辰，舍地球而言天象，安知造化功用哉！《上經(jīng)》【4】多言天道，故首乾坤；《下經(jīng)》多言人事，故首咸恒。咸者感也（95），人物相感，而后吉兇生焉，《序卦》一篇，已有明文?；蛑^序卦出于偽讬，然頗有理致，足開(kāi)學(xué)者悟境。夫圣人作《易》，萬(wàn)理畢賅，智者見(jiàn)智，仁者見(jiàn)仁。即圣人系詞，亦不能竭盡易道，未窺萬(wàn)一，只就已見(jiàn)進(jìn)質(zhì)高明。愿天下賢士大夫，明發(fā)圣道，啟迪萬(wàn)世，予雖與執(zhí)鞭，所欣慕焉。
[注釋]
【1】相傳古有三《易》，《周禮·春官宗伯·太卜》云：“掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易?！苯竦妗吨芤住?，《連山》、《歸藏》已失傳。
【2】見(jiàn)《易·系辭下》?？资瑁骸耙字兓瘡那ざ穑q人之興動(dòng)從門(mén)而出，故乾坤是易之門(mén)邪?！?/p>
【3】《莊子·齊物論》：“六合之外，圣人存而不論?！背尚⑹瑁骸傲?，天地四方?！?/p>
【4】上經(jīng)：《周易》經(jīng)文分上下兩部分，從乾至離三十卦為“上經(jīng)”，從咸至未濟(jì)三十四卦為“下經(jīng)”。
天地間有合于六十四卦者，難盡言也。約略論之（96），如水澤為節(jié)【1】，蒲生水澤中，其根九節(jié)；萑【2】、葦、蘆、荻、稻草皆生于水澤中，故皆有節(jié)；竹雖不生水澤之中，然實(shí)秉水澤之氣，故竹多節(jié)。節(jié)有引水上升，引澤下降二用，故節(jié)卦下互震，上升之義也；上互艮，下降之義也。浮萍生于水面，其葉色綠四瓣，是秉四綠巽氣；其根色白，在水中，是秉一白坎氣。合根葉論之，是象風(fēng)水▓，故能治風(fēng)行水。雞頭芡實(shí)，葉面有刺，亦感風(fēng)氣；根生水中，亦感水氣，與浮萍同一風(fēng)水渙而有不同者。芡實(shí)是秉渙中爻互卦之氣。渙卦下互震，芡之根自下而生上是渙之震；上互艮，芡葉止于水上而不遷，是渙之艮。并渙卦互體，一一胥合，為治風(fēng)利水之良藥。蜂蟻上身大下身小，合于履卦下天下澤，故有君臣。掛蘭懸空，秉風(fēng)氣而生，合于巽卦。其根多汁，可以解熱。因巽卦下互兌，主有澤液。以鐵釘錠入根中則肥，得兌金故也。仙人掌草種于墻上，綠色多汁，合于先天兌卦。先天兌卦在四綠方，中爻離巽（97），故仙人掌能治風(fēng)水，且善避炎災(zāi)。凡人之身有合于六十四卦者：人之醒睡合于晉與明夷?！兑住吩?，晉晝也，火地晉▓，“象曰：明出地上，晉?！睍x者進(jìn)也，謂日出地平，陽(yáng)氣上進(jìn)。人身之陽(yáng)氣應(yīng)之，外出皮毛以衛(wèi)寒，上出眼目以視物，是以醒也。地火明夷▓，“象曰：明入地中，明夷?！敝^日入地平，不明而晦，人氣應(yīng)之，目合不明，是以睡也。有欲睡不得，必呵欠而后能睡者，以其人胸腹中先有熱氣未出，雖眼目間陰氣已生，而必脾之陽(yáng)熱作梗，不能成地火明夷，而成澤火革之象▓。革之義當(dāng)吐故納新，必將熱氣從口中吐出。兌為口，故呵則張口，胸腹之陽(yáng)熱遂從口出，而革上（98）之兌卦還變?yōu)槔ぃ顺傻鼗鹈饕?，是以得睡。其有欲醒不得，或?mèng)魘中惡，呼之不醒，必用通關(guān)散吹鼻取嚏乃得醒，是其人關(guān)竅為陰所掩，不能成火地晉之象，而成雷地豫▓。雖雷出地奮【3】（99），奮發(fā)沖散乃能了。此豫卦之事，故從嚏噴而出，嚏氣必冷。冷氣出則豫之上爻還變?yōu)殡x而成火地晉，故得蘇醒。蘇即易震蘇之蘇。凡風(fēng)寒閉鼻竅多嚏噴者，亦是豫奮以出。疾稱(chēng)不豫，謂不得嚏噴則不能解。又如風(fēng)澤中孚▓，風(fēng)（100）是巽卦，配厥陰包絡(luò)經(jīng)；澤是兌卦，配太陽(yáng)肺經(jīng)。包絡(luò)與肺相接之間，只有一塊脂膏，是為中宮，乃心火所生之中士，為太陽(yáng)脾之根蒂也。孚字古作▓，象雞伏卵，以?xún)晒媳е?】。言人中宮一塊脂膏，與心包肺膜相連，裹結(jié)成團(tuán)，有如孚卵，故名中孚。人之忠信實(shí)從此出，故曰中孚信也。此近取諸身之卦，注家多不得其解。張仲景建中湯治心下悸，用桂芍以治風(fēng)氣，用甘棗飴糖以助澤液，頗合風(fēng)澤中孚之旨。菜如紅蘿卜，葉四散披離色綠，是四綠巽風(fēng)之氣；根赤色，是得七赤澤兌之氣；其心甚黃，是中土之色氣合為風(fēng)澤中孚，是一菜實(shí)備此卦德，故實(shí)之益中土。有但感謝風(fēng)氣者，如：蛇床子葉如紅蘿卜而無(wú)紅根，川芎葉如紅蘿卜有根而不紅，則皆治肝風(fēng)用藥者。知物各秉一氣合化成方，與八卦之重為六十四卦，其義一也。
[注釋]
【1】節(jié)：節(jié)卦。卦象坎上兌下▓，坎為水，兌為澤，故曰“水澤為節(jié)”。
【2】萑（huán音環(huán)）：蘆類(lèi)植物， 幼小時(shí)叫“蒹”，長(zhǎng)成后稱(chēng)“萑”。
【3】雷出地奮：見(jiàn)《易·豫》象辭?？资瑁骸袄资顷?yáng)氣之聲，奮是震動(dòng)之狀”。
【4】《說(shuō)文解字》：“孚、卵孚也，從爪從子”。徐鍇曰：“鳥(niǎo)袌恒以爪反復(fù)其卵也”。
《易》之為書(shū)，廣大悉備，豈僅為醫(yī)言哉（101）散者圣人觀象制作，前民上揀下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯【1】；“來(lái)耨之利，以教天下，蓋取諸益【2】”?！断缔o》所方各事，非圣人只取此象（102）而已，謂節(jié)此數(shù)事，而知圣人制作，皆取卦象。推之天下后世，隨時(shí)制宜，因地為利，不難取諸易象，以盡镼物之性。乃近日泰西新出化學(xué)、汽學(xué)，中國(guó)人未經(jīng)目覩，輒謂中國(guó)圣人亦所不知。即今之通儒，亦謂光學(xué)僅見(jiàn)于《墨子》，化學(xué)如煉火生云、煉云生水，亦僅見(jiàn)于《淮南子》，其它未之前聞。豈知我孔子一部《易經(jīng)》，已將西人化學(xué)包舉無(wú)遺。西人謂光、熱、電三者能化開(kāi)備物，分出原質(zhì)。夫光、熱、電即離火也?！兑住吩唬弘x者，麗也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)謂得火?；畡t萬(wàn)物皆分離，而原質(zhì)化出，是以萬(wàn)物皆相見(jiàn)。故火蒸水則化為輕氣，養(yǎng)氣，輕、養(yǎng)得火又化為水，此化分化合皆不外火也。雖有用藥汁化分者，然硝強(qiáng)水、磺強(qiáng)水皆火之精，硝、磺、炭三者化為火藥，硝是光質(zhì)，磺是電質(zhì)，炭是熱質(zhì)，此三者化分各物，能含定質(zhì)變?yōu)榱髻|(zhì)，流質(zhì)變?yōu)楦≠|(zhì)，浮質(zhì)變?yōu)闅赓|(zhì)，無(wú)一不借火力。則圣人相見(jiàn)乎離一語(yǔ)，包舉化學(xué)無(wú)遺矣。
問(wèn)曰：火燒銅鐵，每燒一次，則體積輕減，以受火克即消化也，惟燒赤金，雖火功（103）極大，然后能镕，及冷復(fù)還本體，并不輕減，其故何也？
答曰：赤金是七赤，兌澤之純金所秉之氣澤甚厚，故雖受極大之火力而澤氣不減。
又問(wèn)曰：赤金遇綠養(yǎng)則化為綠氣，其本體（137）遂輕減，此又何說(shuō)？
答曰：綠屬巽卦，先天兌卦變?yōu)楹筇熨阖?，赤金遭遇綠色而化為綠氣，即是兌變?yōu)橘阒怼４说然瘜W(xué)，惟《易經(jīng)》得其根源，西洋雖有試驗(yàn)，尚未能通一畢萬(wàn)。
中國(guó)見(jiàn)外洋汽機(jī)自古所無(wú)，不知《易經(jīng)》已包括汽機(jī)之妙?！兑住吩唬簲嗄緸殍疲虻貫樵?，蓋取諸小過(guò)【3】。按小過(guò)▓上震下艮，震木動(dòng)于上而象杵艮土止于下而象曰，后人變?yōu)樗?，上一面止而不?dòng)，下一面動(dòng)而研物，又是上艮下震，合為山雷頤卦。頤即人上下牙床，上牙床止而不動(dòng)，下牙床動(dòng)而嚙物，故卦名頤，取人頰車(chē)為名也。頤以嚙物養(yǎng)人，水磨亦碾米麥以養(yǎng)人；頤之用在齒，而磨亦有齒，與卦象可謂巧合。
《易》曰：“弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽【4】，睽者，乖離不合也，卦體▓，火炎上而不下，澤降下而不上，兩相乖離，故謂之睽。彎弧向后，象澤之降，發(fā)矢向前，象火之炎，若今之洋槍銃，則是睽卦錯(cuò)錝而變?yōu)閮渡想x下之革▓。磁藥象離火，彈子象兌金。洋槍皆鉛彈，鉛恰是兌金，故極銳利，中國(guó)舊用鐵彈，所以不及。
《易》曰：“刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通”，“蓋取諸渙【5】”。按渙卦▓上巽下坎，本木在水上，其象顯然。雖西人船屢變，問(wèn)能外木在水上之義乎？且巽為風(fēng)，行船必掛帆借風(fēng)，于卦象絲毫不爽?；蛑^火輪船又何所?。看鹪唬捍砣韵箫L(fēng)水渙，而以火蒸水，氣機(jī)發(fā)動(dòng)，則取象既濟(jì)▓。既濟(jì)爻詞曰：曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。即今輪船之象矣。讀此詞者能不驚圣人為神妙哉！
《易》曰：“服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨【6】”。按駕車(chē)必絡(luò)系牛馬之口鼻，口鼻之絡(luò)，引繩曳輪，輪動(dòng)則車(chē)隨，口鼻是兌象，輪動(dòng)是震象，合之為澤雷隨卦▓。膏油亦是兌澤，一切機(jī)器必用膏油灌沫，然后滑利，皆合隨卦之義。友人贈(zèng)我福建錫燈，架上置壺，油滿(mǎn)則嘴平，燈不斜；油少則嘴欹，燈不滅，隨油多少以為俯仰。其妙處只在有嘴象兌，有樞象震，合于隨卦而已。問(wèn)曰：古之車(chē)制象澤雷隨，若今之火輪車(chē)又將何象？答曰：象火雷噬嗑，火炎于上，輪動(dòng)于下，互體得坎?？?，水也，以火蒸水，然后輪動(dòng)。故吾謂火輪車(chē)實(shí)象噬嗑，雖噬嗑爻詞并無(wú)火車(chē)之義，然系詞云：日中為市，致天下之民，聚天下之貸，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。方今五洲互市，全賴(lài)火車(chē)，以致民聚貨。蓋氣運(yùn)已當(dāng)噬嗑，應(yīng)候而有火車(chē)，是圣人衍易已逆知有此一時(shí)，造火車(chē)者能知圣人否！問(wèn)曰：圣人何不興造火車(chē)？答曰：未當(dāng)其時(shí)，故不須此，問(wèn)當(dāng)今何以值噬嗑之運(yùn)？答曰：日中者午時(shí)也，方今正當(dāng)午會(huì)，離卦值運(yùn)，義見(jiàn)邵予《皇極經(jīng)世書(shū)》。
醫(yī)易詳解卷全
[注解]
【1】見(jiàn)《易·系辭下》：“上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯?！?/p>
【2】見(jiàn)《易·系辭下》：“包拪氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，所木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益”。耒耜（sī音四）：古代翻土之器，柄之曲木謂之耒，耒端之刃謂之耜。耨（nōu）鋤草之器。《廣韻》：“如鏟，柄長(zhǎng)在尺，刃廣三寸，以刺地除草?！?/p>
【3】見(jiàn)《易·系辭下》：“斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利民以劑，蓋取諸小過(guò)?！?/p>
【4】見(jiàn)《易·系辭下》。睽：卦名，六十四卦之一，離上兌下，離為火居上，故曰“火炎上而不下，”兌為澤居下，故曰“澤降下而不上”。
【5】【6】見(jiàn)《易·系辭下》。
（1）：“當(dāng)”字原作“將”，掘千頃堂本改。
（2）：“參”字原作“衛(wèi)”，據(jù)千頃堂本改。
（3）：“將”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（4）：“元?dú)狻眱勺衷摚瑩?jù)千頃堂本補(bǔ)。
（5）：“推”字原作“追”，據(jù)千頃堂本改。
（6）此段原稿中與《內(nèi)經(jīng)》有出入的文字，均據(jù)《內(nèi)以》校正。
（7）：“暗”字原作“明”，據(jù)千頃堂本改。
（8）：原圖中“少陽(yáng)”與“少陰”誤倒，據(jù)千頃堂本校改。
（9）：“主澤液”三字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（10）：“逾”字原脫，據(jù)千頃堂本改。
（11）：“造物”千頃堂本作“造化”。
（12）：“火”字原作“水”，據(jù)千頃堂本改。
（13）：“理”字千頃堂本作“蘊(yùn)”。
（14）：“橫”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（15）：“數(shù)”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（16）：“宇”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（17）：“主”字原作“舉”，據(jù)千頃堂本改。
（18）：“初出”原作“出初”，據(jù)千頃堂本改。
（19）：“男祖鑑曰”四字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（20）：“依次”原作“次序”，據(jù)千頃堂本改。
（21）：原誤作“成變化行鬼神成”，據(jù)《易·系辭》校改。
（22）：“名”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（23）：“菊是”以下至“一端”計(jì)十七字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（24）：“鞠有黃華”四字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（25）：“生化”千頃堂本作“化生”。
（26）：“當(dāng)”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（27）：“惟”原作“為”，據(jù)千頃堂本改。
（28）：“然雖少土”四字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（29）：本段引文中原與《內(nèi)經(jīng)》有出入的個(gè)別文字均據(jù)《內(nèi)經(jīng)》校改。
（30）：“雁飛”原作“飛雁”，據(jù)千頃堂本改。
（31）：“位”原作“分”，據(jù)千頃堂本改。
（32）：“炲”原作“炤”，據(jù)《內(nèi)經(jīng)》改。
（33）：“婁胃”原作“奎婁”，據(jù)《內(nèi)經(jīng)》改。
（34）：“夜”原作“早”，據(jù)《內(nèi)經(jīng)》改。
（35）：“華”原作“榮”，據(jù)《內(nèi)經(jīng)》改。
（36）：“四氣調(diào)神”原作“四時(shí)調(diào)氣”，據(jù)千頃堂本及《內(nèi)經(jīng)》改。
（37）：“胃”原作“脈”，據(jù)千頃堂本改。
（38）：“谷入于胃”后。據(jù)千頃堂本有“所謂能化者”五字。
（39）：“以為”原作“所謂”，據(jù)千頃堂本改。
（40）：“寅”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（41）：“兼火氣”三字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（42）：“水”原作“火”，據(jù)千頃堂本改。
（43）：“名”原作“為”，據(jù)千頃堂本改。
（44）：“化”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（45）：“子丑合土”句原脫，據(jù)文理補(bǔ)。
（46）：“無(wú)”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（47）：“豎”原作“堅(jiān)”，據(jù)文義校改。
（48）：“土”原作“上”，據(jù)千頃堂本改。
（49）：“更”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（50）：“陰”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（51）：“所以下能”以下至“于此間”計(jì)二十三字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（52）：“一”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（53）：原圖表文字有錯(cuò)亂，此據(jù)千頃堂本校改。
（54）：“子”原作“未”，據(jù)附圖六改。
（55）：“在正”原作“正在”，據(jù)文理乙轉(zhuǎn)。
（56）：“先天之坎”四字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（57）：“而”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（58）：“子丑合處北極也”句原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（59）：“由”字原脫，據(jù)《內(nèi)經(jīng)》補(bǔ)。
（60）：“木”后原衍一“氣”字，據(jù)千頃堂本及下句文體刪。
（61）：“此”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（62）：“之運(yùn)”兩字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（63）：“光”字，千頃堂本無(wú)。
（64）：“日”字原脫而衍一“為”字，據(jù)千頃堂本改。
（65）：“坤”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（66）：“化”字千頃堂本作“變”。
（67）：“熱”原作“氣”，據(jù)千頃堂本改。
（68）：“膏油”原作“油膏”，據(jù)千頃堂本及下文”膜上生膏油“乙轉(zhuǎn)。
（69）：“于”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（70）：“熱”字原作“純”，據(jù)千頃堂本改。
（71）：“以”原作“所”，據(jù)千頃堂本改。
（72）：“獨(dú)”字千頃堂本作“得”。
（73）：“貂”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（74）：“雖”原作“皆”，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（75）：“風(fēng)”原作“雨”，據(jù)千頃堂本改。
（76）：“門(mén)闕”原作“闕門(mén)”，據(jù)千頃堂本改。
（77）：“所”字后原衍一“未”字，據(jù)千頃堂本刪。
（78）：“汽機(jī)”原作“機(jī)器”，據(jù)千頃堂本改。
（79）：“之頭”兩字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（80）：“脈中之膜”千頃堂本作“肝中之膜”。
（81）：“晝出于目”原作“晝于目出”，據(jù)千頃堂本改。
（82）：“科”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（83）：“說(shuō)卦”原作“系辭”，據(jù)《周易》校改。
（84）：同上。
（85）：“火”字后原衍一“不”字，據(jù)《周易》刪。
（86）：“化既”兩字原脫，衍一“即”字，據(jù)千頃堂本及《周易》校改。
（87）：“足”原作“手”，據(jù)《內(nèi)經(jīng)》改。
（88）：《周易參同契》原詞為“上弦兌數(shù)八，下弦亦如之”。
（89）：“薐”原作“蔆”，據(jù)千頃堂本改。
（90）：“下與坤交”千頃堂本作“下交于坤”。
（91）：從“離”至“坎”八字據(jù)易理校補(bǔ)。
（92）：“易”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（93）：“三與五同功而易位”句原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（94）：“天承地”，千頃堂本作“地承天”。
（95）：“感”原作“氣”，據(jù)千頃堂本改。
（96）：“約略論之”四字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（97）：“巽”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（98）：“上”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（99）：“奮”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（100）：“風(fēng)”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（101）：“糖”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
（102）：“此象”原作“象此”，據(jù)千頃堂本改。
（103）：“火功”，千頃堂本作“火力”。
（104）：“體”字原脫，據(jù)千頃堂本補(bǔ)。
唐宗海，字容川，四川成都府彭縣人，光緒十五年進(jìn)士?！夺t(yī)易通說(shuō)》一書(shū)，乃其「醫(yī)易同原」主張的實(shí)際論述著作，書(shū)中以《易》理作為論述之主軸，而以醫(yī)理、西學(xué)之說(shuō)貫串聯(lián)屬其間。全書(shū)完。
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