人本主義心理學（humanisticpsychology）第二次世界大戰(zhàn)后美國在當代西方心理學中的一種革新運動。60年代初美國人本主義心理學會成立后，這一運動有較大發(fā)展，1971年在荷蘭舉行過國際會議，影響擴及歐洲和亞洲。
人本主義心理學家認為心理學應著重研究人的價值和人格發(fā)展，他們既反對S.弗洛伊德的精神分析把意識經驗還原為基本驅力或防御機制，又反對行為把意識看作是行為的副現象。關于人的價值問題，人本主義心理學家大都同意柏拉圖和盧梭的理想主義觀點，認為人的本性是善良的，惡是環(huán)境影響下的派生現象，因而人是可以通過教育提高的，理想社會是可能的。在心理學的基本理論和方法論方面，他們繼承了19世紀末W.狄爾泰和M.韋特海默的傳統(tǒng)，主張正確對待心理學研究對象的特殊性，反對用原子物理學和動物心理學的原理和方法研究人類心理，主張以整體論取代還原論。
人本主義心理學作為一種運動是由許多具有類似觀點的心理學者共同發(fā)起的，主要有：人格心理學家奧爾波特、默里、墨菲；新精神分析學家霍妮、弗羅姆；存在主義心理學家梅；機體論者戈爾德施泰因；發(fā)展心理學家比勒、布根塔；比較心理學家和社會心理學家馬斯洛；心理咨詢家和教育改革家羅杰斯等。其中馬斯洛、羅杰斯和梅是這一運動公認的領袖人物。
人本主義心理學的興起有一個較長的醞釀過程。二三十年代美國人格心理學、新精神分析和機體論的研究是早期的理論準備。奧爾波特認為人是多種因素相互作用構成的統(tǒng)一體，每一成人都不同于他人而以他自身獨特的內在和諧方式對待世界，這一看法和排除意識經驗的行為主義理論直接對立。以人格理論為基礎，奧爾波特后來成為創(chuàng)立哈佛大學社會關系學系的關鍵人物，這為學院中人本主義心理學和實驗心理學的分立創(chuàng)造了條件。默里和墨菲這一時期也有重要的人格理論著作發(fā)表，他們把人格的生物因素和社會因素結合起來，為人本主義理論的發(fā)展打下了基礎?；裟荨⒏チ_姆不同意弗洛伊德夸大性因素的作用，把美國工業(yè)社會發(fā)展中引起的社會問題看作是導致精神障礙的社會因素，這是人本主義心理學和傳統(tǒng)精神分析的主要分歧之一。1939年戈爾德施泰因《機體論》的發(fā)表，被認為是該心理學的主要理論即自我實現論的基石，他第一次從機體潛能的發(fā)揮出發(fā)論述自我實現，用心理學的實證研究加強了這一本來是由哲學提出的概念。
第一批系統(tǒng)討論人本主義心理學的代表作是在四五十年代陸續(xù)發(fā)表的，其中主要有：馬斯洛的《人類動機論》（1943）、《動機和人格》（1954）；羅杰斯的《患者中心療法》（1951）、《論人的成長》（1961）；及梅主編的《存在：精神病學和心理學中的新角度》（1959）。馬斯洛提出，人的需要和動機是一種層級結構，高級動機的出現有賴于低級需要的滿足。他并用比較心理學的資料論證，不論低級或高級的基本需要和動機都具有本能的或者說是類似本能的性質，即都有自發(fā)追求滿足的傾向，而高級的需要和動機如友愛、認知、審美和創(chuàng)造的滿足，即人的價值的實現或人性的自我實現。羅杰斯以心理治療和心理咨詢的經驗論證了人的內在建設性傾向，認為這種內在傾向雖然會受到環(huán)境條件的作用而發(fā)生障礙，但能通過醫(yī)師對患者的無條件關懷、移情理解和積極誘導使障礙消除而恢復心理健康。他并把這一理論用于教育改革，強調教育中建立師生親密關系和依靠學生自我指導能力的重要性。梅把歐洲存在主義心理學和存在主義心理治療引入美國人本主義心理學，認為人的處境雖然帶有悲劇的性質，但能通過勇氣的培養(yǎng)、焦慮的克服和自我的選擇趨向光明的未來。
80年代以來，人本主義運動進一步深化。其內部以馬斯洛和羅杰斯為一方的自我實現說和以梅及其他存在主義心理學家為另一方的自我選擇說，在馬斯洛逝世以后梅和羅杰斯關于人性問題開始了公開辯論，梅不同意羅杰斯關于惡是環(huán)境造成的說法，他認為惡和善都存在于人的本性中，都是人的潛能，不正視惡的問題對人本主義運動有很深的、有害的影響。
此外，代表人本主義心理學主流的自我實現理論也有不同的發(fā)展趨向。羅杰斯一派仍堅持以個體心理為中心的研究，但另一些人已開始研究超個人的心理學，探討個體意識如何超越自身而同廣闊的世界相融合。
最后是方法論的建設。馬斯洛曾提出，傳統(tǒng)的科學方法不足以解決人類心理的復雜問題，人本主義方法論不排除傳統(tǒng)的科學方法而是擴大科學研究的范圍，以解決過去一直排除在心理研究范圍之外的人類信念和價值問題。70年代末已出現一種以科學方法論加強人本主義心理學的嘗試，代表人物是里奇克，他認為人本主義重新把目的論引進心理學是以新的范式取代舊的范式，但必須以辯證方法和嚴密邏輯增強人本主義心理學的科學性才能完成這一轉變。
非理性主義
一譯“反理性主義”。一種哲學學說，也是一種理論學說。
非理性主義否定或限制理性在認識中的作用。“非理性的”這個術語，通常含有“為理性所不能理解的”、“用邏輯概念所不能表達的”等涵義。非理性主義往往將理性同直觀、直覺、本能等對立起來。
非理性主義在現代資產階級哲學和倫理學中流傳頗廣。如信仰主義者的非理性主義宣揚盲目的信仰；叔本華宣揚無意識的意志，斷言理性和科學不適用于道德范圍；尼采宣揚“權力意志”論，鼓吹非道德主義；柏格森宣揚直覺；存在主義宣揚存在不是客體而是主體，“存在先于本質”，否認道德規(guī)律的客觀性，等等。這些都是非理性主義的表現。
非理性主義是和蒙昧主義一脈相通的唯心主義學說。
從總體上說非理性主義是精神危機的哲學，但它把人作為研究的主體和主要內容，高揚主題性，在某種意義上體現了現代人的意義和精神，具有積極的意義。
非理性主義演變線索：意志主義－生命哲學－存在主義－弗洛伊德主義－法蘭克福學派
意志主義主要包括叔本華的生命意志論和尼采的權力意志論；生命哲學主要有狄爾泰等人創(chuàng)立；存在主義代表為海德格爾和薩特
唯理主義
笛卡爾是法國唯理主義的奠基人，他認為檢驗真理的標準不是實踐而是理性，這顯然是唯心論。但他主張用理性代替盲目信仰，反對宗教權威，則是進步的。他的思想適應十七世紀法國資產階級的需要，對法國文學起的作用比伽桑狄大得多。
經驗主義和唯理主義（三）
--學習《自由秩序原理》
自由作為一種理念，是人類的自然愿望。但是對于在文明社會如何實現自由理念的方法論和價值觀的不同取向，導致了民主社會和集權社會的分野。這是因為自由的實現首先有賴于制度。早在公元前的古代世界，民主制的古希臘和古羅馬與集權制的斯巴達就形成了鮮明的對照。古希臘和古羅馬人都認為他們的法律之所以優(yōu)于其他國家是因為這些法律"立基于眾人的才智，"并且"獲益與實際經驗的幫助和時間的檢驗"。而斯巴達人認為自己之所以偉大，"并不是因為其每一部特定的法律的優(yōu)越，…而是所有這些法律都趨向于由某個個人早先確定的目的。"顯然，前者是對自發(fā)傳統(tǒng)的發(fā)展和提煉，本質上是自生的秩序；而后者是基于既定目標的人為構建，實際上是一種烏托邦實踐。
到了18世紀，自由理論的發(fā)展仍然延續(xù)了上述的分野。傳承了古希臘民主理念的蘇格蘭道德哲學家（以大衛(wèi)·休謨、亞當·斯密和亞當·福格森為首）一派認為自由的本質是強制的不存在或最小化，并且自由社會的發(fā)展是有機的、緩進的和非完全有意識的，即有賴于試錯程序。他們強調制度的源起并不在于設計，而在于成功并且存續(xù)下來的實踐。"被人們認為極有作用的種種制度，乃是某些顯而易見的原則經由自生自發(fā)且不可抗拒的發(fā)展而形成的結果，"而"不是人為設計或政治智慧的結果"。所以他們被稱為經驗主義自由傳統(tǒng)或英國傳統(tǒng)（盎格魯自由），實際上還包括法國人孟德斯鳩、以及后來的貢斯當和托克維爾。另一派是法國傳統(tǒng)（高盧自由），其代表人物以法國啟蒙運動的百科全書派和盧梭、重農學派和孔多塞，也包括英國人托馬斯·霍布斯和潘恩等人。首先，與英國傳統(tǒng)認為"自由的本質是否棄強制"相反，"高盧自由，乃是那種試圖在統(tǒng)治中尋求的自由。"認為只有"在追求和獲致某一絕對的集體目的的過程中方能實現自由"；其次，與英國傳統(tǒng)主張由自發(fā)秩序和自生傳統(tǒng)形成規(guī)范制度相反，法國傳統(tǒng)主張依靠理性的周全規(guī)劃去發(fā)明和設計這些制度；最后，與英國傳統(tǒng)主張通過試錯程序來完善自由社會相反，法國傳統(tǒng)主張"一種只有強制方能有效的模式"。所以，法國傳統(tǒng)又被稱為唯理主義傳統(tǒng)，他們的主張基于這樣的假定："人生來就具有知識的和道德的稟賦，能夠根據審慎思考而形構文明。"他們的主張實際上是"在組織中尋求最高程度的政治文明，亦即在政府組織做出的最高程度的干預中尋求政治文明。而這種干預是暴政抑或是自由則完全取決于誰是干預者，以及這種干預對哪個階級有利。"正是唯理主義傳統(tǒng)衍生了法國大革命的殘暴、俄羅斯蘇維埃社會主義的暴政和德國國家社會主義的瘋狂以及至今仍在打著代表人民的旗號的形形色色的極權主義政權。而經驗主義傳統(tǒng)高舉天賦人權的大旗，倡導主權在民的自由民主制度，不但為英國憲政的完善和發(fā)展提供精神資源，更催生了美國民主政治體制，逐步形成了人類政治文明的主流。
為什么同是對自由的追求卻產生了大相徑庭的結果？分歧的根源在于對自由社會的期許有所不同。唯理主義相信"單個個人都傾向于理性行動而且個人生而具有智慧和善。"所以大眾完全可以在精心設計和周密策劃好的制度框架內，朝著預先設計好的發(fā)展目標各自努力，達至各有所得的皆大歡喜。這里所謂理性行動傾向多半是指安分守己；而智慧則表現為各司其職的能力，即統(tǒng)治者有能力設計好發(fā)展目標和管理制度、輔助者有能力盡忠職守、勞動者有能力理解規(guī)則和領導意圖；最后，所謂善就是知足，遵紀守法即實現了自由。這就是集權式民主制（totalitariandemocracy）下的自由社會，所以必須依靠強制和暴力的政權工具，以防有人理性不夠而將非分之想付諸實施，以防有人智慧不夠而不守規(guī)矩，以防有人善心泯滅而貪心不足。
相反，經驗主義的自由傳統(tǒng)認為"人始終具有一些較為原始和兇殘的本能，因此人們須通過種種制度對這些本能進行制約和教化。"并且這種制度也是通過不斷地引導"具有自私本能的每個個人在追求自己利益的努力中增進公共利益的實現"，得以逐步形成的。作為制度，設立某些禁忌只是手段，目的是確保大眾的"生命、自由和財產"，是使"不良之徒的危害減至最小限度"。在這種制度環(huán)境下的自由社會，任何不確定的個人都有尋找、選擇和實現自己目標的發(fā)展機會。每個人追求個人的目標之所以可能成功，是因為真正的自由行動都必須遵循一般性規(guī)則。這是由于我們的行動會直接影響他人，而惟有遵循大家認可的規(guī)則才能有效預期他人對自己行動的反映，從而各自調設，或競爭，或合作。
必須指出，在自由社會的一般性規(guī)則體系中，道德遠比法律更為重要。作為調整人際交往關系的習慣，道德是不言自明的傳統(tǒng)信念，是價值觀而不是方法論。它不是強制和命令的結果，而是出于自愿和自然。沒有道德的規(guī)范，就不可能最少地使用強制，即完善的道德規(guī)范體系是自由社會有效運行的必要條件。所以在現代文明社會，道德是主導的規(guī)范，而法律只是輔助的規(guī)范體系。譬如，自由主義經濟學倡導的市場經濟機制，就是建立在商業(yè)信用體系的基礎之上的。商業(yè)信用主要依靠商業(yè)道德來運作，相關的法律作為保障只是最后的底線。自由市場的魅力不在于健全的法律體系，而在于以分工與合作為基礎的交換和競爭。每個人對于這種可以選擇且必須參與的游戲都有共同的規(guī)范體系和平等的機遇，惟有智慧和意志的較量，才能決定成功與否。而支持他們參與的信心，正是相信多數人都會遵循作為一般規(guī)則的商業(yè)道德。
意志主義
意志主義是現代西方人本主義哲學的開創(chuàng)性流派。它產生于19世紀20年代的德國，流行于19世紀下半葉和20世紀初的德、法、英和北歐等國。主要代表是叔本華和尼采。叔本華的生存意志和悲觀主義迎合德國資產階級1848年革命失敗后的悲觀、懊惱情緒，為意志主義哲學奠定了理論基調；尼采的權力意志論和超人哲學反映了19世紀下半葉德國向帝國主義過渡時期資產階級強暴、堅忍、狂妄的特征得到了進一步的發(fā)展。
作為非理性主義思潮最初的理論形態(tài)，意志主義將非理性的主觀意志和情感歪曲夸大為宇宙的本原和萬物的本質。它把意志提到精神的首位，并視之為存在的最高原則。意志論的因素在西哲史上早有端倪，奧古斯丁、司各特的哲學中就有意志論的傾向，康德的“自由意志”學說則屬于現代意志主義的理論前提。叔本華1819年出版的《作為意志和表象的世界》標志著意志主義哲學的產生。
意志主義哲學的流行和發(fā)展是德國資產階級轉變和演化的理論表現。 叔本華的學說在1848年革命前始終沒有引起人們的注意。其原因是,在1848年以前，雖然德國比其他資本主義國家落后，德國資產階級具有較大的妥協(xié)性和怯懦性，但是它畢竟還是一個要革命的階級，叔本華的悲觀哲學并不適應這時資產階級的口吻。1848年革命失敗之后，資產階級喪失了在政治上前進的信心。1851年叔本華又發(fā)表了《作為意志和表象的世界》一書的《附加和補充》，許多人覺得叔本華說出了他們的心里話，又讀了《作為意志和表象的世界》，他們恍然大悟，這才意識到叔本華在30多年前就說出了他們要說的話。顯然，1848年革命失敗后的資產階級既不敢去推翻容克地主階級政權，又沒有勇氣和勞動人民結成聯(lián)盟。他們心胸狹窄、瞻前顧后，既害怕封建統(tǒng)治，又害怕“共產主義幽靈”。為此，他們在思想意識領域內就放棄了黑格爾哲學，放棄了理性主義，轉向了非理性的、悲觀厭世的叔本華哲學。
1871年普法戰(zhàn)爭結束后，普魯士取得了勝利，德意志民族完成了統(tǒng)一大業(yè)，德國資產階級要求突破常規(guī)迅速發(fā)展資本主義。德國開始走向擴張的道路，資產階級由消極頹廢轉為野心勃勃，自由、民主、平等、和平都不再適應壟斷資產階級的口吻。他們需要強調強壯、勇敢、堅忍、權力、爭斗的哲學，這就是尼采權力意志主義和超人哲學的客觀根據。
意志主義哲學的理論形態(tài)各有差異，但其基本觀點大體一致，主要有以下幾點：第一，把意志看作世界的本體和萬物的根源，世界是意志的創(chuàng)造品。意志主義者把意志看作脫離物質世界而真實存在的精神性的東西，認為世界就是我的意志；同時把意志看作世界的本質，用意志去解釋自然、社會和人類精神的各種現象的存在和變化。第二，把意志看作理性的主宰，貶低理性的作用，貶低邏輯和科學的價值。認為意志是人的實體，是人的真實本質，是認識的主體和客體；宣稱意志支配理性，理性屈從意志，理性是意志的工具；只有本能和直覺才把握實在。第三，叔本華極力宣揚悲觀主義的人生哲學，否定人生的意義，厭惡人類的存在；他認為由于人的欲壑難填，所以人生充滿痛苦，人生不過是一場悲劇。主張用禁欲主義來解脫人生的苦難。第四，尼采提出重估人類一切價值，要反善為惡、以惡代善；主張超人主宰世界、決定歷史發(fā)展；蔑視群眾，咒罵群眾，認為人民群眾只配作超人的奴隸，超人魚肉群眾是天然合理的，最后人類要過渡到超人類。
總之，意志主義的產生，標志著資產階級哲學從理性主義轉向非理性主義，從樂觀主義轉向悲觀主義，從道德主義轉向非道德主義，從以上帝為中心轉向以個人為中心。意志主義是一種主觀唯心主義、非理性主義、非道德主義、悲觀主義、個人主義的哲學。
生命哲學
生命哲學是廣泛傳播于西方各國,并貫穿與20世紀的哲學流派.一種試圖用生命的發(fā)生和發(fā)展來解釋宇宙，甚至解釋知識,或經驗基礎的唯心主義學說或思潮。19世紀末至20世紀初流行于德、法等國。它是在A.叔本華的生存意志論和F.W.尼采?的權力意志論、C.R.達爾文?的生物進化論和H.斯賓塞?的生命進化學說,以及法國M.J.居約(1854～1888)的生命道德學說的影響下形成的。德國哲學家W.狄爾泰?最早用“生命哲學”一詞來表示他的哲學，主張精神生活哲學的R.C.奧伊肯(1846～1926)也是這種思潮的主要代表人物。新康德主義者如W.文德爾班?、H.李凱爾特?等人，嚴格區(qū)分了自然科學與價值論（或文化哲學、精神科學），也對生命哲學的發(fā)展給予有力的推動。20世紀初，德國H.A.E.杜里舒（1867～1941）的生機主義，法國H.柏格森?的創(chuàng)化論，則試圖從生命的進化或生物學的立場，為生命哲學建立自然科學的基礎。
生命哲學是對19世紀中期的黑格爾主義（見德國古典哲學）和自然主義或唯物主義的一種反抗。生命哲學家不滿意G.W.F.黑格爾?所主張的嚴酷的理性，不滿意自然主義或唯物主義所依據的因果決定論，認為這些思想是對個性、人格和自由的否定。他們要從“生命”出發(fā)去講宇宙人生,用意志、情感和所謂“實踐”或“活動”充實理性的作用。他們聲明自己并不反對自然科學和理性，只說這些經驗或知識不完全，必須提高意志、情感的地位，才能窮盡“生命”的本質。但他們夸大生命現象的意義，把生命解釋為某種神秘的心理體驗，從而使這種觀點帶有濃厚的主觀唯心主義特色。
生命哲學對現象學的創(chuàng)始人、德國的E.胡塞爾?和主張“信仰意志”的美國哲學家W.詹姆斯?等人均有過重要影響，尤其是存在主義者如德國的K.雅斯貝爾斯?、M.海德格爾?和法國的J.-P.薩特?等人都繼承和發(fā)展了生命哲學的觀點，他們拋棄了“意志”而改用“存在”表示生命的概念。
以上的“生命哲學”是唯心主義生命哲學，以人對生命的感受作為基礎。以下是唯物主義生命哲學：
唯物主義的生命哲學是從十九世紀達爾文《物種起源》所提出的“進化論”開始的，是對生命發(fā)生和發(fā)展的一系列自然規(guī)律的提煉與升華，是理性而客觀的哲學。
生命哲學的核心思想是“競爭”，即進化論描述的“自然選擇”和“優(yōu)勝劣汰”。競爭是生命的發(fā)生和發(fā)展動力。從一個的精子挑戰(zhàn)億萬個情敵，拼死奪得與卵子結合的機會而誕生生命，到物種建立自己的勢力和家族而繁衍后代的現象；從一個種群以其優(yōu)勢存活，到遍布世界，到因其劣勢而滅亡的發(fā)展過程——這些生命科學現象，是生命哲學依賴的科學基礎。
生命哲學的“競爭論”歸納為：生命以其競爭優(yōu)勢得以存在，生命的發(fā)生和發(fā)展是一個競爭過程。其在人文水平上升華為：人類社會在生產力優(yōu)勢作用下得到演進，其發(fā)展過程是一個斗爭和變革的過程——這與歷史唯物主義觀不謀而合。其在天文學水平上可表述為：宇宙體系有始有終，星體和星系的存在與發(fā)展是一個交流和爭奪宇宙物質的過程。
唯物主義的生命哲學是一門講述生命和生命體系（如人類社會、宇宙星系）發(fā)生發(fā)展過程的哲學，生命以其優(yōu)勢在競爭中存在和繁衍，提醒人們通過不斷提升自身和集體的優(yōu)勢在競爭中取得成功，改造生活改造世界。
同時，生命哲學解釋了大自然對人類的“討伐”：人類在自己造就的環(huán)境中失去了生存優(yōu)勢，變的不適應，而在“優(yōu)勝劣汰”中存在滅絕的危機。顯然，人類也是生物，人類要在生物適宜的環(huán)境中才有生存優(yōu)勢。保護地球生態(tài)環(huán)境，也是保護我們自己。
由于科學技術的發(fā)展，從基因水平更得以看透生命的本質，補充生命哲學觀。生命競爭優(yōu)勢源于基因，基因的表達和遺傳造就了生命個體的競爭本性。對于生命而言，競爭終歸是不可避免的。缺少競爭優(yōu)勢的個體將被其他個體所擠壓排斥，缺少競爭優(yōu)勢的種群也將被優(yōu)勢種群吞滅。競爭性在對于人類種群來說存在兩個極端：個體欲望與集體道德，兩者源于基因，在自然環(huán)境下均不可排除。欲望與道德的競爭是人類社會永恒的話題。
生命哲學，其核心思想是“競爭”，它總結的是生命發(fā)生和發(fā)展的一般規(guī)律，其教導人們認識環(huán)境的“殘酷”而通過改進自身去適應和改造世界，是理性而客觀的唯物主義哲學。
