不論你身在何處，都可以宣告你的佛性，你都可以變得覺醒。佛法的本質(zhì)就脫離頭腦，擺脫頭腦。頭腦就是世界。頭腦充滿了慾望、執(zhí)著、執(zhí)迷、渴望。離開頭腦！成為一個觀察者，一個山頂上的觀察者，當(dāng)你觀察頭腦，那個距離就變得越來越大。有一天它就發(fā)生了：你再也聽不到頭腦的嘮叨，它不在了。它安靜了，絕對地安靜。在那種寧靜之中，真理就降臨到你身上。在那種寧靜中，你與自己相遇，你與你最內(nèi)在的核心相遇。那是整個存在最內(nèi)在的核心。
你的本性就是一切的本性。
永嘉玄覺說：
能夠不思考的人，一切都屬于他。
生命中最偉大的事情，就是體驗到一種無念狀態(tài)。
生命中最偉大的藝術(shù)，就是能夠不帶著頭腦。
即使它只發(fā)生了一個片刻 — 只是一個瞥見 —
你就到達(dá)了彼岸，你就穿越了不歸之路。
不要繼續(xù)思考它 — 它是什麼？
通過思考你會繼續(xù)錯過它。
思考 ─ 是保證錯過佛法的方法；
無念 ─ 才是達(dá)成它的方法。
它是你的本性！
按照你的真實本性來吃喝。
要記住：不要扭曲你的天性，對你的本性保持真實。
傾聽你自己的本性并且跟隨它。
不要跟隨別人。
佛陀說：「即使你在路上碰到我，也要立刻把我殺掉?！?/font>
他是在說：不要追隨我，只要留心線索。
試著去領(lǐng)會、吸收我的精神，感受我的存在，然后繼續(xù)走你的路。
按照你自己的光來生活，不管它多麼微弱；
因為如果它是你的，你依據(jù)它來生活，它就會不斷增強(qiáng)。
佛陀說：「成為你自己的光?！惯@是他最偉大的訓(xùn)示。
在整個世界上，在整個人類歷史上，沒有其他人像佛陀一樣尊重別人。
「成為你自己的光?！?/font>
佛陀只是指出了道路 — 只是指向月亮的手指。
你必須跟從，你必須遵循你的本性。你必須變得寧靜、安靜，
這樣你才能聽到你內(nèi)在微小的聲音，然后跟隨它。
不管它引導(dǎo)你到哪里都是好的。
帶著深深的信任上路，跟隨你自己的聲音。
變得自發(fā)、自然、平凡。
這就是成為非凡的方式。
平凡而警覺，于是平凡就變得神圣。
不管什麼來臨，都接受它。
只要接受它，寧靜地穿越它，不要受它的干擾。
痛苦會來，也會去；幸福會來，也會去。
一切都會消逝，沒有什麼是永恆的，
所以沒有什麼好擔(dān)心的。
繼續(xù)經(jīng)歷各種體驗，然后你就會知道一個人可以不受污染、
不受腐化地穿越這個世界。
一個人也許住在皇宮里卻不執(zhí)著，那他就是一個出家人；
一個人也許住在一個茅屋里卻執(zhí)著那個茅屋，那他就不是個出家人。
所以我不告訴你們要拋棄塵世，我只說：要警覺。
那就是佛陀訊息的本質(zhì)。
人們問我：
「但是佛陀拋棄了塵世。
為什麼他要拋棄呢？」
他是在沒成佛的時候拋棄的。
他是在和別人一樣無知的時候拋棄的。
他是在無知中棄俗的。
當(dāng)他達(dá)成真理，他體驗到了真理，
他回到家，他的妻子只問了他一個問題。
「只要告訴我一件事情」，她問。
「不管你達(dá)成了什麼……
我看得出來，你是一個轉(zhuǎn)化了的生命。
你變得光芒四射，你不再是同一個人。
舊的人已經(jīng)離去，你重生了。
對我而言這很清楚 —
連一個我這樣盲目的人也看得出來。
但是請回答我一個問題。
不管你達(dá)成的是什麼，
在這個宮殿里和我生活在一起，它不能達(dá)成嗎？」
故事里說：佛陀保持沉默，眼睛往下看。
他的妻子是對的。他什麼也沒說。
他立刻感受到這一點：「她是對的?！?/font>
他所達(dá)成的一切可以在任何地方達(dá)成。
不需要進(jìn)入?yún)擦帧?/font>
你不需要去任何地方。
不論你身在何處，你都可以宣告你的佛性，你都可以變得覺醒。
佛法的本質(zhì)就脫離頭腦，擺脫頭腦。
頭腦就是世界。
頭腦充滿了慾望，充滿了執(zhí)著、執(zhí)迷、渴望。
離開頭腦！在你與頭腦之間創(chuàng)造出一小段距離。
成為一個觀察者，一個山頂上的觀察者，
你將會驚訝：當(dāng)你觀察頭腦，那個距離就變得越來越大。
當(dāng)你觀察頭腦，當(dāng)你的觀察越來越穩(wěn)固，頭腦就退得越來越遠(yuǎn)。
有一天它就發(fā)生了：
你再也聽不到頭腦的嘮叨，它不在了。
它安靜了，絕對地安靜。
在那種寧靜之中，真理就降臨到你身上。
在那種寧靜中，你與自己相遇，你與你最內(nèi)在的核心相遇。
那是整個存在最內(nèi)在的核心。
你的本性就是一切的本性。
