三晉文化的核心精神
戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，韓、趙、魏三晉的思想文化領(lǐng)域異彩紛呈，在百家爭(zhēng)鳴中占有重要地位。最近二十年間，不少學(xué)者對(duì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期諸子百家的地域分布及地域文化的特征作過(guò)研究，我以為，李元慶先生對(duì)三晉思想文化的論述比較符合歷史實(shí)際，他概括的“法家文化是三晉思想文化的主體構(gòu)成”，“名家和縱橫家是三晉思想文化的兩大側(cè)翼”，(李元慶《三晉古文化源流》山西古籍出版社，1997年版)，對(duì)三晉的學(xué)派及其定位把握得相當(dāng)準(zhǔn)確，故本文即以此說(shuō)為基礎(chǔ)，討論三晉文化的精神內(nèi)核。既然是以法家為主體，名家、縱橫家為兩翼，就應(yīng)該以法家聯(lián)結(jié)名家、縱橫家，把它們的思想統(tǒng)一于法家的基本精神。也就是說(shuō)，法家、名家、縱橫家的理論取向和實(shí)踐取向各不相同，因而，這些學(xué)派之間的內(nèi)在相通之處或者說(shuō)它們的精神實(shí)質(zhì)的一致性，就是三晉文化的核心精神。
法家與名家的內(nèi)在相通之處，表現(xiàn)于兩家學(xué)說(shuō)中的理性精神。
法家的理性精神在于其依法治國(guó)的基本立場(chǎng)。司馬談《論六家要指》指出：“法家不別親疏，不殊貴賤，一斷于法，則親親尊尊之恩絕矣?！彼抉R貞《索隱》云：“禮，親親父為首，尊尊君為首也。”(《史記·太史公自序》)法治與禮治截然不同。根據(jù)儒家的禮治，判別人的行為正確與否，合法性和正當(dāng)性是第二位的，社會(huì)地位與社會(huì)關(guān)系的格局才是第一位的標(biāo)準(zhǔn)。如果合法性與正當(dāng)性不能作為判別行為的第一準(zhǔn)則，就會(huì)產(chǎn)生多重標(biāo)準(zhǔn)，從而不可避免地給社會(huì)生活帶來(lái)混亂，所以，儒家禮治的合理性程度要低得多。與儒家不同，法家的法治是“一斷于法”，只有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，非常清楚明白，因而，其理性化程度就要高得多。
當(dāng)然，儒家的禮治兼顧西周以來(lái)貴族統(tǒng)治的傳統(tǒng)，兼顧每個(gè)人都有的家庭宗族網(wǎng)絡(luò)，所以，貴族的體面、當(dāng)事人的人情與社會(huì)正當(dāng)性，在判別行為正確與否時(shí)都要考慮，這比較符合當(dāng)時(shí)中國(guó)社會(huì)的實(shí)際，具有高度的理性精神。司馬談指責(zé)法家“嚴(yán)而少恩”，即是指證法家脫離社會(huì)實(shí)際的方面。但是，單純從學(xué)理上來(lái)討論，雙重的甚至多重的標(biāo)準(zhǔn)，無(wú)論如何也不如單一的標(biāo)準(zhǔn)在判別行為正當(dāng)性時(shí)的理性化程度高。
法家的法治主張又特別強(qiáng)調(diào)成文法。韓非給“法”下的定義是：“法者，編著之圖籍，設(shè)立于官府，而布之于百姓者也。”(《韓非子·難二》)這樣的法是客觀性很強(qiáng)的準(zhǔn)則，因而我們可以說(shuō)，法家對(duì)成文法的重視是在治國(guó)原則上注重客觀性，避免主觀隨意性?？陀^性標(biāo)準(zhǔn)雖然并不能保證絕對(duì)的社會(huì)公正，但比較人治的主觀取向來(lái)說(shuō)，顯然有利于更多地實(shí)現(xiàn)社會(huì)公正。所以，法治的客觀性與人治的主觀性相比較，同樣是理性精神的體現(xiàn)。
名家的理性精神，體現(xiàn)在其學(xué)說(shuō)中，是充溢著的概念分析和邏輯推理的方式，它對(duì)思維本身所持的清醒態(tài)度是任何學(xué)派都無(wú)法比擬的。即使是其中詭辯的內(nèi)容，它也是運(yùn)用推理的方式加以證明，決無(wú)神秘成分。鑒于名家學(xué)說(shuō)的這種特點(diǎn)不易引證說(shuō)明，這里引述八十年代學(xué)術(shù)界對(duì)趙人公孫龍辯學(xué)的一段評(píng)價(jià)：“公孫龍不滿足于對(duì)事物的常識(shí)見(jiàn)解，要再作一番邏輯分析，以證明其有無(wú)真理性。感性經(jīng)驗(yàn)只能了解現(xiàn)象，只有理性的頭腦才能把握本質(zhì)和規(guī)律。……從公孫龍哲學(xué)和辯學(xué)的批判精神和理性主義傾向來(lái)看，它是一種前進(jìn)的向上的富有科學(xué)精神的學(xué)術(shù)，是百家爭(zhēng)鳴的思想文化解放運(yùn)動(dòng)的組成部分，它在客觀上適應(yīng)了上升時(shí)期地主階級(jí)開(kāi)創(chuàng)新時(shí)代的需要，而與沒(méi)落奴隸主階級(jí)的蒙昧主義和開(kāi)倒車(chē)的立場(chǎng)是格格不久的。”(任繼愈主編《中國(guó)哲學(xué)發(fā)展史·先秦卷》，人民出版社，1983年)名家同歷史上階級(jí)斗爭(zhēng)的關(guān)系如何，仍是需要進(jìn)一步討論的問(wèn)題，但是，說(shuō)它與蒙昧主義格格不入、高揚(yáng)理性的旗幟，則是毫無(wú)疑問(wèn)的。應(yīng)該說(shuō)，名家的理性主義傾向比法家表現(xiàn)得更為鮮明。
法家與縱橫家的一致之處，在于兩家的功利主義傾向。法家學(xué)說(shuō)的政治口號(hào)是富國(guó)強(qiáng)兵，為此，其立國(guó)之道只取“耕戰(zhàn)”二途，置人民日常生活于度外。社會(huì)生活中必需的東西，只要與耕戰(zhàn)無(wú)關(guān)，便在取締之列，而不管它們對(duì)人民的日常生活是否有影響。比如商鞅提出要取締旅舍，讓從事這一行業(yè)的人都去種地。他說(shuō)：“廢逆旅，則奸偽、躁心、私交、疑農(nóng)之民不行。逆旅之民無(wú)所于食，則必農(nóng)?！?《商君書(shū)·呈令》)衣食住行是日常生活最基本的內(nèi)容，取締旅舍給出行造成的困難顯而易見(jiàn)，但是，為了把農(nóng)民膠固在土地上，人們?nèi)粘Ｉ畹谋匾O(shè)施也要取締。這樣的主意，只有功利性極強(qiáng)的法家人物才能想得出來(lái)。
另外，法家又提倡尊君卑臣，排除道德觀念與信任關(guān)系，一味提倡以權(quán)術(shù)統(tǒng)御臣下，甚至認(rèn)為，為了鞏固君主的專(zhuān)制地位，可以不擇手段。需要說(shuō)明的是，法家極力論證鞏固君主專(zhuān)制的必要，與其富國(guó)強(qiáng)兵的思想是一致的。事實(shí)上，只有二者互為依托，才可以建立霸業(yè)，稱(chēng)王天下。韓非子說(shuō)：“能越力于地者富，能起力于敵者強(qiáng)，強(qiáng)不塞者王。故王道在所聞，在所塞。塞其奸者必王，故王術(shù)不恃外之不亂世，恃其不可亂也?！?《韓非子·心度》)能夠建構(gòu)穩(wěn)定政治局面的“王術(shù)”，其中的關(guān)鍵就是權(quán)術(shù)，而權(quán)術(shù)在道義方面的不足掛齒，在功利方面的優(yōu)越性，又是不言而喻的。
縱橫家的功利主義傾向同樣很明顯，所謂“朝秦暮楚”，就是最好的概括。他們的功利目的是個(gè)人主義的取向，比法家又落下乘。他們可以不斷變換所依附的政權(quán)，采用夸誕不實(shí)的說(shuō)辭，只是要達(dá)到個(gè)人建功立業(yè)、攫取富貴的目的?！妒酚洝ぬK秦列傳》載蘇秦之言：“夫士業(yè)已屈首受書(shū)，而不能以取尊榮，雖多亦奚以為！”學(xué)知識(shí)是為了個(gè)人“取尊榮”，奔走列國(guó)，四處游說(shuō)，同樣是為了個(gè)人“尊榮”。《史記·張儀列傳》載張儀請(qǐng)?zhí)K秦引見(jiàn)于趙王，蘇秦對(duì)他說(shuō)：“以子之材能，乃自令困辱至此。吾寧不能言而富貴子，子不足收也?！睆垉x因此怒而入秦。假如他在趙國(guó)能得到富貴，自然就不會(huì)離去了。這些最為知名的縱橫家，其政治追求的目標(biāo)如此卑下，其他游談之士更可想而知了。
縱橫家人物與法家人物都是政治活動(dòng)家，功利主義傾向一致，只是法家功利主義更多地傾向于君主或國(guó)家，縱橫家的功利主義則純粹為了個(gè)人。
法家是在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期韓趙魏三晉發(fā)展出來(lái)的思想文化形態(tài)，與春秋之晉文化淵源最深。而名家是法家理性精神在學(xué)術(shù)理論方面發(fā)展的極端，縱橫家是法家功利主義在實(shí)踐方面發(fā)展的極端。
因此，三晉文化的核心精神就是理性精神與功利主義。(
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