來(lái)源: 2006年11月6日
梁 涌
研究越文化在中華文化中的地位，根據(jù)歷史發(fā)展的軌跡，需要從三個(gè)階段來(lái)分別來(lái)闡述，即秦漢之前、秦漢之際和秦漢之后。秦漢之前應(yīng)是越文化作為中華文明的源頭之一，在獨(dú)立的生存空間中自主地滋生和發(fā)展著；秦漢之際是通過(guò)爭(zhēng)霸的興衰和進(jìn)退，直至秦滅六國(guó)、試圖強(qiáng)制性統(tǒng)一文化到漢武帝時(shí)的罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)，越文化融入中原文化；秦漢之后是在大的共同的文化背景下，進(jìn)一步在融合主流文化和地域特色的過(guò)程中，展示、豐富著越文化的特有個(gè)性。
一
中華文化來(lái)源是多元的。從地域上看,有陜甘地區(qū)的商周文化，有川渝的巴蜀文化，有江浙的吳越文化，后來(lái)又有齊魯文化、楚文化等等。但是，后世所謂中原文化，實(shí)際上就是商周文化，逐漸成了主體。①
在大中華這個(gè)歷史研究單位中，還存在著許多大大小小、“個(gè)性”鮮明的地方社會(huì)，從而形成許多地區(qū)文化單元，如齊魯文化、三晉文化、巴蜀文化、越文化、楚文化、吳文化等等。除了中華文化這個(gè)共同的“母親”之外，這些大大小小的區(qū)域文化之間并不存在“母子”文化關(guān)系，而是各自相對(duì)獨(dú)立的，它們通常是分別形成的，而不是垂直衍生的。中華文化是一個(gè)由多民族、多區(qū)域文化百川歸海匯聚而成的一體多元的大文化。黃河流域和長(zhǎng)江流域同為中華民族成長(zhǎng)的搖籃，黃河流域的周文化和長(zhǎng)江流域的楚文化、吳越文化曾經(jīng)極大地推進(jìn)了炎黃文化的發(fā)展。李陽(yáng)春認(rèn)為，建立在粟麥農(nóng)業(yè)基礎(chǔ)上的中原周文化，以儒家文化為標(biāo)榜。儒學(xué)志在鐘鼎，追求經(jīng)世致用，注重人與社會(huì)的協(xié)調(diào)，由此滋生了倫理規(guī)范和內(nèi)省模式。建立在水稻農(nóng)業(yè)基礎(chǔ)上的南方楚文化，因道家文化而著稱(chēng)。道學(xué)留連山林，向往天人合一，注重人與自然的和諧，崇尚自然而耽于幻想。人們概括其特征是：“北方重辨證，南方重遐想”；“中原重禮信，荊楚重情感”。②事實(shí)上，考古發(fā)現(xiàn)已經(jīng)證明，水稻農(nóng)業(yè)的發(fā)源地是屬于越文化的核心地區(qū)余姚河姆渡遺址，楚、越文化也不存在一種相互從屬的關(guān)系。
中國(guó)新石器時(shí)代的早、中期，黃河上中游文化區(qū)系及與之相對(duì)應(yīng)的炎黃部落集團(tuán)東進(jìn)，黃河下游、古河濟(jì)之間文化區(qū)系及與之相對(duì)應(yīng)的太白皋、少白皋部落集團(tuán)西進(jìn)。兩者相匯聚，經(jīng)歷了一段時(shí)期的撞擊和交融，于是形成了夏、商、周三族，并先后建立了夏、商、周三代王朝。三族至西周已基本融成一體，產(chǎn)生了認(rèn)同的族稱(chēng)夏，而西周分封的諸侯眾多，同屬諸夏；有了認(rèn)同的祖先黃帝(炎帝是黃帝的兄弟)；也有了認(rèn)同的區(qū)域區(qū)夏(即夏區(qū))；認(rèn)同的語(yǔ)言雅(夏)言，還形成了以象形為基礎(chǔ)，“造字六法”已具雛形的文字，即保存在甲骨和鐘鼎等遺存上的文字。至春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，鐵器開(kāi)始代替銅器，社會(huì)生產(chǎn)力水平提高，社會(huì)經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展。早在商周之際在河隴地區(qū)及北部草原邊緣已出現(xiàn)的號(hào)為戎狄的游牧人，此時(shí)征服了草原，而且和草原及原始森林邊緣固有的狩獵人
[1]群相融合，形成了中國(guó)游牧區(qū)的諸部。中國(guó)南部則是從事水田農(nóng)耕的諸部。
夏、商、西周三代及春秋戰(zhàn)國(guó)，即通常所說(shuō)的先秦，是中華文化的元典時(shí)代。期間大約超出了2000年，與起源時(shí)代數(shù)以百萬(wàn)紀(jì)年相比，顯得非常短促，然而，在有文字以來(lái)的中華文化發(fā)展史中，仍是一個(gè)漫長(zhǎng)而古遠(yuǎn)的歷程。
當(dāng)時(shí)天下紛爭(zhēng)，華夷交侵，諸說(shuō)并起，而夏商周，其中尤其是西周的典章制度和禮樂(lè)文化被奉為元典。以三代禮樂(lè)為主導(dǎo)，同時(shí)也吸收涵化了四夷文化，出現(xiàn)了諸子百家爭(zhēng)鳴競(jìng)長(zhǎng)，文化蓬勃發(fā)展的新局面。一些原來(lái)被諸夏視為戎狄或蠻越的諸侯，如吳、越、秦、楚一躍而與春秋五霸或戰(zhàn)國(guó)七雄同列。
在文化人類(lèi)學(xué)上，“區(qū)域”這個(gè)概念與“地區(qū)”是不同的，地區(qū)是一個(gè)伸縮性強(qiáng)、方便使用的模糊概念；而區(qū)域則是根據(jù)一定標(biāo)準(zhǔn)，在文化上具有同質(zhì)性和內(nèi)聚力的地區(qū)，因此，它必須能以同樣的標(biāo)準(zhǔn)與相鄰或不相鄰的地區(qū)區(qū)別開(kāi)來(lái)。①
在秦始皇統(tǒng)一六國(guó)之前，各區(qū)域的文化大致是以獨(dú)自的軌跡在發(fā)展著，以越國(guó)中心區(qū)域?yàn)楹诵牡脑轿幕彩侨绱??！爱?dāng)是時(shí)(秦統(tǒng)一時(shí))還存在著三個(gè)文化圈，或稱(chēng)體系。這就是齊魯三晉的中原文化,秦的西部文化和南方的楚越文化”。②
對(duì)于中原文化來(lái)說(shuō)，楚、越同屬于蠻夷。黃河流域諸國(guó)不許楚國(guó)問(wèn)鼎中原，明白地把楚國(guó)排斥于黃河流域的舞臺(tái)之外。而楚莊王問(wèn)鼎受阻，猶自以為“楚國(guó)折鉤之喙，足以為九鼎”，遂掉頭東進(jìn)，實(shí)即自視楚與中原為兩個(gè)歷史文化系統(tǒng)。“楚文化北向受阻，中原諸夏對(duì)楚的排斥，這種南北對(duì)峙正是江河兩大流域的文化差異的集中表現(xiàn)。即使到戰(zhàn)國(guó)，雖然兩大流域的民族接觸與文化交流逐漸頻繁，但楚猶未脫蠻夷之俗，原來(lái)的民族的與文化的差異仍然存在，仍然明顯”。③“楚曰：‘我蠻夷也’”、“說(shuō)者曰：‘人言楚人沐猴而冠耳，果然’”(《史記·項(xiàng)羽本記》)等言論，就是這種差異及對(duì)抗情緒的反映。再進(jìn)一步而言，楚、越文化雖同被中原文化視為“蠻夷”，但又是缺少相互依存性的文化個(gè)體，是在不同的源頭上依照獨(dú)特的發(fā)展軌跡運(yùn)行。
一種文化的獨(dú)特性，源于生存方式的獨(dú)特性，我們認(rèn)為越文化是中華文明中獨(dú)立發(fā)展起來(lái)的源頭之一，是因?yàn)樵降叵让裨讵?dú)特的生存環(huán)境中，形成了獨(dú)特的生存方式。首先表現(xiàn)為獨(dú)特的生產(chǎn)方式，迄今為止，我們已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的河姆渡文化，早在7000多年前，已經(jīng)開(kāi)始了稻作栽培，在1973年和1977年的兩次考古發(fā)掘中，發(fā)現(xiàn)了大量的人工栽培稻谷。蕭山跨湖橋遺址中有發(fā)現(xiàn)少量稻谷，而時(shí)間上有明顯早于河姆渡遺址，距今已有7500-8000年。江南稻作農(nóng)業(yè)在不斷發(fā)展的同時(shí)，也不斷地向外輻射傳播，嚴(yán)永明先生對(duì)此有深入的研究和眾多的闡述。
從生活方式來(lái)看，地處江南的越人與黃河流域的原始居民有著極大的差別，以居住而言，北方的居民是依山穴居，而越人的生活環(huán)境是臨水為家，缺少穴居的基本條件，但為了生存和繁衍后代，在實(shí)踐中創(chuàng)造了全新的居住建筑樣式即“干欄”式建筑，河姆渡遺址中發(fā)現(xiàn)了這種建筑的遺址：“這次出土的木構(gòu)件總數(shù)在千件以上。主體構(gòu)件是十三排樁木。這里至少有三棟以上建筑。這座建筑的原狀可能是帶前廊的長(zhǎng)屋。根據(jù)以下幾點(diǎn)判斷，建筑應(yīng)是干欄式：（1）建筑所在地段為沼澤區(qū)，地勢(shì)低洼潮濕，需要把居住面抬高。（2）建筑遺址內(nèi)沒(méi)有發(fā)現(xiàn)經(jīng)過(guò)加工的堅(jiān)硬的居住面。（3）推測(cè)為建筑的室內(nèi)部分，發(fā)現(xiàn)有大量的有機(jī)物堆積如橡子殼、菱殼、獸骨、魚(yú)甲、鱉殼以及殘破的陶器，等等。這些應(yīng)是當(dāng)時(shí)人們食用之后丟棄的。如果不是把居住面抬高的干欄式
[2]建筑，室內(nèi)這層堆積物的形成是無(wú)法解釋的。（4）所發(fā)現(xiàn)的建筑遺跡，主要是排列成行，達(dá)入生土的樁木，此外為失散的梁、柱長(zhǎng)木以及長(zhǎng)度均為80——100厘米的厚板，絕無(wú)高亢地區(qū)建筑遺址所常見(jiàn)的草筋或紅燒土之類(lèi)，說(shuō)明此處建筑全系木構(gòu)?！雹?這樣的生活環(huán)境和建筑方式也非楚地所具有的。
再?gòu)娘L(fēng)俗語(yǔ)言等方面看，與華夏文明相比，越文化具有更多的原始性，先秦典籍中屢屢提及越地民俗特點(diǎn)如斷發(fā)文身，鑿齒錐髻，踞萁而坐，喜生食、善野音、重巫鬼信仰等，成為區(qū)別于中原禮樂(lè)文明的顯著特征。“越人斷發(fā)紋身，以避蛟龍之害”，①原始習(xí)俗折射出他們生存的艱險(xiǎn)。圖騰崇拜是古代先民對(duì)自然現(xiàn)象的一種理解，也反映出一個(gè)區(qū)域的文化認(rèn)同。越先民從早期發(fā)自?xún)?nèi)心的對(duì)鳥(niǎo)的仰慕，到由于對(duì)江海怒濤的恐懼而產(chǎn)生的對(duì)龍的崇拜。江南沼澤地是鳥(niǎo)類(lèi)棲息和繁殖的理想場(chǎng)所，鳥(niǎo)類(lèi)也是當(dāng)時(shí)與先民共處于這片土地上的最大眾的生靈，鳥(niǎo)類(lèi)有當(dāng)時(shí)先民所難以企及的自由和悠閑，以及某種神靈的“啟迪”，河姆渡遺址“雙鳥(niǎo)朝陽(yáng)”的精美圖案；良渚遺址玉琮、玉璧上的鳥(niǎo)圖象，紹興的越族銅鳩杖都留下了鳥(niǎo)崇拜的記號(hào)，把人的“長(zhǎng)頸鳥(niǎo)喙、鷹視狼步”看成是帝王之相，甚至將越人的語(yǔ)言也稱(chēng)之為“鳥(niǎo)語(yǔ)”。斷發(fā)紋身的習(xí)俗是為了避免蛟龍之害而發(fā)明的自我保護(hù)方法。
此外，在文化技藝等方面，有以精妙絕倫的越王劍為標(biāo)志的精良的青銅鑄造技術(shù)，發(fā)達(dá)的造船業(yè)，奇特的文字——鳥(niǎo)蟲(chóng)書(shū)，以及豐富多彩的陶瓷手工藝。
從有考古依據(jù)的8000多年前到有文字記載的于越先人開(kāi)始加強(qiáng)與中原的聯(lián)系，其中的幾千年時(shí)間里，越文化可以說(shuō)是在一個(gè)很封閉的環(huán)境中獨(dú)立地發(fā)展著，其發(fā)展的成就也就必然成為融入中原文化中的重要因子。
二
中國(guó)的大統(tǒng)一，以諸夏統(tǒng)一為漢族作主干，又在各民族形成地區(qū)性統(tǒng)一的基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)，統(tǒng)一多民族中國(guó)的形成和發(fā)展實(shí)際上經(jīng)歷了南北農(nóng)牧各族由多元向一體聚合的過(guò)程；大一統(tǒng)分裂了，重新在地區(qū)性統(tǒng)一的基礎(chǔ)上形成更高度的統(tǒng)一，直到完全確立為統(tǒng)一的多民族中國(guó)。從孔子述《春秋》開(kāi)始，繼之以孟子及法家諸先輩不斷闡明，大一統(tǒng)成為“《春秋》之要義，大地之常經(jīng)”。不斷發(fā)展鞏固中國(guó)的統(tǒng)一，是中國(guó)各民族共同的追求目標(biāo)，是中華民族共同遵循的民族大義。大一統(tǒng)始終是中國(guó)各民族歷史發(fā)展的主流。中國(guó)各民族共同締造了統(tǒng)一的多民族中國(guó)。漢族在兩漢已形成統(tǒng)一，是中國(guó)的主體民族，也是中華民族凝聚結(jié)合的核心。中華文化以漢文化為主體和主導(dǎo)，同時(shí)中國(guó)各民族都保持和發(fā)展了獨(dú)具特色的文化，與漢文化共同構(gòu)建了多彩多姿、多元
[3]兼容和相互涵化的中華文化。
春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的戰(zhàn)爭(zhēng)及后來(lái)的秦末戰(zhàn)爭(zhēng)為南北文化的交往提供了一次極為難得的契機(jī)。根據(jù)文化人類(lèi)學(xué)的觀點(diǎn)，民族及文化在遷徙時(shí)互相接觸，互相影響，往往產(chǎn)生出出乎我們意料之外的結(jié)果。戰(zhàn)爭(zhēng)是集團(tuán)性的民眾的武裝遷徙與流動(dòng)，幾個(gè)存在文化差異的集團(tuán)之間的戰(zhàn)爭(zhēng)，必然會(huì)引起文化的交互滲透。南北諸文化圈經(jīng)過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)的洗禮，得到更加全面的接觸交往。大一統(tǒng)的觀念逐漸深入人心，人們對(duì)待其他區(qū)域文化的觀念也在文化的交往中逐漸改變，不再狹隘地堅(jiān)持“非我族類(lèi)，其心必異”的文化仇視及文化拒斥觀，而開(kāi)始能以全新的視角，從國(guó)家政治統(tǒng)一穩(wěn)定的需求來(lái)審視原本以為“譬如耳目鼻口,皆有所明，不能相通”(《莊子·天下》)的文化體系。
戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，諸侯割據(jù)，“田疇異畝，車(chē)涂異軌，律令異法，衣冠異制，言語(yǔ)異聲，文字異形”。由于秦始皇雷厲風(fēng)行的變革，“民族要素的幾個(gè)方面，即共同地域，共同經(jīng)濟(jì)生活，共同語(yǔ)言和共同的心理素質(zhì)，到秦統(tǒng)一時(shí)大體都具備了”。②首先，秦代通過(guò)修長(zhǎng)城、鑿靈渠、建馳道和推行郡縣制，奠定了華夏族共同的生活地域；其次，度同制，車(chē)同軌，使得華夏民族共同的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)得以建立；再次，秦規(guī)定“書(shū)同文”，先是以小篆為標(biāo)準(zhǔn)文字，后以隸書(shū)作為日用文字，從而結(jié)束了戰(zhàn)國(guó)“文字異形”的狀況，極大地促進(jìn)了中華民族各地域間經(jīng)濟(jì)、文化的交流以及中央政權(quán)政策法令的有效推行；最后，“行同倫”推進(jìn)了中華民族文化心理的統(tǒng)一。這些措施都有利于中華文化共同體的形成。秦始皇憑借強(qiáng)將勁弩利劍推進(jìn)了文字、貨幣、道路等器物制度層面的統(tǒng)一，“速成”了統(tǒng)一中華的“硬件”。秦朝統(tǒng)治者還試圖統(tǒng)一天下的思想，以秦文化化天下。秦朝統(tǒng)治者用同一化的政策來(lái)化解民族文化的差異和矛盾，的確促進(jìn)了區(qū)域文化的變遷，但從文化變遷的層面來(lái)看，它主要屬于物質(zhì)層面的變遷，即文化人類(lèi)學(xué)所謂的直線式變遷或外部式變遷。這種變遷主要是由外部條件直接引起的，在變遷歷程上大都呈現(xiàn)直線型的特點(diǎn)，物質(zhì)生產(chǎn)方式的變化引起與其直接相關(guān)的各種文化要素比如生產(chǎn)技術(shù)、社會(huì)組織等的變化。文化變遷更關(guān)鍵的在于促成非物質(zhì)層面的變遷。非物質(zhì)層面包括觀念層面、行為層面、心理層面等廣闊領(lǐng)域，相應(yīng)就形成了與文化觀念、文化行為和文化心理等相關(guān)聯(lián)的文化變遷問(wèn)題。非物質(zhì)層面的文化的變遷依靠強(qiáng)制性是不能完成的。秦末戰(zhàn)爭(zhēng)中，楚人破釜沉舟的反抗和楚文化的強(qiáng)烈反彈和復(fù)興是其中一例，越人“銳兵任死”的長(zhǎng)期反抗，也導(dǎo)致了對(duì)越人幾次強(qiáng)制性的北遷。
據(jù)有關(guān)專(zhuān)家考證，漢族形成于兩漢時(shí)期，在兩漢以前，漢族還未成為中華民族的主體之前，中華文化是經(jīng)過(guò)各民族長(zhǎng)期的文化交流、融合以及分流之后，逐漸形成的。在中華大地上文化的起源是多區(qū)域、多元化的，同時(shí)，這些不同的區(qū)域之間在一開(kāi)始的時(shí)候就存在著交流和融合。在漢族形成之前，中華民族文化呈現(xiàn)出多元一體的格局。在其發(fā)展過(guò)程中，由于中原地區(qū)處于北方畜牧、旱作文化與南方農(nóng)業(yè)、稻作文化的交匯點(diǎn)上，這種特殊的地區(qū)環(huán)境和歷史條件，使得以中原華夏民族為核心逐漸形成了中華民族的主體—— 漢族，同時(shí)也形成了中華文化的主體，即漢文化。
對(duì)于越文化與中華文化的交流在秦漢之前是多渠道、多途徑的。首先人才的流動(dòng)起著重要的作用，越王句踐的左膀右臂都不是土著的越國(guó)人，而是來(lái)自與楚國(guó)，文種本是楚國(guó)的一個(gè)小小的地方官員，緣于吳越戰(zhàn)爭(zhēng)，而當(dāng)時(shí)楚王又不滿吳王，有心助越抗吳，就派遣他作為使者到越國(guó)擔(dān)任謀士。范蠡出身農(nóng)家，生活貧困，是楚國(guó)的才子之一，其時(shí)隨文種一起來(lái)到越國(guó)，句踐對(duì)他們的到來(lái)非常重視，并不囿于成見(jiàn)，很愉快地接納了他們，而且視他們?yōu)樽腺e，委以重任。文種的“伐吳九術(shù)”（《史記》稱(chēng)“七術(shù)”）對(duì)雪恥報(bào)仇起了巨大作用，也成為越文化幾千年來(lái)形成重智謀特征的肇始者；范蠡事越王句踐，既苦身戮力，與句踐深謀二十余年，竟滅吳，報(bào)會(huì)稽之恥，北渡兵于淮以臨齊、晉，號(hào)令中國(guó)，以尊周室，句踐以霸，而范蠡為上將軍。①此外，大夫計(jì)然，“其先晉國(guó)亡公子也，嘗南游于越，范蠡師事之”（《史記?貨殖列傳集解》）據(jù)記載，計(jì)然為越國(guó)復(fù)興制定了一整套切實(shí)可行的經(jīng)濟(jì)政策，把“農(nóng)末俱利”作為長(zhǎng)期堅(jiān)持的一項(xiàng)基本國(guó)策，視為治國(guó)之道，“昔者越王句踐困于會(huì)稽山之上，乃用范蠡、計(jì)然，……報(bào)強(qiáng)吳，觀兵中國(guó)，號(hào)稱(chēng)五霸?！彼c范蠡一起成為中國(guó)重商、經(jīng)商的祖師爺。
連年的征戰(zhàn)，客觀上起到了文化交流
[4]的作用，吳越爭(zhēng)霸及進(jìn)而爭(zhēng)霸中原，使得原來(lái)僻處東南，遠(yuǎn)離中原，本來(lái)處于相對(duì)孤獨(dú)的越人，自然而然地經(jīng)受了而中原文化的交流，《越絕書(shū)》（卷八）的一段記載，說(shuō)句踐遷都瑯琊后孔子曾往晉見(jiàn)，為述五帝三王之道，句踐以俗異為由辭謝之。不論此論可信以否，面臨不同文化之間的碰撞是不爭(zhēng)的事實(shí)。在相互交往中實(shí)現(xiàn)文化的融合是不可或缺的一個(gè)環(huán)節(jié)，無(wú)論是越國(guó)與吳的交惡，還是與魯、楚交好，都較為普遍在存在著人員的往來(lái)和財(cái)物的饋贈(zèng)。在此過(guò)程中，一方面把越文化傳播到了全國(guó)各地，如造船、琢玉、青銅鑄造等技術(shù)的廣為流傳，許多諸侯國(guó)把越國(guó)青銅劍視為罕世珍寶《莊子刻劍》載：“夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。另一方面，越在頻繁的對(duì)外交往中，也廣泛地吸取了中原和周邊國(guó)家的文化成就，從而使越文化更加豐富多彩。在經(jīng)濟(jì)、政治、軍事等制度的建設(shè)上，不少是沿用了商周的舊制；在諸如尊、鼎、爵等青銅禮器上，大多含有華夏文化的色彩；在建筑墓葬上，受到楚人的影響較大，如公元前490年越國(guó)都城的設(shè)計(jì)源于楚廷，其大城套小城的格局又與中原許多古城的構(gòu)建相類(lèi)似。
真正實(shí)現(xiàn)文化的融合是在強(qiáng)制性和自發(fā)性的大遷徙中加快完成的。秦漢時(shí)期有三次對(duì)于越族的大規(guī)模強(qiáng)制性北遷。第一次發(fā)生公元前210年，秦始皇東游會(huì)稽，遷徙大越民置余杭、伊攻、口故鄣。又遷天下有罪適吏民，置海南故大越處，以備東海外越。此次遷徙廣而分散，目的是為了防備于越“銳兵任死”的反抗，以弭息動(dòng)亂。①第二次北遷是在漢代初年，由于越民比較集中
[5]的浙南、福建、兩廣等地，東甌、閩越和南越又屢起事端，故漢武帝在用武力鎮(zhèn)壓其暴亂后，沿用秦始皇分而治之的方法，強(qiáng)迫越人北遷。第三次，也是漢武帝時(shí)期，對(duì)東甌、閩越的北遷，公元前138年?yáng)|甌遭受閩越攻擊，向漢求援，武帝遣軍救之。東甌為免受再次攻擊，“請(qǐng)舉國(guó)徙中國(guó)”，于是，漢命東甌悉舉眾來(lái)，處江淮之間，至公元前110年，閩越內(nèi)訌，武帝又乘機(jī)下令：“閩越悍，數(shù)反復(fù)，詔軍吏將其民徙處江淮間，東越地遂虛”。②
與強(qiáng)制性遷徙不同的是自發(fā)性的南遷。因?yàn)槭亲园l(fā)性的，所以，遷移的時(shí)間很難有準(zhǔn)確的劃定，但大致的遷徙路線有兩條，一是“走南山”，從公元前333年無(wú)彊伐楚失敗后開(kāi)始，不少越民為避禍移居浙、蘇、皖、贛、閩、鄂、湘等地的山區(qū)；二是漂洋過(guò)海，到達(dá)臺(tái)灣、東亞和南亞各地。
說(shuō)是大規(guī)模的遷移完成了文化的融合，一是因?yàn)樵降氐脑∶褚呀?jīng)離開(kāi)了原來(lái)賴(lài)以生存的環(huán)境，在新的生存環(huán)境中，只能融合進(jìn)當(dāng)?shù)氐奈幕?，才能立足，所保存的只是原有文化的某些基因，如某些?xí)俗、語(yǔ)言等，并會(huì)對(duì)當(dāng)?shù)匚幕a(chǎn)生某種程度的影響。二是越地空虛后填補(bǔ)進(jìn)來(lái)的基本是中原的居民，他們成為越地的主流居民后，帶來(lái)的中原文化也就必然成為越地的主流文化，但是越地原有的文化因子及越地的生活環(huán)境，不能不在這種主流文化的流傳上打下自己的烙印，表現(xiàn)出某種獨(dú)特性。
但不可否認(rèn)的是西漢初年的統(tǒng)治者在文化政策上，吸取亡秦教訓(xùn)，遵循“無(wú)為而治”的黃老學(xué)說(shuō)，為實(shí)現(xiàn)文化的融合奠定了基礎(chǔ)。西漢的開(kāi)國(guó)元?jiǎng)准八枷爰覀冋J(rèn)識(shí)到，諸文化體系雖然有所偏頗，但都有不可棄之理：陰陽(yáng)家“序四時(shí)之大順，不可失也”，儒者“序君父子之禮，列夫婦長(zhǎng)幼之別，不可易也”，墨者“強(qiáng)本節(jié)用，不可廢也”，法家“正君臣上下之分，不可改也，”名家“正名實(shí)，不可不察也”(皆引自《史記·太史公自序》)。百家都有其特定的發(fā)祥地與影響域，比如道家之于楚，儒家之于齊魯，法家之于三晉，往往成為區(qū)域文化的象征，成為區(qū)域文化的代名詞。對(duì)待百家的態(tài)度其實(shí)也體現(xiàn)著對(duì)于區(qū)域文化的態(tài)度。通過(guò)文化整合來(lái)促使文化的統(tǒng)一，即使異質(zhì)文化在經(jīng)過(guò)文化接觸后產(chǎn)生一種同構(gòu)關(guān)系。并在此基礎(chǔ)上進(jìn)而罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)，形成代表中華文化的主流價(jià)值觀體系，初步完成了民族文化的整合，越文化也就融入了主流文化。
三
在接受中華文明洗禮后的一千多年中，越文化保持著明顯的差異性，但就性質(zhì)而言?xún)H屬于同質(zhì)文化的區(qū)域性差異。這是我們探討文化大一統(tǒng)后的越文化特征的基本前提。
以吳越兩地而言，雖然大而言之可統(tǒng)稱(chēng)為吳越文化，但在發(fā)展還是表現(xiàn)出各自的特點(diǎn)，雖然對(duì)此有不同的理解，但都承認(rèn)差異的存在。如有的認(rèn)為吳文化在成熟后更多地趨于典雅、精巧、藻麗和柔弱，而越文化卻經(jīng)常地保持著一分通俗、樸野、素淡乃至剛猛氣息。但是董楚平先生認(rèn)為：柔、細(xì)、雅，似乎可以稱(chēng)得上七千年吳越文化的共同個(gè)性特征?！皳Q了人間”，換了時(shí)間，換不了這些地域特征。并以七千年前的中國(guó)各地史前文化，哪一個(gè)地方的藝術(shù)品，能像河姆渡出土的象牙雕刻“鳥(niǎo)日同體”圖那么精致、柔雅，富于想象力？及良渚文化玉雕的精致高雅、吳越爭(zhēng)霸時(shí)的精致兵器，當(dāng)時(shí)最美的文字鳥(niǎo)蟲(chóng)書(shū)等為證，進(jìn)而指出秦漢以后的柔、細(xì)、雅的氣質(zhì)顯得更為突出。
筆者認(rèn)為，分析同質(zhì)文化的區(qū)域性差異，需要考慮眾多的因素。首要的因子是生存環(huán)境的特點(diǎn)，只要生存環(huán)境的繼續(xù)保持，原有文化必定會(huì)得到較為完整的保持。作為越文化的生存環(huán)境，一方面江南水鄉(xiāng)的大環(huán)境是不可能有根本的改變，稻作栽培的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式在進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)之前也是基本得到了保持，這使得原有文化的長(zhǎng)期保持有了基本的條件。
但在另一方面，作為越文化的生存環(huán)境有了很大的變化，一是隨著原住民的大量外遷移，各地居民的逐漸填充，使得文化承傳的主體有了很大的不同，二是生產(chǎn)生活環(huán)境條件得到了較大的改善，如紹興地區(qū)鑒湖的修筑，極大地改變?cè)瓉?lái)窮鄉(xiāng)惡水的面貌，真正成為魚(yú)米之鄉(xiāng)；三是文化的政治環(huán)境也有了根本的區(qū)別，越文化是在諸侯爭(zhēng)霸的背景下成型的，爭(zhēng)霸復(fù)仇的因素有著較大的影響，在兩漢三國(guó)之后的很長(zhǎng)歷史時(shí)期，越地處于遠(yuǎn)離政治中心，遠(yuǎn)離逐鹿中原的戰(zhàn)場(chǎng)，并成為中原居民躲避戰(zhàn)亂的理想避難地，并且大量的豪族仕紳、文人墨客的涌入，進(jìn)一步豐富著越文化的內(nèi)涵。
因此，認(rèn)為越文化經(jīng)常地保持著一分通俗、樸野、素淡乃至剛猛的氣息，不是沒(méi)有道理，因?yàn)樵谠轿幕牡醉嵵写_實(shí)存在著這樣的氣息；同樣認(rèn)為越文化存在著柔、細(xì)、雅的特征，也是有著強(qiáng)烈的說(shuō)服力，可以有許多佐證。如此的矛盾性就是越文化的一個(gè)基本特征。
長(zhǎng)期的較為安定的生活環(huán)境和日益濃郁的文化氛圍的熏陶，在越文化的中心區(qū)域的人們特別是文人的身上表現(xiàn)出雅的特征，文風(fēng)日盛而被稱(chēng)之為“江南人文藪”，重知識(shí)的探求、藝術(shù)的熏陶，尊教重藝成為經(jīng)久不衰的民風(fēng)，使之成為名士薈萃、人才輩出之地。魏晉南北朝以來(lái)，涌現(xiàn)出了眾多的思想家、文學(xué)家、藝術(shù)家。但是有一點(diǎn)與其他地域是明顯地不同，即在重智慧、重藝術(shù)的同時(shí)，更加重智謀。越地居民大換班后，重智謀的特性并沒(méi)有隨之消失。在南宋的多難之秋，許多有識(shí)之士認(rèn)為抗金復(fù)國(guó)要“以越事為法”，其中就有紹興二十七年進(jìn)士王十朋作《會(huì)稽風(fēng)俗賦》，將越事概括為“慷慨以復(fù)仇，隱忍以成事”。隱忍成事成為越人報(bào)仇雪恥、發(fā)憤圖強(qiáng)的主要行為方式和思維方式。所謂隱忍成事，強(qiáng)調(diào)的是深沉、內(nèi)斂、務(wù)實(shí)，追求在不顯山不露水的行動(dòng)之中獲得成功，力求避免正面沖突，通過(guò)委婉的方式來(lái)實(shí)現(xiàn)自己的愿望的行為范式。正因?yàn)橹刂侵\，所以越地的文人較少兩耳不聞窗外事的書(shū)呆子，更看重的是經(jīng)世致用。
同時(shí)，原型文化中的那種臥薪嘗膽、“慷慨以復(fù)仇，隱忍以成事”性格得以很好的繼承和發(fā)揚(yáng)。在歷代的越人中，特別是“有骨氣的文人”中，每當(dāng)面臨大義抉擇時(shí)，都會(huì)從骨子里迸發(fā)出一種尚武的豪氣和強(qiáng)烈的復(fù)仇意識(shí)，表現(xiàn)出一種剛烈、豪氣，面臨大是大非和民族危亡關(guān)頭所散發(fā)出來(lái)的骨氣。但它表現(xiàn)出來(lái)的不是圖一時(shí)之快的慷慨悲歌，快意恩仇，而一種“面壁十年圖破壁”的深謀遠(yuǎn)慮，是一種鍥而不舍的韌性。
秦漢以后的越文化就是一種剛和柔矛盾統(tǒng)一、文雅和質(zhì)樸有機(jī)結(jié)合、重智慧更重智謀水乳交融的區(qū)域文化，并以其鮮明的特色豐富著中華民族的文化。
