西方文化是西歐、北美人民長期歷史活動的產(chǎn)物。它起源、發(fā)展并成熟于歐洲，由于19世紀(jì)列強(qiáng)勢力的向外擴(kuò)張，到20世紀(jì)初擴(kuò)展到了南北美洲，澳洲和南非的廣大地區(qū)并影響全世界，是一種具有擴(kuò)張性的文化。
西方文化源于古代希臘、羅馬文化和希伯萊文化，中世紀(jì)的近千年時間都處于基督教文化的統(tǒng)治之下并融進(jìn)了阿拉伯文化。隨著資本主義經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，于14世紀(jì)出現(xiàn)了歐洲歷史上影響深遠(yuǎn)的文藝復(fù)興運(yùn)動，16世紀(jì)又出現(xiàn)了宗教改革，西方文化逐漸定型。17世紀(jì)又出現(xiàn)了科學(xué)革命，18世紀(jì)開始了思想啟蒙運(yùn)動，發(fā)展到19世紀(jì)的工業(yè)社會，西方文化日趨成熟完善，并開始隨著資本主義的向外侵略而向世界擴(kuò)張?？傮w來說，西方文化以人為中心，強(qiáng)調(diào)人是萬物之靈，認(rèn)為人可以認(rèn)識自然、征服自然、控制自然。其出發(fā)點(diǎn)是人文主義，其核心是理性和科學(xué);重視個人的發(fā)展，重視人與自然的斗爭，崇尚民主法制意識，擴(kuò)張征服意識和冒險精神等，概括起來，西方文化有如下主要特點(diǎn)：
1.天人相分與征服自然
在對自然的認(rèn)識上，主張“天人相分”，將人與自然的關(guān)系看成是一種對立的關(guān)系，西方文化注重認(rèn)識自然、征服自然。人要生存，必須從自然界獲取物質(zhì)生活資料。由于其發(fā)源地古希臘的地理環(huán)境不像中國是寬廣的大陸平原，提供的天然生活資料就不是那么充裕，人們必須努力探索自然的奧秘，盡可能多地從自然界獲取財富，因而探索自然界的奧秘，開發(fā)和利用自然資源服務(wù)于人類就成了歐洲精神的主流，這種對自然界的探索欲、征服欲促進(jìn)了自然科學(xué)的誕生。
西方文化重科學(xué)精神。古希臘、羅馬時期，許多人都是集科學(xué)家、哲學(xué)家于一般。注重對自然的探討，注意深入事物的內(nèi)部，探究本質(zhì)上的東西，尤其重視理論上的總結(jié)思考。在擺脫中世紀(jì)神學(xué)的束縛后，科學(xué)更是開始發(fā)出燦爛的光芒。17世紀(jì)英國的自然科學(xué)革命，宣告了現(xiàn)代科學(xué)的誕生。18世紀(jì)的工業(yè)革命顯示了科學(xué)技術(shù)的巨大威力，伴隨著科學(xué)技術(shù)革命的是思想啟蒙無能無力。從此科學(xué)在西方開始獲得蓬勃發(fā)展，展現(xiàn)出無與倫比的威力與廣闊的發(fā)展前景，引起了人類生活、生產(chǎn)方式與價值觀念的劇烈運(yùn)動?，F(xiàn)代科學(xué)的出現(xiàn)是西方社會從傳統(tǒng)走向文明的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。此后科學(xué)主義與人文主義并列，共同構(gòu)成了西方社會的主要特征。
西方文學(xué)，從荷馬史詩《奧德賽》到18世紀(jì)笛福的《魯賓遜飄流記》、19世紀(jì)雨果的《海上勞工》、20世紀(jì)海明威的《老人與?！范急憩F(xiàn)了人與自然的主題：人怎樣在對自然的征服中證明自我的價值。
2.理性精神
由于征服自然的需要，在征服自然、培養(yǎng)科學(xué)意識的過程中，西方人特別重視發(fā)展理性思維，理性成了西方文化的典型特征。哲學(xué)是人的理性發(fā)展的產(chǎn)物。
3.個人本位
西方文化的另一個主要特征是以個人為社會本位，以自我為中心，注重人格的尊嚴(yán)。西方人強(qiáng)調(diào)突出自己，從其姓名中就可以看出來。西方人的姓名是先名后姓，而不像中國人那樣先姓后名，親人間利益界限劃分明顯，子女幫父母干活可以領(lǐng)取報酬，子女成人須脫離父母，獨(dú)立生活，各人有各人的生活空間，互不干涉。
古希臘文化中對人類力量極為崇拜，形成以人為本、以人為中心的思想特征。只是到了中世紀(jì)，西方文化處于封建教會和神學(xué)的控制之下，人本精神遭到扼制。文藝復(fù)興運(yùn)動則重新舉起了“以人為中心”的大旗，宣傳科學(xué)、反對神學(xué)，倡導(dǎo)人權(quán)、反對神權(quán)，以人的現(xiàn)世利益為最后原則，呈現(xiàn)出科學(xué)、自由和個性解放的人本精神，為西方文化個人本位的社會特征打下了基礎(chǔ)。
啟蒙運(yùn)動提出的自由、平等、博愛觀念進(jìn)一步發(fā)展了這一特征。個人本位強(qiáng)調(diào)個體的獨(dú)立意識和創(chuàng)新意識，對個人主觀能動性的發(fā)揮和個體創(chuàng)造價值的實(shí)現(xiàn)有積極的意義，但缺乏人與人之間的友愛互助和親情，以自己為出發(fā)點(diǎn)，人和人的關(guān)系是僵硬的、機(jī)械的。西方民族以個人為本位，以戰(zhàn)爭為本位，決定了它必然強(qiáng)調(diào)主要通過道德來約束自我、維護(hù)社會的穩(wěn)定。民主觀念、法制觀念成了社會全體成員的共識。洛克、孟德斯鳩、盧梭等啟蒙思想家在批判封建專制的同時，倡導(dǎo)政治上的三權(quán)分立，強(qiáng)調(diào)以法治國，以法律為準(zhǔn)繩，認(rèn)為自由并不是以個人的意愿任意行事，平等也不是否定命令和服從。真正的自由是法律許可范圍內(nèi)的自由，真正的平等是法律面前人人平等。
4.罪感傳統(tǒng)
西方文化還是一種“罪感文化”，它沿襲基督教的原罪說，認(rèn)為趨利避害是人的天性?；浇探塘x認(rèn)為人生來是有罪的，這與以人為中心的世俗的世界觀看起來相矛盾，事實(shí)上又并行不悖，相互補(bǔ)充。前者鼓勵人的創(chuàng)造性，大膽地向自然索取；后者起著行為的作用，以上帝的懲罰來制約人的恣意妄為?！妒ソ?jīng)》中亞當(dāng)和夏娃因違背上帝的意旨，偷吃禁果被逐出伊甸園的故事和耶穌被釘在十字架上的形像為基督教的教義定下了基調(diào)：人一生必須不斷懺悔自己的罪過，靈魂才能得救，才能在死后升入天堂。塵世肉體的受苦受難就是為了贖罪以求死后靈魂的安寧與幸福。在靈與肉的分裂中，精神的折磨與肉體的折磨是相伴的，甚至更甚于肉體的折磨，正如陀思妥耶夫斯基的作品中所描寫的“靈魂的拷問”。
中國文化大多預(yù)設(shè)“人之初，性本善”，人的為惡是烏云遮蔽了善性，因而儒家向人指出了一條通過修身而實(shí)現(xiàn)內(nèi)在超越的道路，將社會的完善全部寄托在道德的修煉上。西方哲人則對人性之惡有一種自覺?？朔旱耐緩?，一為教義的訓(xùn)導(dǎo)，一為世俗化的制度建設(shè)。基督教的“原罪說”、“教贖論”為人提供了一條自我超越之路；而制度建設(shè)，則是在預(yù)設(shè)人性之惡的前提下，為克服“惡”提供一個外在的制度保障。西方由此得以建立較完備的民主政治、法制休系，與中國的人治傳統(tǒng)形成對照。
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