第一章【原文】
道，可道，非常道。名，可名，非常名。無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母。故，常無(wú)欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而亦名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。
【直譯】
“道”是可以說(shuō)明（道）的，但不是尋常的道，而有特殊的意義。“名”是可以指明（命名）的，但不是尋常（一般）的名字，而有其特殊的意義。
“無(wú)名”可能指：在天地開(kāi)始的時(shí)候，星球未凝成以前，混混沌沌漆黑一團(tuán)，看不出什么現(xiàn)象，分不出什么物質(zhì)，所以說(shuō)：“無(wú)名，天地之始。”“有名”可能指：自從有了自然現(xiàn)象（物質(zhì)）以后，萬(wàn)物就滋生（母）起來(lái)了。所以說(shuō)：“有名，萬(wàn)物之母。”（物質(zhì)是萬(wàn)物生出的母體）在“無(wú)”（無(wú)名）的常態(tài)中，我們可以借以（欲）窺探（觀）天地間奧妙的蘊(yùn)藏。在“有”（有名）的常態(tài)中，我們可以觀察它的變化和發(fā)展。這兩個(gè)（“有”和“無(wú)”）是一同存在的，分開(kāi)來(lái)就叫做不同的名字，而“玄”是他們的共稱。這“玄”有深遠(yuǎn)、幼小的意思，“玄之又玄”意為“小之又小”。這可能指“玄”（物質(zhì)）的再度分析，掌握了這個(gè)物質(zhì)分析的方法，就可以認(rèn)識(shí)萬(wàn)物的起源及發(fā)展過(guò)程。
注：本章在說(shuō)明宇宙的起源和物質(zhì)的存在。
第二章【原文】 天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善已。故，有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相傾，高下相盈，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。萬(wàn)物作焉而不為始，生而不有，為而不持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【直譯】 天下都知道美是美的，而不知道有丑這就壞了。都知道好是好的，而不知道有惡這就不對(duì)了。所以，有無(wú)互相生化，難易互相成全，長(zhǎng)短互相形成，高低互相影響，音聲互相和諧，前后互相照應(yīng)。因此，“圣人”作無(wú)為之事，行不言之法，萬(wàn)物自然發(fā)展而不必由自己去開(kāi)始。（不是采取自主的、主動(dòng)的措施）生成萬(wàn)物而不據(jù)為己有，（當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者以天下為己有）幫助萬(wàn)物的發(fā)展而不自持有功，成功了自己不居功，由于不居功，所以其功不可殆。注：一、“有無(wú)相生”是在說(shuō)明自然現(xiàn)象的從無(wú)到有。 二、“不言”是針對(duì)“多言”而言。見(jiàn)第五章“多言致窮，不如守中。” 三、這里的“圣人”是指行“道”之人，而非指圣賢之人或統(tǒng)治者。
第三章【原文】 不尚賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。不見(jiàn)可欲，使民心不可亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也，為無(wú)為則無(wú)不治。
【直譯】 不夸耀個(gè)人賢能，使人民不邀譽(yù)爭(zhēng)功。不稀罕難得的東西，使人民不偷不搶。不看見(jiàn)可以引起欲望的事物，使人民不去胡思亂想。所以，圣人之治是：要使人民沒(méi)有思想，但求吃飽；要使人民沒(méi)有志向，僅從事體力勞動(dòng)；使人民經(jīng)常過(guò)著最低限度的生活，而沒(méi)有更多的知識(shí)，更多的要求。即使其中有個(gè)別的聰明人，也不敢有所作為，實(shí)行“無(wú)為”，就沒(méi)有什么治不了的事。 注：這是在講愚民政策，是反動(dòng)的，是《老子》中的糟粕。
第四章 【原文】 道沖，而用之域不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗。湛兮，似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。
【直譯】 “道”是空虛無(wú)形（沖）的，但應(yīng)用的范圍（域）是無(wú)限（不盈）的。深遠(yuǎn)的好像客觀存在著，萬(wàn)物好象是都離不開(kāi)它。我們不知道“道”是從哪里生出來(lái)的，好像是在“天”（帝）之先。
第五章 【原文】 天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出，多言致窮，不如守中。
直譯】 天地不仁，在天災(zāi)地震的時(shí)候，萬(wàn)物都受其害。“圣人”（統(tǒng)治者）不仁，以百姓為犧牲品。（芻狗）天地之間好像一個(gè)的風(fēng)箱，（橐龠）當(dāng)中是空的，但抽動(dòng)起來(lái)可以發(fā)出無(wú)窮無(wú)盡的風(fēng)力。為政不在言多，多言反而會(huì)遭到失敗，不如保持箴默。
第六章 【原文】 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
【直譯】 生機(jī)（谷神）不滅，（不死）這是物源。（玄牝）萬(wàn)物是通過(guò)物源而產(chǎn)生的，所以說(shuō)是天地萬(wàn)物的根源。冥冥（綿綿）之中它好象是客觀存在的，這物源是永不枯竭（勤）的。
第七章 【原文】天地長(zhǎng)久，天地所以能長(zhǎng)且久，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其無(wú)私，故能成其私。
【直譯】天地是永久存在的，天地之所以能永久存在，是因?yàn)樗皇菫榱俗约憾?。所以圣人?yīng)該先為百姓打算，而把自己的利益放在后面。由于他能大公無(wú)私，所以大眾得到了好處，他自己也會(huì)同樣地得到好處。
第八章 【原文】上善若水，水利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。
【直譯】最好是像水那樣，水有利于萬(wàn)物，而不與萬(wàn)物相爭(zhēng)，它處在低下（眾人所惡）的地方，所以接近了“道”。（水性向下是自然法則）有道的人甘居下游，心平氣和，與人為善，出言必信，政治有條理，做事能盡力，行動(dòng)合時(shí)宜。由于不爭(zhēng)，所以就沒(méi)有過(guò)錯(cuò)。
第九章 【原文】持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
【直譯】把東西裝得更滿些，不如適可而止。把東西弄得更尖些，就不能保持長(zhǎng)久。財(cái)物太多了，就難守得住。有錢(qián)有勢(shì)就驕傲起來(lái)，就會(huì)種下惡果。成了功就得住手，這才合乎自然之道。注：這些話不是對(duì)老百姓說(shuō)的，而是針對(duì)當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者貪得無(wú)厭而發(fā)。
第十章 【原文】營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？搏氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無(wú)此乎？愛(ài)民之國(guó)，能無(wú)為乎？天門(mén)開(kāi)闔，能無(wú)雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)知乎？生之畜之，生而不有，為而不持，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。
【直譯】為人君的保身與行道，能不脫節(jié)嗎？平心靜氣能像嬰兒那樣柔和嗎？排除雜念能做到?jīng)]有紕漏嗎？愛(ài)民治國(guó)能做到“無(wú)為”嗎？心身的運(yùn)用能以陰性（柔弱）自居嗎？對(duì)四方內(nèi)外的事物能做到“無(wú)知”嗎？為人君的作育萬(wàn)民、萬(wàn)物而不據(jù)為己有，施于人民而不持有恩，領(lǐng)導(dǎo)人民而不自做主，這就是“玄德”。（高深的修養(yǎng)）注：這些是對(duì)當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者而言，他們自以為至高無(wú)上，以天下為己有。
第十一章
【原文】
三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故，有之以為器，無(wú)之以為用。
【直譯】
用三十根輻條造一個(gè)車輪，當(dāng)中空（無(wú)）的地方可裝車軸，才有車子的作用。泥土燒成的器皿，當(dāng)中空的地方可放東西，才有器皿的作用。開(kāi)窗戶造房子，當(dāng)中空的地方可放東西和住人，才有房屋的作用。所以，有的是器具，用的是空間。
注：這是在講“無(wú)”并不是“真空”或“虛無(wú)主義”，而是有其重要作用的。
第十二章
【原文】
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目。
【直譯】
五光十色讓人眼花，靡靡之音讓人耳亂，美味佳肴讓人口澀，狩獵讓人心動(dòng)，財(cái)貨讓人想貪。所以“圣人”求實(shí)際，不務(wù)虛榮。
注：這里的“圣人”，是指行道之人。
第十三章
【原文】
寵辱若驚，貴大患身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂大患若身？吾所以有大患若身者，為吾有身。及吾無(wú)身，吾有何患？故，貴以身為天下，若可以寄天下，愛(ài)以身為天下，若可以托天下。
【直譯】
受到恩寵或侮辱都要象吃了大驚一樣，重視大困難好像重視自己的身體一樣。什么叫作“寵辱若驚”呢？恩寵（或表?yè)P(yáng)）是好的，侮辱（或批評(píng)）是不好的，得到它或失掉它，都要象吃驚一樣，提高警惕以防自驕自卑。
什么叫“貴大患身”呢？我們之所以怕困難，是因?yàn)槲覀冇猩眢w的存在，如果不愿顧到自己的身體，還怕什么呢？所以，能以天下為自身一樣愛(ài)惜的人，天下大事才可以寄托于他。為人君的應(yīng)以天下為重，不要為自己打算。
第十四章
【原文】
視之不見(jiàn)，名曰夷。聽(tīng)之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)象之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。持古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。
【直譯】
“道”是看不見(jiàn)，聽(tīng)不到，模不著的。也就是說(shuō)它是無(wú)色、無(wú)聲、無(wú)形的。這三個(gè)方面都是不可捉摸（致詰）的。它是一個(gè)整體，它又是不明不暗上下無(wú)光的。朦朧（繩繩）之中看不出什么名堂，最后又復(fù)歸于無(wú)。就是說(shuō)它是無(wú)影無(wú)形的，是沒(méi)有形狀的形狀，沒(méi)有物象的物象，這個(gè)現(xiàn)象可以體會(huì)得出，但捉摸不到的， 就叫做“恍惚”吧。（無(wú)形的整體）在前面看不到它的頭部，在后面看不見(jiàn)它的尾部。（它是無(wú)體的）憑這個(gè)古來(lái)的“道”，就可以體驗(yàn)（御）一切。（有）知道古來(lái)事物的開(kāi)端，這就是“道”的規(guī)律。
第十五章
【原文】
古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮若涉大川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若冰釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁。
孰能濁之以止？靜之徐清。孰能安之以久？動(dòng)之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【直譯】
古之善與行道的人，深?yuàn)W玄妙，不容易讓人認(rèn)識(shí)。因?yàn)椋ǚ蛭ǎ┎蝗菀鬃屓苏J(rèn)識(shí)，勉強(qiáng)形容他的行動(dòng)（容）好像是這樣：慢慢地好像在渡大河；小心地好像怕驚動(dòng)了四周的人；嚴(yán)肅的好像是在作客；隨便的好像是冰在溶化；淳厚的好像是木質(zhì)；虛心地好像山谷；混同的好像濁流。
怎樣能把一個(gè)混濁動(dòng)蕩的局面安定（止）下來(lái)呢？只要平靜一下，它就會(huì)慢慢地澄清下來(lái)。怎樣能把安定已久的局面發(fā)展起來(lái)呢？只要推動(dòng)一下，它就會(huì)慢慢地生長(zhǎng)起來(lái)。掌握此道的人保持謙虛（不盈）的態(tài)度。由于（夫唯）謙虛就能由舊而成新，不斷地長(zhǎng)進(jìn)。
第十六章
【原文】
致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。
知常容，容乃公，公乃全，全乃大，大乃道，道乃久。
【直譯】
要以極度虛心和冷靜的態(tài)度觀察天地（萬(wàn)物）。我看萬(wàn)物的發(fā)展，都有其各自的規(guī)律（歸根），這個(gè)歸根就是安定，安定就是生命發(fā)展的結(jié)局，這是生命發(fā)展的規(guī)律。一切事物都從有到無(wú)，由動(dòng)到靜，新的事物會(huì)變成舊的，舊的終究為新的所代替，而趨于滅亡。認(rèn)識(shí)這個(gè)常律，（自然發(fā)展規(guī)律）就會(huì)分析（明）事物，不認(rèn)識(shí)這個(gè)常律，而去妄作胡為，這是很危險(xiǎn)的。
認(rèn)識(shí)這個(gè)常律，就能融會(huì)貫通，能融會(huì)貫通，就能公正平允，能公正平允，就能普遍周全，能普遍周全，就能運(yùn)行不息，能運(yùn)行不息，就能體現(xiàn)行道，能體現(xiàn)行道，就能永久存在。
第十七章
【原文】
太上，下知有之，其次親之，其次譽(yù)之，其次畏之，其次侮之。
信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
【直譯】
最好的人君（太上）實(shí)行無(wú)為，所以在下面的人民只知道有他，而不覺(jué)得他對(duì)人民有什么干擾，可以各安生活。其次是人民接近他，因?yàn)樗咏嗣?。其次是人民稱譽(yù)他，因?yàn)樗麨槿嗣褡隽撕檬?。其次是人民都怕他，再其次?duì)于強(qiáng)暴的人君，人們就會(huì)起來(lái)侮辱他反對(duì)他。
說(shuō)話不守信用，人們就不信任他，不如悠閑的不說(shuō)話，待事情成功了，百姓都說(shuō)我合乎自然。
第十八章
【原文】
大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國(guó)家混亂，有忠臣。
【直譯】
因?yàn)榻y(tǒng)治者不行道，才有了所謂的“仁義”。人們有了智慧，就會(huì)利用它來(lái)作出虛偽的事。
親戚之間不相和好，才顯得出誰(shuí)是孝慈。國(guó)家混亂的時(shí)候，才顯得出誰(shuí)是忠臣。
第十九章
【原文】
絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者為文，不足，故另有所屬：見(jiàn)素抱撲，少私寡欲，絕學(xué)無(wú)憂。
【直譯】
去掉圣智，對(duì)人民有利，去掉仁義，人民就會(huì)恢復(fù)到孝和慈的本性。去掉投機(jī)取巧、有利可圖的事物，盜賊就沒(méi)有了。這三者作為治法（文）還是不夠的，在統(tǒng)治者（令）本身，還要做到（屬）：生活樸素，戒私戒貪，道法自然，去掉學(xué)智，就沒(méi)有憂慮了。
注：這里的“圣智”是指當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者和士大夫階級(jí)，以及他們搞出的借以欺壓、剝削人民的“仁義禮智”的制度。
第二十章
【原文】
唯之與呵，相去幾何？善之于惡，相去幾何？人之所畏，不可不畏?；馁鈿馕囱?。
眾人熙熙，如享太牢，如登春臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無(wú)所歸。眾人皆有余，而我讀若遺。我愚人之心哉？
眾人昭昭，我獨(dú)昏昏。眾人察察，我獨(dú)悶悶。譫兮其若海，廖兮若無(wú)止。眾人皆有以，我獨(dú)頑以鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。
【直譯】
是與非，善與惡距離是多少呀？人們所怕的（非與惡）不可不怕。其間距離是多大呀！（荒兮）其相距不可以路程計(jì)。（未央）
眾人（貴族們）都忙著大吃大逛，如享受大餐，春天登高游覽，以及一切浮華享樂(lè)的勾當(dāng)，我卻淡（泊）然處之，無(wú)動(dòng)于衷，（未兆）混沌沌的好像嬰兒還未長(zhǎng)成孩，不能同大伙一同游玩；孤單單的我并不去歸他們（貴族）的隊(duì)伍，眾人都以為獲得了很多的東西，（有余）我卻一樣也不要，（遺）我豈不是愚人嗎？
眾人對(duì)于享樂(lè)都非?？吹们宄?，（昭）追求唯恐不及，而我卻閉著眼睛，看也不看。（昏）眾人對(duì)于利之所在，都非常精明，（察）而我卻一聲不響。（悶）我這樣飄飄然好像大海無(wú)邊。眾人都以為獲得了一切，（有以）我卻頑固地看不起（鄙）他們。我與他們不同的是，我注重（貴）在求（食）道。（母）
第二十一章
【原文】
孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古至今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之然哉？以此。
【直譯】
宇宙（孔德）的運(yùn)動(dòng)形態(tài)，（容）是根據(jù)（以）自然法則（道）進(jìn)行的。“道”這個(gè)東西是一個(gè)無(wú)形的整體。（恍惚）在恍惚之中有物有象，在幽暗之中有情有信，其情是實(shí)際存在的。自古至今這現(xiàn)象（名）永不磨滅。（去）憑它可以檢驗(yàn)（閱）萬(wàn)物（眾）的發(fā)生與發(fā)展。（甫）我怎樣知道萬(wàn)物的發(fā)生與發(fā)展呢？就是以“道”這個(gè)自然法則。
注：這里“物象”指內(nèi)容，“情信”指過(guò)程。
本章在講：“道”雖然是不可捉摸的，但卻有其具體內(nèi)容與運(yùn)動(dòng)過(guò)程，“道”是客觀存在的。
第二十二章
【原文】
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。
是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故功；不自矜，故長(zhǎng)。
夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠(chéng)全而歸之。
【直譯】
有部分（曲）才有整體，（全）彎得曲才能伸得直，陷下一些才能裝得進(jìn)，舊了才有新的，少了可以再得，多了就糊涂了。
所以圣人以道的原則為天下的法式，不只看見(jiàn)自己，才能看得見(jiàn)（明）對(duì)方；不自以為是，才能分清（彰）是非；不夸耀自己，（伐）才能有功；不自高自大，（矜）才能長(zhǎng)進(jìn)。
由于不爭(zhēng)，所以天下也就沒(méi)有人和他爭(zhēng)。古語(yǔ)所謂“曲則全”，不是假話，整體全是由部分組成的。
第二十三章
【原文】
希言自然。飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，何況人乎？
故從事于道者，同于道。德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂(lè)得之。同于德者，德亦樂(lè)得之。同于失者，失亦樂(lè)得之。信不足焉，有不信焉。
【直譯】
自然現(xiàn)象是不用多說(shuō)的。刮大風(fēng)刮不到一個(gè)早晨，下暴雨下不到一整天。誰(shuí)在這樣做呢？自然。（天地）自然現(xiàn)象還不能永久不變，何況是人事呢？
所以，從事于道的人就能一同行道。（效法自然）從事于德（仁義禮）的人，就同屬于德一級(jí)。沒(méi)有德的人，就是失。（無(wú)德）從事于道的人，道也容易接受。從事于德的人，德也容易接受。沒(méi)有道和德的人，（失者）就什么也容易失去。相信這個(gè)道理的人不多，有很多的人是不相信的呀！
第二十四章
【原文】
企者不立，跨者不行。自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自矜者不長(zhǎng)。其在道也曰：余食贅行，物或惡之。故有道者不處。
【直譯】
用腳尖站立不穩(wěn)，用跨步就前行不了。只看見(jiàn)自己眼睛就不亮，自以為是就是非不明，自高自大的就沒(méi)有長(zhǎng)進(jìn)。在道的方面來(lái)說(shuō)，好像殘羹贅疣長(zhǎng)在人臉上，這些都是最可惡的東西，為有道者所不取。
二十五章
【原文】
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之容曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大、天大、地大、人亦大。
域中有四大，而王居其一。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【直譯】
有個(gè)混然一體的東西，在天地之先早已存在了，它無(wú)聲無(wú)形的獨(dú)立存在而不改易，周而復(fù)始地運(yùn)行著而不停息。它是天地的根源，（母）我不知它的真名，就叫做“道”吧。它的運(yùn)行形態(tài)（容）姑且（強(qiáng)）叫作“大”。道的運(yùn)行（大）由近而遠(yuǎn)，由遠(yuǎn)而返。所以說(shuō)道是很大的，天地人的發(fā)展都在道的運(yùn)行之中。
宇宙（域）有四大運(yùn)行體，（道、天、地、人）這四者之中王也在里面。（屬于人）人的運(yùn)行以地為法則，地的運(yùn)行以天為法則，天的運(yùn)行以道為法則，道的運(yùn)行以自然為法則。
第二十六章
【原文】
重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
【直譯】
輕與重，以重為根本。靜與躁，以靜為主旨。所以圣人行事處處穩(wěn)重。大國(guó)之君雖然居高位，養(yǎng)尊處優(yōu)，哪能以輕浮的態(tài)度對(duì)待天下大事呢？輕浮就會(huì)失掉主張，急躁就會(huì)失掉根本。
第二十七章
【原文】
善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕謫，善數(shù)不用籌策，善閉無(wú)關(guān)鍵而不可開(kāi)，善結(jié)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人。常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。
故善人者，不善人之師。不善人者，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。
【直譯】
善與走路的人，不會(huì)留下腳印。（指做事沒(méi)有痕跡）善于講話的人，不會(huì)說(shuō)錯(cuò)話。（指不會(huì)被人抓住把柄）善于計(jì)算的人，不用籌碼。善于關(guān)閉的人，不用鑰匙而別人不能開(kāi)。善于打結(jié)的人，不用繩索而別人不能解。
因?yàn)槭ト顺Ｉ朴谟萌?，所以沒(méi)有無(wú)用之人。常善于用物，所以無(wú)廢物。這就作“高明”。（襲明）
所以善人是不善人的老師，不善人是善人的借鑒。（反面教材）不尊重老師，不愛(ài)惜借鑒，雖然聰明，也是個(gè)大糊涂。這就作“奧妙”。（要妙）（吸取有利因素）
注：“襲明”或作“因明”，是“因是而明”的意思，似可解作：根據(jù)具體的情況，（因）作具體的分析。（明）
第二十八章
【原文】
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為長(zhǎng)官，故大制不割。
【直譯】
雖然知道自己是強(qiáng)大（雄）的，也還保留（守）著柔弱（雌）的德性，好像天下的川溪一樣，（水性柔弱向下）常德（柔弱向下的常性）才會(huì)不離失，就像嬰兒那樣柔和。雖然看到自己是光明（白）的，也還要看到有黑暗的一面，（缺點(diǎn)和錯(cuò)誤）才能作天下的表率。（式）這樣常德（不只強(qiáng)調(diào)光明一面的德性）就不會(huì)過(guò)分，（忒）就可以向前無(wú)止境的發(fā)展。（極）
雖然知道自己是榮耀的，也還要提防受恥辱的時(shí)候。好像天下的山谷那樣常德，（虛懷若谷的德性）才會(huì)充足，就可以達(dá)到淳樸的境地。本質(zhì)（樸）化（散）而為道，（器）“圣人”就可以依靠它（道）為長(zhǎng)官了。所以道（大制）是不能不為的。（不割）
第二十九章
【原文】
將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。
故物或行或隨，或歔或吹，或強(qiáng)或贏，或載或墮。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
【直譯】
人們想要把客觀世界，（天下）照主觀意圖加以人為的措施，（為之—無(wú)為的反面，可能是改造的意思）我看是不會(huì)有什么好結(jié)果的。宇宙（天下）是自然（神）的現(xiàn)象，（器）是不可以改造的。改造他的人就會(huì)破壞他，（自然發(fā)展規(guī)律）堅(jiān)持、執(zhí)行改造他的人就會(huì)失掉他。
因?yàn)槿f(wàn)物都有自己的發(fā)展規(guī)律，它們或動(dòng)、或靜、或小、或大、或強(qiáng)、或弱、或快、或慢。
所以圣人就去掉過(guò)分，去掉過(guò)高，去掉過(guò)大的欲望。
第三十章
【原文】
以道作人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之生處，荊棘生焉。大軍過(guò)后，必有兇年。
善者果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而無(wú)伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
【直譯】
以“道”作人君的，不以兵力稱強(qiáng)于天下。用兵這件事很容易得到報(bào)應(yīng)。軍隊(duì)住過(guò)的地方廬舍為墟，野草叢生，大戰(zhàn)過(guò)后，田園荒蕪，必是荒年。
善于用兵的人戰(zhàn)勝了就罷了，不敢因此而取得威力。戰(zhàn)勝而不自滿，戰(zhàn)勝而不自驕，戰(zhàn)勝而不自豪。
以強(qiáng)壯侵凌老弱，這是不合乎“道”的，不合乎“道”的就會(huì)早死。
第三十一章
【原文】
夫唯兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可以得志于天下矣。
吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
【直譯】
兵器不是好東西，是戰(zhàn)爭(zhēng)的禍殃，為人類所憎惡，所以有道的人不用它。
君子愛(ài)處于左，用兵者則居于右。兵器不是好東西，不是君子所用的東西，只是不得已的時(shí)候才去用它，平靜不爭(zhēng)是最好的。即使戰(zhàn)勝了，也不要贊美，贊美戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利，就是表示喜歡殺人，喜歡殺人是不可能得志于天下的。
平時(shí)凡是有吉慶的事，都以左邊為上位，但戰(zhàn)時(shí)及喪事則以右邊為上位。大將軍居左，指戰(zhàn)員居右。這是說(shuō)以喪禮來(lái)對(duì)待戰(zhàn)爭(zhēng)。戰(zhàn)勝之后，對(duì)于傷亡的人，也用悲哀的心情去追悼他們。
第三十二章
【原文】
道，常，無(wú)名。樸雖小，天下莫能臣。候王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相和，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦即有，夫亦將知之，知之可以不殆。
譬道之在天下，猶川谷之于江海。
【直譯】
“道”是永久存在（常），無(wú)形（無(wú)名）的。“道”的本質(zhì)（樸）雖小，但天下沒(méi)有什么東西能夠壓倒它，（臣）候王如果能遵守它，萬(wàn)物就能自然進(jìn)化。比如天地氣候相應(yīng)，就會(huì)降下及時(shí)的露水，人們沒(méi)有命令它，而自然下得很均勻。
這就出現(xiàn)了（始制）自然現(xiàn)象，（有名）既然有了自然現(xiàn)象，（名）候王（夫）也要（亦將）認(rèn)識(shí)它，認(rèn)識(shí)了它，就會(huì)應(yīng)用無(wú)窮。（殆）
“道”在天下好像百川入海，一切都自然而然地依道而行。
第三十三章
【原文】
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志。不失其所者久，死而不妄者壽。
【直譯】
了解別人的就是明智，了解自己的才是聰明?？酥苿e人的只是有力，克制自己才是強(qiáng)。知到滿足就是富有，堅(jiān)持行道的有志。不喪失自己的才能長(zhǎng)久，死得其所的人就是壽。
第三十四章
【原文】
大道汜兮，其可左右。萬(wàn)物恃之而生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名于小。萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自大，故能成其大。
【直譯】
道是很廣泛的，充滿宇宙。（左右）萬(wàn)物依靠道而生，而不是由道主動(dòng)開(kāi)始的。萬(wàn)物成功了，而道不據(jù)為己有。撫育萬(wàn)物而不作萬(wàn)物之主。道本身是沒(méi)有任何要求（欲）的,可以說(shuō)是渺小得很，但萬(wàn)物都依靠（歸）它，而它不作萬(wàn)物之主，也可以說(shuō)是偉大。由于它不自以為大，所以是偉大。
第三十五章
【原文】
執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。
樂(lè)與鉺，過(guò)客止。道之于口，淡乎無(wú)味，視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，用之不足既。
【直譯】
憑這個(gè)‘道’，（大象）天下各國(guó)自然往來(lái)。各國(guó)相交而互不侵犯，天下就太平了。
音樂(lè)和美食，可引誘路人止步。‘道’是無(wú)味的，雖然是看不見(jiàn)，聽(tīng)不到，但它的作用卻是無(wú)窮無(wú)盡的。（既）
第三十六章
【原文】
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。
柔弱勝剛強(qiáng)，魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。
【直譯】
凡事必先有所張開(kāi)，才能有所合攏。先有所強(qiáng)大，才有所削弱。先有興舉，才有所廢棄。先有所給予，才有所奪取。這叫做“微明”。（不很明顯，而事實(shí)必然的現(xiàn)象?！艿霓q證關(guān)系）
柔弱能戰(zhàn)勝剛強(qiáng)。（得道多助）其間的關(guān)系好象魚(yú)不能離開(kāi)水，國(guó)防設(shè)備不可以顯示給別人。
第三十七章
【原文】
道常無(wú)為，而無(wú)不為。候王若能守之，萬(wàn)物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸夫亦將無(wú)欲。無(wú)欲以靜，天下將自定。
【直譯】
道是永久存在（常）的，無(wú)為而無(wú)不為。候王們?nèi)绻茏袷厮?，（道）萬(wàn)物就會(huì)自然進(jìn)化，在進(jìn)化過(guò)程中如果發(fā)生變異，（欲）就本著客觀規(guī)律（無(wú)名之樸——道的本質(zhì)）去克服它。道本身是沒(méi)有變異的，沒(méi)有變異就可以安定（靜）下來(lái)，那么天下就太平了。
第三十八章
【原文】
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為，下德為之而有以為。
上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者忠信之薄，而亂之首。
前識(shí)者道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。
【直譯】
高級(jí)的修養(yǎng)（ 上德）不求有所得，所以就有所得。（有德）低級(jí)的修養(yǎng)（下德）不放棄求有所得，所以無(wú)德。最好的修養(yǎng)是無(wú)為，一切依照自然發(fā)展規(guī)律去作，而沒(méi)有什么需要加以人為的措施，所以說(shuō)無(wú)以為。低級(jí)的修養(yǎng)是為之，（無(wú)為的反面）認(rèn)為有人為的措施是必要的，所以是有以為。
最好的仁術(shù)是為之，而無(wú)以為。最好的義行是為之，而有以為。最好的禮制也是為之，但結(jié)果都是沒(méi)有用的，（莫之應(yīng)）就應(yīng)伸手把它扔掉。
由于不執(zhí)行道，（按自然法則辦事）才有了德，失了德才有了仁，失了仁才有了義，失了義才有了禮。所謂禮是由于人心不夠忠厚，社會(huì)開(kāi)始混亂而制定出來(lái)的。
以前的智者不認(rèn)識(shí)道的精神實(shí)質(zhì)，而去追求一些表面現(xiàn)象，（華）這是愚昧的開(kāi)始。所以大丈夫采取忠厚實(shí)際的道，（厚）而不采取虛華的仁和禮。（?。┮虼瞬湃拥簦ㄈィ┧?，（彼）而采取道。（此）
第三十九章
【原文】
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬(wàn)物得一以生；侯王得一以為天下正。 其致之：天無(wú)以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐廢；神無(wú)以靈，將恐歇；谷無(wú)以盈，將恐竭；萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；候王無(wú)以正，將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本耶？非乎？故致譽(yù)無(wú)譽(yù)，不欲祿祿如玉，珞珞如石。
【直譯】
古代的得道（一）者：天得道就清；地得道就平；神得道就靈；空谷得道就充滿；萬(wàn)物得道就生長(zhǎng)；侯王得道就能領(lǐng)導(dǎo)正確。
否則：天不清明，恐怕就要塌下來(lái)；地不寧?kù)o，恐怕就要陷下去；神不靈驗(yàn)，恐怕就要消失；谷不能充盈，恐怕就要枯竭；萬(wàn)物不能生長(zhǎng)，恐怕就要滅絕；侯王不能成為天下的典范，國(guó)家恐怕就要滅亡。
由于賤是貴的根本，下是高的基礎(chǔ)。因此候王自稱：孤、寡、仆，（不谷的合音）以示謙下，這不是以賤為本嗎？可不是嗎？所以追求榮譽(yù)的不會(huì)得到榮譽(yù)，不要追求像寶玉那樣的文采，受人重視。而要像石頭那樣的堅(jiān)潤(rùn)無(wú)光，不在人前張揚(yáng)。
第四十章
【原文】
反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。
【直譯】
反面是道的運(yùn)動(dòng)方向，道的運(yùn)用在弱的一面。天下萬(wàn)物從有中生出，有從無(wú)中生出。
注：老子認(rèn)為“強(qiáng)”是正，“弱”是反，有是正，無(wú)是反。作用在反的一面。但“有”從“無(wú)”中生出，這頗有“否定之否定”的意味，俗話說(shuō)：“物極必反，否極泰來(lái)”也是這個(gè)道理。
萬(wàn)物從有生出，有從無(wú)生出。“無(wú)”是不可能生出有的，應(yīng)該說(shuō)“從無(wú)到有”，這才合乎自然發(fā)展規(guī)律。
第四十一章
【原文】
上士聞道勤而行之，中士聞道若存若亡，下士聞道大笑之。不笑不足以為道。
故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若類，上德若谷，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)德若渝，大白若辱，大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形。
道隱無(wú)名，夫唯道，善貸且成。
【直譯】
上士（指圣賢）對(duì)‘道’努力去做，中士對(duì)‘道’有些可以做到，有時(shí)就做不到，下士對(duì)于‘道’是抱著嘲笑的態(tài)度，這被人嘲笑，正說(shuō)明‘道’的正確。
所以有句名言就說(shuō)：光明的路有其黑暗（昧）的一面，前進(jìn)的路有其落后（退）的一面，平坦的路有其坎坷（類）的一面，實(shí)質(zhì)（上德）里面還有空隙，（谷）盛質(zhì)（廣德）里面還有不足，堅(jiān)質(zhì)（建德）里面還有柔弱，（偷）清質(zhì)（質(zhì)德）里面還有混濁，（渝）最白的東西也含有黑（辱）的因素，最方的不可能無(wú)角，大件的器具要在最后才能完成，大的樂(lè)章也有無(wú)聲（希）的旋律，大的形象也有空白的地方。
‘道’是不明顯（隱）的，無(wú)形（名）的，但只有‘道’，才善于成長(zhǎng)萬(wàn)物。
第四十二章
【原文】
道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王侯以為稱。
故物或損而益之，或益而損之。
人之所教，吾亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。
【直譯】
“一”可能指“玄牝”，（物質(zhì)的最小單位,如同“分子”）因?yàn)槿f(wàn)物都是由它生化而成的。“一”分為“二”，“二”可能指：陰陽(yáng)、正反，一切相克、相成的矛盾方面。事物都存在內(nèi)在的矛盾，（陰陽(yáng)）這兩個(gè)方面是互相調(diào)劑，（沖）同時(shí)并存（和）的。
人們所厭惡的就是“孤、寡、仆，”但王侯作為自稱，以表示不自高自大。
因此事物里都包含著兩個(gè)方面，損失里也有益處，益處里面也會(huì)有損失。
別人教給我的，我也會(huì)教給別人。強(qiáng)橫的人不會(huì)好死，我要以這些知識(shí)，作為教師。（作為教育別人的教材）
第四十三章
【原文】
天下之至柔，馳騁于天下之至堅(jiān)。出于無(wú)有，入于無(wú)間。
我是已知無(wú)為之益，不言之教，天下希及之。
【直譯】
天下最柔弱的水，奔流于天下最堅(jiān)硬的山石之間。無(wú)所不經(jīng)，無(wú)孔不入。
因此我知道“無(wú)為”與“不言”的好處，天下沒(méi)有什么能及它。
第四十四章
【原文】
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆?？梢蚤L(zhǎng)久。
【直譯】
名譽(yù)與身體哪個(gè)親切呢？身體與財(cái)物哪個(gè)寶貴呢？得到的與失去的哪個(gè)有害呢？拼命地貪多，反而會(huì)造成很大的浪費(fèi)，大量的收藏，則喪失會(huì)更大。
知道滿足就不會(huì)遭到恥辱，知道適可而止，就不會(huì)有困難，這才是長(zhǎng)治久安之道。
第四十五章
【原文】
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直二屈，大巧若拙，大辯若訥，大贏若絀。
燥勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
【直譯】
最完美的東西看作也會(huì)有缺陷，使用起來(lái)才不會(huì)受限制。最充盈的東西看作也會(huì)有空虛，它的作用才會(huì)無(wú)窮盡。最硬直的東西也可彎一些，最技巧的東西也會(huì)有拙劣的地方，最會(huì)說(shuō)話的人，也要以謹(jǐn)慎的態(tài)度處世，最能盈利的東西，也會(huì)有虧損的時(shí)候。
急（燥）可以濟(jì)緩，（勝寒）靜可以制動(dòng)。（勝熱）保持清靜的頭腦，才是正確的。
第四十六章
【原文】
天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生于郊。
禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足，常足矣。
【直譯】
道行于天下，（太平時(shí)）戰(zhàn)馬閑起來(lái)，去拉糞車。道不行于天下，（亂世時(shí)）戰(zhàn)馬也只得在戰(zhàn)場(chǎng)上生子。
禍患沒(méi)有比不知足更大了，罪過(guò)沒(méi)有比貪多務(wù)得更大了。所以知道滿足，就永遠(yuǎn)滿足了。
第四十七章
【原文】
不出戶，知天下。不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。
是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。
【直譯】
不出門(mén)戶，可以知道天下事。不望窗外，可以見(jiàn)宇宙。走得越遠(yuǎn)，就知道得越少。
所以圣人不知也能行，不見(jiàn)也能明，不為也能成。
注：老子以為不通過(guò)實(shí)踐，就可以得到真理的認(rèn)識(shí)，這是唯心的。
第四十八章
【原文】
為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為，取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。
【直譯】
“為學(xué)”是指從事與當(dāng)時(shí)的所謂學(xué)問(wèn)，如：仁、義、禮、智、信等，則“人為”的成都日益增加。相反地從事于“道”，則“人為”的程度會(huì)日益減少，以至于達(dá)到“無(wú)為”的境界。“無(wú)為”就可以“無(wú)不為”。如果要取得天下的擁護(hù)，就不要多事，（“無(wú)為”的反面）如果“有為”（有事）就不可以得到天下的擁護(hù)。
第四十九章
【原文】
圣人無(wú)常心,以百姓之心為心.
善者我善之,不善者我亦善之,德善.信者我信之,不信者我亦信之.德信.
圣人任天下,歙歙焉,為天下渾渾焉.百姓皆注其耳目,圣人皆閡之.
【直譯】
圣人沒(méi)有固定的動(dòng)向,以人民的動(dòng)向?yàn)閯?dòng)向.
善良的我以善良對(duì)待他,不善良的我也以善良對(duì)待他,結(jié)果得到善良的效果.誠(chéng)信的我以誠(chéng)信對(duì)待他,不誠(chéng)信的我也以誠(chéng)信對(duì)待他,結(jié)果得到誠(chéng)信的效果.
圣人任天下事,不懷誠(chéng)見(jiàn),融融洽洽的處世,做事不獨(dú)自主張.(渾渾焉)百姓都注意他的行動(dòng),但他都不去計(jì)較.(閡之)
第五十章
【原文】
出生入死,生之途十有三,死之途十有三,人之生,動(dòng)之死地亦十有三.夫何故?以其生生之后.
蓋聞善攝生者,路行不遇兕虎,入軍不被加兵.兕無(wú)所投其角,虎無(wú)所措其抓,兵無(wú)所容其刃.夫何故?以其無(wú)死地.
【直譯】
人有生到死,自然老死的十之三,中途夭折,死于非命的十之三,為了求生反而一動(dòng)就死的,也是十之三.為什么呢?是因?yàn)樗麄冏非笪镉?貪圖享樂(lè).
聽(tīng)說(shuō)善于養(yǎng)生的人,走路不走到可以碰見(jiàn)兕虎的地方,行軍不被敵人的刀槍所包圍,牛角刺不到他,虎爪抓不到他,兵器碰不到他.為什么呢?因?yàn)樗麤](méi)有走到可以致死的地方.
第五十一章
【原文】
道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之,是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德.道之尊,德之會(huì),夫莫之命,而常自然.
故道生之,德畜之,長(zhǎng)之育之,成之熟之,養(yǎng)之愛(ài)之,生而不有,為而不持,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德.
【直譯】
萬(wàn)物依照自然法則(道)而發(fā)生,在自然條件(德)的培育(畜)下,在物質(zhì)的基礎(chǔ)上形成起來(lái),最后在有利的形勢(shì)下獲得成功.所以萬(wàn)物都遵照(尊)自然法則,依靠(貴)自然條件,這是不用命令的,沒(méi)有誰(shuí)指使的,這是自然規(guī)律(常).
所以萬(wàn)物都以道而生長(zhǎng),成熟,養(yǎng)護(hù),但萬(wàn)物的生成道并不據(jù)為己有,萬(wàn)物得到道的養(yǎng)護(hù),而道并不自持有功.道是萬(wàn)物之長(zhǎng),但它不作萬(wàn)物的主宰,可以說(shuō)道是偉大的.(玄德)
第五十二章
【原文】
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。
塞其兌，閉起門(mén)，終身不勤。開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身補(bǔ)救。
見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)其明，無(wú)遺身殃，是謂襲常。
【直譯】
天下由“道”開(kāi)始，它是天地萬(wàn)物的根源，（母）既認(rèn)識(shí)了“母”，（道—自然法則）就可以從而認(rèn)識(shí)它的“子”，（名—自然現(xiàn)象）既然知道了名，有遵守著道，就可以終身應(yīng)用不盡。（殆）
閉塞他的通路，（門(mén)兌）不向外求，就可以終身受用不盡。通外路，多所求，就終身不得其用。
從小處可以看大，保持柔和的德性，就是強(qiáng)身之道。用其小的一面，可以發(fā)展到大，以免身體遭殃，這就適應(yīng)（襲）自然（常）。
第五十三章
【原文】
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。
朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，是謂夸盜。非道也哉。
【直譯】
我是非常知道的：走在大路上，最怕走入歧途。大路本來(lái)是平坦的，可人們總喜歡走小路。
朝廷污濁，農(nóng)田荒蕪，糧倉(cāng)空虛。而統(tǒng)治者卻穿華麗的衣服，佩寶劍，大吃大喝，財(cái)物堆積，這可以說(shuō)是大盜，多么不合道?。?br>
第五十四章
【原文】
善建者不拔，善抱著不脫，子孫以祭祀不輟。
修之于身，其德乃真。修之于家，其德乃余。修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)。修之于邦，其德乃豐。修之于天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。我何以知天下然哉？以此。
【直譯】
善于建立‘道’的人不動(dòng)搖，善于保持‘道’的人不放松，子孫會(huì)祭祀不斷。
以‘道’來(lái)修身的效果是這樣：行于家庭是充足的，行于鄉(xiāng)里是長(zhǎng)遠(yuǎn)的，行于國(guó)家是豐富的，行于天下是普遍的。
這些效果要以個(gè)人比個(gè)人，家比家，鄉(xiāng)比鄉(xiāng)，國(guó)比國(guó)，天下比天下。我怎么知道天下的呢？就是以這種方法。
第五十五章
【原文】
含德之厚，比于赤子。毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而脧作，精之至也。終日號(hào)而不啞，和之至也。
精和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早亡。
【直譯】
保持（含）淳厚的品質(zhì)，（德）好比嬰兒那樣：毒蟲(chóng)不刺他，猛獸不撲他，兇鳥(niǎo)不抓他。他的筋骨還很柔弱，但抓住東西抓得很緊。她不懂得男女交合，但生殖器也會(huì)翹起，這是他含蓄的精力極為充沛。他整天啼哭，而嗓子不啞，這是他的柔和之極。
精力與柔和的含蓄是生理自然（常）的性能，認(rèn)識(shí)這個(gè)自然規(guī)律，就能明白養(yǎng)生的道理。以養(yǎng)精益生，這是號(hào)（祥）的現(xiàn)象。欲念指使的行為叫呈強(qiáng)，太強(qiáng)壯了就會(huì)衰老，是因?yàn)椴缓虾醯?，不行道的就?huì)早些死亡。
第五十六章
【原文】
知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門(mén)，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
【直譯】
有智慧的不善言辭，能言善辯的不一定有智慧。
對(duì)待人民要封箴其口耳，閉塞其外路，使人們無(wú)所外求，挫折其銳氣，使人民不露鋒芒，排解起糾紛，使民無(wú)所爭(zhēng)執(zhí)。和緩其光彩，使民無(wú)所出色?；焱湫袕?，使民齊一耳目。這就作“玄同”。（深遠(yuǎn)的齊民政策）這樣不論親疏、利害、貴賤，都不能動(dòng)搖他。所以這個(gè)方法為天下所重視。
第五十七章
【原文】
以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。我何以知其然哉？以此。
天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國(guó)家滋亂。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。
故圣人云：我無(wú)為，而民自化。我好靜，而民自正。我無(wú)事，而民自富。我無(wú)欲，而民自樸。
【直譯】
以正道直國(guó)，以計(jì)謀用兵，以無(wú)為取天下。我怎么知道的呢？以“道”。
國(guó)家的禁令（忌諱）越多，人民就越窮。人民多藏武器，國(guó)家就趨于混亂。人民都投機(jī)取巧，怪異欺詐的事就會(huì)發(fā)生。。法令越定越嚴(yán)密，可見(jiàn)盜賊在多起來(lái)。
所以圣人說(shuō)：我無(wú)為，人民自然進(jìn)化。我安分，人民自然守規(guī)矩。我不多事，人民自然富足。我不貪多務(wù)得，人民自然純樸。
第五十八章
【原文】
其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。
禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？其無(wú)正？正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不要耀。
【直譯】
政治寬大，民多淳厚。政治嚴(yán)厲，民多奸詐。
禍里面有福的因素，福里面有禍的因素。事物矛盾的轉(zhuǎn)化有沒(méi)有止境呢？沒(méi)有正面的嗎？正的可以轉(zhuǎn)化為反（奇）的，好事（善）會(huì)變成壞事。（妖）對(duì)于這個(gè)正反轉(zhuǎn)化的規(guī)律，人們茫然無(wú)知，已經(jīng)很久了。
所以圣人的行為方而不尖，尖而不銳，挺而不刺手，光亮而不耀眼。
第五十九章
【原文】
知人是天，莫若穡。夫唯穡，是謂早服。早復(fù)是謂重積德，重積德則無(wú)不克。無(wú)不克則莫知其極，莫知其極是以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢，長(zhǎng)生久活之道。
【直譯】
治理人事，祭祀天地，最重要的不如求長(zhǎng)遠(yuǎn)之計(jì)。（穡）求長(zhǎng)遠(yuǎn)之計(jì)就要及早學(xué)道，（服）及早學(xué)道就要準(zhǔn)備充足的條件，（積德）有充足的條件，就沒(méi)有不可以克服的困難。沒(méi)有不可克服的困難，就可以應(yīng)付一切。（極）能應(yīng)付一切，就可以有治國(guó)之道。有治國(guó)之道，就可以長(zhǎng)治久安。這就是根深柢固長(zhǎng)生久活的道理。
第六十章
【原文】
治大國(guó)若烹小鮮。
以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德之歸焉。
【直譯】
治理大國(guó)要像煎小魚(yú)那樣小心、保持安定。
以道治（蒞）天下，則一切邪說(shuō)（鬼）都不靈了。不是邪說(shuō)不靈，而是由于邪說(shuō)的不靈不至于傷害人，圣人亦不傷害人民，這樣兩不傷害，所以各方面都得到了好處。
第六十一章
【原文】
大國(guó)者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)。小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。故或下以取，或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼蓄人，小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其所欲，大國(guó)宜為下。
【直譯】
大國(guó)好比在水的下游，他是天下各國(guó)交匯的中心，也是各國(guó)的母體。（牝）常以柔靜（不強(qiáng)不爭(zhēng)）制勝?gòu)?qiáng)橫，（牡）柔靜所屬于下位。
所以大國(guó)以柔靜的態(tài)度對(duì)待小國(guó)，就可以取得小國(guó)的信賴。小國(guó)以柔靜的態(tài)度對(duì)待大國(guó)，就可以取得大國(guó)的保護(hù)。所以，或者以柔靜以取得，或者以柔靜被取得，互相信賴，相互為國(guó)。大國(guó)不過(guò)是想把小國(guó)放在自己照顧之下，小國(guó)不過(guò)是想大國(guó)接納他們的朝貢，而不像小國(guó)侵略。這樣雙方都可以達(dá)到他們的愿望。大國(guó)更應(yīng)該謙下一些，尊重小國(guó)，不要大國(guó)沙文主義。
第六十二章
【原文】
道者萬(wàn)物之奧。善人之寶，不善人之所寶。
美言可以市尊，每行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱壁駟馬以先，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不曰：有求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
【直譯】
道是保羅萬(wàn)物的。它是善人的法寶，也是不善人所重視的。
善言可以令人尊敬，善行可以嘉惠于人。人的不善可以教育他們，怎能把他們拋棄呢？
就帝位，拜大臣，雖有金玉駟馬以作獻(xiàn)禮，不如先行學(xué)道。
古人之所以重視這個(gè)道，這是為什么呢？不是說(shuō)有所求就可以獲得，有罪可以求免嗎？所以“道”為天下人所尊重。
第六十三章
【原文】
為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味，知無(wú)知，大小多少，報(bào)怨以德。
圖難與其易，為大于其細(xì)。天下難事比作于易，天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難易。
【直譯】
把有為當(dāng)作無(wú)為，把有事當(dāng)作無(wú)事，把已知當(dāng)作未知，大事化小，小事化了，只有這樣才能把別人對(duì)自己的仇怨，不論大小多少都不記在心上，以善意對(duì)待仇怨，與人為善。
解決困難的事，要從易事入手，做大事必由小事入手。天下難事比由易事起，大事必由小事起。由于圣人始終不自大，所以能成就大事。
凡是輕易與答應(yīng)別人的，就難得守信用。凡是認(rèn)為事情很容易的，就會(huì)遇到困難。由于圣人遇到事情還認(rèn)為其中有困難，而善于處理，所以終于沒(méi)有困難。
第六十四章
【原文】
其安易持，其未兆易謀；其脆易判，其微易散。為之于未有，治之于未亂。
合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，起于足下。
為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。
民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。
是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之過(guò)，以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。
【直譯】
事情在穩(wěn)定的時(shí)候，就容易維持；在沒(méi)有定局的時(shí)候，就容易籌謀；在脆弱的時(shí)候，就容易分析判斷；在微弱的時(shí)候，就容易消散。在沒(méi)有發(fā)生困難的時(shí)候就要去做好，在沒(méi)有發(fā)生紊亂的時(shí)候就要去處理。
雙手摟得過(guò)的大樹(shù)，是從細(xì)小的幼苗生長(zhǎng)起來(lái)的；九層高的樓臺(tái)，是從一堆土建筑起來(lái)的；千里的旅程是從第一步開(kāi)始的。
不遵照自然規(guī)律去做的人，（為者）就會(huì)破壞它。（道）堅(jiān)持去做的人，（執(zhí)者）就會(huì)失掉它。因?yàn)槭ト藢?shí)行“無(wú)為”，所以不會(huì)破壞它，不堅(jiān)持去做（無(wú)執(zhí)），所以就不失掉它。
人們做事往往半途而廢。必須始終如一地謹(jǐn)慎為事，才不會(huì)失敗。
圣人把自己的欲望不當(dāng)作欲望，不追求難得的東西；把自己的學(xué)問(wèn)不當(dāng)作學(xué)問(wèn)，只要做群眾所做過(guò)的事，以幫助萬(wàn)物自然發(fā)展，而不敢自搞一套。（有為）
第六十五章
【原文】
古之善為道者，非以明民，將以愚民。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)者，國(guó)之賊；不以智治國(guó)者，國(guó)之福。
此兩者皆楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣，然則乃至大順。
【直譯】
古代有道的人君，對(duì)于政治不是使人們明了，而是使人民愚昧。國(guó)家之所以難以治理，是由于人們的知識(shí)多了。所以以智治國(guó)的，是國(guó)家的禍害；不以智治國(guó)的，是國(guó)家的福分。
這兩種治國(guó)的方法，（用智的和不用智的）都是治國(guó)的模式。經(jīng)常知道這些模式，就是有深遠(yuǎn)的修養(yǎng)。（玄德）深遠(yuǎn)的修養(yǎng)又深又遠(yuǎn)，和事物同返于自然，就可順乎自然。
第六十六章
【原文】
江海所以為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以圣人欲上民,必先言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下了推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
【直譯】
江海之所以能成為百川的總匯，是因?yàn)樗幵诎俅ǖ南掠巍Ｋ允ト穗m然在上位，但對(duì)待民眾必須表示謙下；雖然領(lǐng)導(dǎo)群眾，必須把自己的利益放在后頭。所以圣人在上而人民不覺(jué)得有很重的負(fù)擔(dān)，領(lǐng)導(dǎo)人民，而人民不覺(jué)得有什么妨害。因此人們推崇他，而不討厭他。由于他不與民爭(zhēng)，所以天下沒(méi)有誰(shuí)和他相爭(zhēng)。
第六十七章
【原文】
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫。
我有三寶，持之保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。
夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
【直譯】
天下都說(shuō)我們的“道”廣大，好像又不具體，不可捉摸。就因?yàn)榈来?，所以才不可捉摸。如果具體的可以捉摸，早就是渺小的了。
我有三件法寶要保持著：一是慈善，二是儉約，三是不敢把自己的打算放在人民的前頭。一次對(duì)待人民，得道人民的支持，就有勇氣；從事節(jié)儉，不勞民傷財(cái)，就能財(cái)用充足；不把自己打算放在先，就能成為一國(guó)之長(zhǎng)?？墒乾F(xiàn)在放棄了慈而去求勇，放棄儉而去求享受（廣），放棄后而去求先，真是死路一條啊！
從慈善出發(fā)，進(jìn)可以攻，攻則勝；退可以守，守則固。攻則天以慈助之，守則天以慈衛(wèi)之。
第六十八章
【原文】
善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝者不與，善用人者為下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天之極。
【直譯】善于為謀士的不主張動(dòng)武，善于戰(zhàn)斗的不先挑釁，善于制敵的不與敵人正面交鋒，善于用人的謙下于人。這是不爭(zhēng)（挑戰(zhàn)）的修養(yǎng)，這是善于運(yùn)用人力，這是合乎自然法則的。
第六十九章
【原文】
用兵者有言：我不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。是謂執(zhí)無(wú)兵，行無(wú)行，攘無(wú)臂，扔無(wú)敵。
禍莫大于輕敵，輕敵幾喪我寶。故抗兵相如，哀者勝之。
【直譯】
用兵的人說(shuō)：我不敢爭(zhēng)取主動(dòng)，（攻）而采取被動(dòng)，（客）不敢因?yàn)橥M(jìn)一寸，而退后一尺?？烧f(shuō)是不用兵，不擺陣，不動(dòng)手，不挑戰(zhàn)。
災(zāi)禍沒(méi)有比藐視敵人再大的了，輕敵就會(huì)喪生。所以兩軍勢(shì)均力敵的時(shí)候，帶著悲哀情緒，經(jīng)常提高警惕的一方會(huì)勝利。
第七十章
【原文】吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知。是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。
【直譯】
我（道）的話很容易懂，很容易行。但天下人卻不能懂，不能行。說(shuō)話有宗旨，做事有根本。由于人們的無(wú)知，所以就不知有“道”。知道“道”的人太少了，以“道”為法則的人就難能可貴。這好像圣人披著褐布的衣服，（外表平凡）而懷里有寶，（內(nèi)容珍貴）所以天下人都不容易認(rèn)識(shí)。
第七十一章
【原文】
知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
【直譯】
自己知道的卻以為不知道，（虛心求知）這是最好的。自己不知道的卻以為知道，這就壞了。（?。┦ト瞬话l(fā)生自以為知的毛病，因?yàn)樗掠羞@個(gè)毛病。因?yàn)樯掠羞@個(gè)病，所以不會(huì)發(fā)生這個(gè)病。
第七十二章
【原文】
民不畏威，則大威止。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。
是以圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴。故去彼取此。
【直譯】
人民是不怕威嚇的，你們的大威休矣。不要限制人民的居處，（行動(dòng)）不要壓迫人民的生活。由于不壓迫人民，所以人們不討厭他。
由于圣人有自知之明，而不突出自己，愛(ài)惜自己，而不抬高自己，所以舍去前者，而采用后者。
第七十三章
【原文】
勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？
天之道，不爭(zhēng)為善勝，不言為善應(yīng)，不招而自來(lái)，禪然而善謀。
天網(wǎng)恢恢，疏而不漏。
【直譯】
如果敢于用威，就是死路一條。不敢用威才能活下去。這兩種情況哪個(gè)有好處哪個(gè)有害處呢？“道（天）所厭惡的，怎么還不知道其原因呢？
“天之道”善于克服一切而不斗爭(zhēng)，善于應(yīng)付一切而不用爭(zhēng)辯，善于集中力量而不用號(hào)召，善于籌劃而不動(dòng)聲色。
天網(wǎng)（無(wú)形的法網(wǎng)）好比人民的眼睛是雪亮的，（恢恢）什么也逃不過(guò)人民的巨掌。（疏而不漏）
第七十四章
【原文】
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而為奇者，吾的執(zhí)而殺之，孰敢？
常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
【直譯】
人民是不怕死的，用死來(lái)威脅人民是沒(méi)有用的。如果人民怕死，而對(duì)造反（為奇）就殺的話，誰(shuí)還敢造反？
經(jīng)常有管理殺人的去殺。那代司殺者去殺的人，就好像代木匠去砍木頭，那代木匠去砍木頭的，沒(méi)有不自傷其手的。
第七十五章
【原文】
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
夫唯，無(wú)以生為者，是賢于貴生。
【直譯】
人民所以挨餓，是因?yàn)樯厦娴碾s稅太多。人民所以難活，（治）是因?yàn)樯厦娴闹T多壓迫。人民所以輕易地死去，（草菅人命）是因?yàn)樯厦娴臑榱嘶畹酶谩?br>只有放棄個(gè)人的生活享受，才會(huì)比養(yǎng)尊處優(yōu)的人好。
第七十六章
【原文】
人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木生也柔弱，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之途，柔弱者生之途。
是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。堅(jiān)強(qiáng)初夏，柔弱處上。
【直譯】
人活著身體是柔軟的，死了就僵硬了。草木萬(wàn)物生的時(shí)候是柔軟的，死了就枯槁了。所以堅(jiān)強(qiáng)是死路，柔弱是生路。
因此，兵力強(qiáng)極就會(huì)毀滅，樹(shù)木強(qiáng)極就會(huì)折斷。可見(jiàn)堅(jiān)強(qiáng)是下策，柔弱才是上策。
第七十七章
【原文】
天之道，其猶張弓歟？高者仰之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。
天之道，損有余，而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
是以圣人為而不持，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。
【直譯】
自然之道好像拉弓一樣呢！太高了就按下一些，太低了就舉高一些，有多余的就減少一些，有不足的就補(bǔ)充一些。
自然之道減少多余的部分，以補(bǔ)充不足的部分。但人的行為不是這樣，他們減少不足者，以供養(yǎng)有余的人。
誰(shuí)能把有余的部分供養(yǎng)給天下呢？只有有道的人。
所以圣人做事不持有功，有功而不自居，他們不愿意表現(xiàn)自己的賢能。
第七十八章
【原文】
天下莫柔弱于水，而堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
是以圣人云：受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)之不祥，是謂天下王。正言若反。
【直譯】
天下沒(méi)有比水在柔弱的了，可是堅(jiān)強(qiáng)的東西都勝不過(guò)它，這是不可改變的道理。柔弱之所以能勝剛強(qiáng)，天下人沒(méi)有不知道的，但沒(méi)有人能實(shí)行。
所以圣人說(shuō)：忍受得起國(guó)家的恥辱，才可以當(dāng)君主；受得起國(guó)家的災(zāi)害，才可以當(dāng)天下王。效果和動(dòng)機(jī)往往適得其反。
第七十九章
【原文】
和大怨，必由于怨，安可以為善？
是以圣人執(zhí)著契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。
天道無(wú)親，常與善人。
【直譯】
調(diào)節(jié)重大的冤仇事件，總還會(huì)留下多少積怨，這是不夠好的。（怎么可以與人為善呢？）
有道的人君只保存契券，（檔案）而人不去追究責(zé)任。無(wú)道的人君才去憑票（檔案）追究。
天道沒(méi)有親疏，常與人為善。
第八十章
【原文】
小國(guó)寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徒。雖有舟輿無(wú)所乘之，雖有甲兵無(wú)所陳之，使民復(fù)結(jié)繩而用。
甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。
【直譯】
建立國(guó)家的面積要小、人口要少，使人民過(guò)著簡(jiǎn)單的生活，用不著什么復(fù)雜的器具，人們都安頓在一個(gè)地方，不必為了生活冒著危險(xiǎn)而遠(yuǎn)徒。因此，車船都用不著了，各國(guó)互不侵犯，社會(huì)治安良好，所以用不著什么武器，使人民過(guò)著復(fù)古的生活。（結(jié)繩而治）
用不著什么文化，人們都從事生產(chǎn)勞動(dòng)。吃好穿好，安居樂(lè)業(yè)，風(fēng)俗融洽。鄰國(guó)雖然相近，彼此可以望得見(jiàn)，雞狗的叫聲可以互相聽(tīng)得見(jiàn)，但各國(guó)人民一直活到老死，也沒(méi)沒(méi)有需要互相往來(lái)。
第八十一章
【原文】
信而不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。
圣人不積，既以為人已愈有，既以與人已愈得多。
天之道，利而不害。人之道，為而不爭(zhēng)。
【直譯】
老實(shí)話用不著花言巧語(yǔ)，花言巧語(yǔ)不是老實(shí)話。好事不用爭(zhēng)辯，爭(zhēng)辯的不是好事。（事實(shí)勝于雄辯）精者不博，博者不精。
圣人不是為了自己而積蓄，所有積蓄都是為了人民，這樣就等于自己更為富有，把所有的積蓄盡量給人民，就等于自己所有的更多。
自然之道，利人而不害人。圣人之道，施于人民，而不與人民爭(zhēng)利。
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