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通關(guān)文

                                                                   

通關(guān)文

 

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色欲關(guān)  恩愛關(guān)  榮貴關(guān)  財(cái)利關(guān)  窮困關(guān)  色身關(guān)  傲氣關(guān)  嫉妒關(guān)  暴燥關(guān)  口舌關(guān)

 

嗔恨關(guān)  人我關(guān)  冷熱關(guān)  懶惰關(guān)  才智關(guān)  任性關(guān)  患難關(guān)  詭詐關(guān)  猜議關(guān)  懸虛關(guān)

 

妄想關(guān)  生死關(guān)  自滿關(guān)  畏難關(guān)  輕慢關(guān)  懦弱關(guān)  不久關(guān)  暴棄關(guān)  累債關(guān)  高大關(guān)

 

妝飾關(guān)  假知關(guān)  陰惡關(guān)  貪酒關(guān)  怕苦關(guān)  不信關(guān)  無(wú)主關(guān)  速效關(guān)  粗心關(guān)  虛度關(guān)

 

退志關(guān)  夸揚(yáng)關(guān)  幻景關(guān)  恥辱關(guān)  因果關(guān)  書魔關(guān)  著空關(guān)  執(zhí)相關(guān)  閨丹關(guān)  爐火關(guān)

 

通關(guān)文序

 

修真大道,竊陰陽(yáng),奪造化,了性命,脫生死,為超凡入圣,成仙作祖之大事,非塵世一切草霜水泡,忽有忽無(wú),虛而不實(shí)之小事可比。奈何天下道人管窺蠡測(cè),以大事為小事,以小事為大事,重其假而輕其真。道不遠(yuǎn)人,人之為道而遠(yuǎn)人。所以古人謂學(xué)道者如牛毛,成道者如麟角。吾曰:今人學(xué)道者如牛毛,聞道者如麟角。何言之?古人聞道者多,而成道者少;今人學(xué)道者多,而聞道者少。今人學(xué)道之?dāng)?shù),倍於古人學(xué)道之?dāng)?shù);今人聞道之?dāng)?shù),少於古人成道之?dāng)?shù)。以致今人學(xué)道者如牛毛,而聞道者如麟角矣。原其故,皆因?qū)W人一身偏病,滿腔邪氣,所以感不動(dòng)師友。以故空過(guò)歲月,枉勞跋涉[]懷。因?qū)⑺渺稁熣?,盡發(fā)泄於闡真、會(huì)要、直指、會(huì)心、原旨、指南、悟道、破疑等書之內(nèi),以結(jié)知音,吾愿足矣。然猶恐學(xué)者舍近求遠(yuǎn),不知先盡自己之事,而即妄想他人之事,因著通關(guān)文一書,為學(xué)者助一炬之明。先學(xué)個(gè)無(wú)病好人,自卑登高,由近達(dá)遠(yuǎn),庶乎明師得遇,良友得逢,大道可聞。書內(nèi)節(jié)目雖小,關(guān)事甚大,言辭雖鄙,益人甚多。雖曰通關(guān),而性命修持之功,無(wú)由此步,見者甚勿以節(jié)鄙言而棄之。若[]上智高明之士,原自大路開通,一遇明師,不難得真,通關(guān)之功,無(wú)所用之也。

 

嘉慶十七年歲次壬申冬至日

素樸散人自序

 

 

 

色欲關(guān)

 

呂祖云:二八佳人體似酥,腰中仗劍斬愚夫。雖然不見人頭落,暗里教君骨髓枯。邱祖云:從正修持須謹(jǐn)慎,掃除色欲自歸真。又云:割斷絲蘿乾金海,打開玉鎖出樊籠。此皆祖師大慈大悲,教人去色欲而趨生路也。夫色欲一事,為人生要命第一大關(guān)口,最惡最毒。何以知其為要命關(guān)口?凡人一見美色,魂飛魄散,淫心即動(dòng)。淫心一動(dòng),欲火即起,氣散神移。形雖未交,而元精暗中已洩,性已昧,命已搖。而況在色場(chǎng)中,日夜貪歡,以苦為樂,以害為快。有日油涸燈滅,髓竭人亡,雖欲不死,豈能之乎?故修道者,戒色欲為第一著。但色欲最不易除,亦所難防。人自無(wú)始劫以來(lái),從色道中而生,從色道中而死,生生死死,大半是色魔作殃。色魔有動(dòng)這於天者,有出之於人者。動(dòng)之於天者,是歷劫根塵,發(fā)於不知不覺之中,起於無(wú)思無(wú)慮之時(shí);出之於人者,見色而情生,遇境而神馳。古今多少英雄豪杰,諸般大險(xiǎn)大難境遇,能以過(guò)去得,獨(dú)於色魔一關(guān),皆被擋住。四大無(wú)力,不能掙扎跳出。若非金剛鐵漢,丈夫烈士,擺不開,丟不下。修道者,須知的色魔是討命閻王,務(wù)必很力剿除。即美如西施,姣若楊妃,猶如臭皮囊。視之不動(dòng)不搖,不迷不昧,遇如不遇,見如不見,時(shí)時(shí)防備,刻刻返照,不使有毫發(fā)欲念,潛生於方寸之中。亦如農(nóng)夫務(wù)田除草,漸生漸除。宿根除盡,不容異日復(fù)生。果若除盡色根,自然靈苗發(fā)生。何以知其除盡?果若真實(shí)色根除盡,雖遇美色,不知其為美,雖見女子,不知其是女子。若見美色女子,猶知是美色女子,縱能當(dāng)場(chǎng)強(qiáng)制,不動(dòng)欲念,尚有宿根未拔干凈,日久難免潛生。世間頑空守靜之輩,人前夸口,自謂已絕欲念,每每夢(mèng)中洩精,無(wú)法可制。自己吃了昧心食,欺己欺人。殊不知我不生欲,卻有生欲者在內(nèi),窩藏欲念,豈是容易而絕?特以有根塵未盡也。然雖不易盡,必要狠力勇猛,下一番死功夫。不能除而勉強(qiáng)除,不能去而勉強(qiáng)去,功深日久,終有除去之時(shí)。若色根拔盡,則色身堅(jiān)固,而法身易修。其余關(guān)口,皆易為力。若身根不能拔盡,這一關(guān)口過(guò)不去,則一切關(guān)口,俱不能過(guò)去也。吾勸真心學(xué)道者,速將色欲關(guān)口打通,畏色如畏虎,防欲如防蝎,外而對(duì)景忘情,內(nèi)而欲念不生。防危慮險(xiǎn),保養(yǎng)精神,學(xué)道有望。不但出家者當(dāng)如是,即在家者,雖緒人倫、延后代,亦宜寡欲色。能寡色欲,精壯氣足,后天充實(shí),足以卻病延年,且能廣種子嗣。昔黃帝文王多子,皆是寡欲之效。不論在家出家,俱當(dāng)以戒色欲為首著。否則色欲之心未去盡,妄相明道,難矣。

 

 

恩愛關(guān)

 

悟真云:人生雖有百年期,夭壽窮通莫預(yù)知。昨日街頭猶走馬,今朝棺內(nèi)已眠尸。妻財(cái)拋下非君有,罪孽將行難自欺。大藥不求爭(zhēng)遇,遇之不煉是愚癡。又云:為道須要猛烈,無(wú)情心剛似鐵。直饒男女妻妾,更與他人何別。此皆教人看淡世事恩愛,急修性命也。人生在世,萬(wàn)般皆假,惟有性命是真。舉世之人認(rèn)假為真,將性命二字置於度外,恩愛牽絆,為衣為食。百憂感其心,萬(wàn)事勞其形。晝夜奔忙,千謀百計(jì),損人利己,貪圖無(wú)厭。水火刀兵之處也去,虎狼煙瘴之處也去,生死不顧,存亡不管,碌碌一生,無(wú)有休歇,為子女作長(zhǎng)久計(jì),及至精神耗散,氣血衰敗,大病例臨身,臥床不起。雖有孝子賢孫,替不得患難,姣妻愛妾,代不的苦楚。生平恩愛,到此一無(wú)所恃。三寸氣斷,一靈不返。彼是誰(shuí)而我是誰(shuí),言念及此,生平恩愛,有何實(shí)濟(jì)?既無(wú)實(shí)濟(jì),則知恩愛為人生之大苦,須要早早看破。欲要看破,須先將此恩愛利害,暗中嘗探一番。嘗探來(lái),嘗探去,嘗探出甜中有苦,恩中有害,是實(shí)實(shí)知的恩愛是假事,曉的恩愛是多事,自然不在泥灘上著腳,火坑中安身。別有個(gè)主見在內(nèi),而不為恩愛所牽扯矣。果能嘗探出恩愛中苦味,欲出世,則大解大脫,得以修持性命而無(wú)拘無(wú)束。即住世,亦明明朗朗,物來(lái)順應(yīng),可無(wú)傷無(wú)損。蓋悟的恩愛是苦,即能逢場(chǎng)作戲,自由自專,不受恩愛之害矣。然父子兄弟夫婦既聚會(huì)在一本戲中,為父者亦必出為父的道理,為子者亦必做出為子的道理,為兄者亦必做出為兄的道理,為弟者亦必做出為弟的道理,為夫者亦必做出為夫的道理,為婦者亦必做出為婦的道理。當(dāng)知各盡道理,自己本分中應(yīng)當(dāng)如是,但不過(guò)心中明白是逢場(chǎng)作戲,大家合伙,將這一本戲順順序序作個(gè)完結(jié),彼此了事也。如是應(yīng)去,既不傷天倫,又不昧本性,便是在家出家,在塵出塵,有多少便宜快活處。昔厐居士、傳大士、葛仙翁、許真君、張?zhí)鞄?、三茅真君,皆是在家出家,而能大成其道者。此住家者?dāng)如是。若是出家者,除事親養(yǎng)生送死而外,其余恩愛,必須一刀兩段,脫卸繩索,絕不可有一毫沾染牽掛。稍有一毫沾染牽掛,便壞大事。不但不能修道,而且不能明道。特以心中有恩愛二字?jǐn)嚁_。既有恩愛攪擾,便是看不開恩愛。看不開恩愛,便被恩愛關(guān)口擋住,如何奔得前程?吾勸真心學(xué)道者,速將恩愛關(guān)口打通,無(wú)牽無(wú)掛扯,脫脫灑灑,一心學(xué)道,自有進(jìn)益。否則,恩愛舍不的,常掛心胸,妄想明道,難矣。

 

 

 

榮貴關(guān)

 

道德經(jīng)曰:雖有拱璧以先駟馬,不如坐進(jìn)此道。至圣曰:富與貴,是人之所欲也。不以其道得之,不處也。悟真曰:不求大道出迷途,縱負(fù)賢才豈丈夫。百歲光陰石火爍,一生身世水泡浮。只貪利祿求榮顯,不顧形容暗瘁枯。試問(wèn)堆金如岱岳,無(wú)常買的不來(lái)無(wú)?邱祖曰:心安不說(shuō)三公位,性定強(qiáng)如十里城。此皆教人以道義為重,而不可貪戀榮貴也。夫榮貴,有天爵之榮貴,有人爵之榮貴。天爵者,道德仁義是也;人爵者,功名祿位是也。求人爵者,讀書苦攻,十年寒窗,日夜用功,廢寢忘食,不知費(fèi)盡多少心思,耗了多少精神,方得功名到手。雖得功名,而大小又不可必?;蛴邪l(fā)秀而不能發(fā)科者,或有發(fā)科而不能會(huì)進(jìn)者,或有會(huì)進(jìn)而不能登仕者,或有登仕而得失存亡又不可保者。如此艱難,耗散精神,消化氣血,以真換假,圖此虛名,榮在何處,貴在何處?更有功名未得而傷癆早發(fā),痰喘氣促,行動(dòng)艱難,性命莫保,豈不可傷可嘆!其所謂榮貴者,不過(guò)所坐者轎,所乘者馬,所衣者紗羅綢緞,所食者羔羊海味。徒以裝身體,充口腹,耀人耳目。究之身心大傷,受福無(wú)幾,大限即到,臨時(shí)榮貴莫持,與無(wú)榮貴者同一泯滅,何貴乎榮貴?修天爵者,飽仁義而味道德,斂浮華而就樸實(shí),蓄精神而養(yǎng)正氣,尊德性而道學(xué)問(wèn)。不肯以真換假,不肯以苦為樂,自尊自貴,自足自滿,寵辱不到,咎譽(yù)難加,造化不能拘,陰陽(yáng)不能移,吉兇不能近,完成本來(lái)乾無(wú)面目,天地喜悅,鬼神尊服,方且披天衣,食天祿,享天壽,其榮貴永久長(zhǎng)存,較之塵世霜露之榮貴,何啻云泥之異。吾勸真心學(xué)道者,速將塵世虛假榮貴關(guān)口打通,好作出世真正榮貴事業(yè)。打通塵世榮貴關(guān)口,不是教避榮貴,是要於榮貴境遇處,做出不貪榮貴的實(shí)落功夫?;蛱帢s貴而恃榮貴,或居榮貴而貪榮貴,或出榮貴而不忘榮貴,或見榮貴而知是榮貴,或遇榮貴而諂媚榮貴,皆是不曾打通關(guān)口。若實(shí)實(shí)悟的榮貴能亂人之性,榮貴能迷人之心,榮貴能驕人之氣,榮貴能敗人之德,榮貴能縱人之惡,榮貴能傷人之身,榮貴能送人之命,榮貴是大苦,榮貴是火坑,榮貴是泥涂,方是打通關(guān)口??梢匀牒鯓s貴之中,而不為榮貴所傷矣。昔人亦有在榮貴場(chǎng)中成道者,如鮑倩、淮南子、東方朔、許旌陽(yáng)、梅真人、葛仙翁、抱樸子、羅狀元,俱是大隱居朝,成就大事。蓋緣早已看的開,識(shí)的透,故在大火里栽蓮,泥水中拋船,借世法而修道法,顯晦逆順,人莫能測(cè),非貪榮貴也。不但出世者要看破榮貴,即入世者能看破榮貴,自然別有個(gè)主見。得志則忠君愛民,盡心竭力,做出一番經(jīng)綸大事。絕不與虛位素食者相同。不得志則獨(dú)善其身,修道立德,品行高超。亦不與庸愚混世者相等。昔伊尹相湯,非圖榮貴,蓋欲以斯道覺斯民也。孔子周游列國(guó),孟子游食諸侯,豈是求榮貴?蓋欲行其道以求世也。至於周程張朱,皆是不貪榮貴,可仕則仕,可止則止。自古大圣大賢,皆是以道為重,不在榮貴上著意也。世間糊涂學(xué)人看不破榮貴,或居榮貴又舍不的榮貴,或自不榮貴而羨慕榮貴,或結(jié)交勢(shì)力之家而謀利,或來(lái)往公候之門以為榮。既貪榮貴,又想修道。迷迷昏昏,邪思亂想,捉東撈西。無(wú)怪乎碌碌一世,到老無(wú)成。吾勸真心學(xué)道者,速將世路榮貴關(guān)口打通,處榮貴者忘其榮貴,無(wú)榮貴者莫羨榮貴。以明道為貴,以成道為榮貴,庶乎志念歸真,前程有望。否則鳳假榮貴為真榮貴,榮貴一念結(jié)於胸懷,茅塞靈竅,妄想明道,難矣。

 

 

財(cái)利關(guān)

 

至圣云:君子喻於義,小人喻於利。老祖云:不貴難得之貨。又云:不見可欲,使心不亂。呂祖曰:堆金積玉滿山川,神仙冷笑應(yīng)不采。此皆教人不可貪圖財(cái)利,有壞大事也。但財(cái)有世財(cái)法財(cái)之別。世財(cái)者,金銀珠玉是也;法財(cái)者,功德精誠(chéng)是也。圖世財(cái)者重金銀而輕功德,千謀百計(jì),明取暗竊,損人利己,輕出重入。恨不的天下之財(cái),為我一人所有,世間之利,為我一人獨(dú)得。無(wú)財(cái)不覓,無(wú)利不搜,舍身拼命而不顧,瞞心昧己而不管。有了十貫想百貫,有了百貫想千貫,有了千貫想萬(wàn)貫。貪心不足,至死不肯回頭。殊不知大限一到,縱然富如石崇,財(cái)似萬(wàn)山,買不轉(zhuǎn)閻王老子,避不過(guò)生死輪回。只落的罪孽隨身,滿載而歸,分文錢不能帶去。到的此時(shí),悔之何及?更有一等迷瞪漢,只知積財(cái),吃也舍不的,穿也舍不得,又不肯恤孤憐寡,又不知扶危救困,獨(dú)為看財(cái)奴,慳貪鬼。斷氣在於眼前,而猶吩咐子孫如何生財(cái),如何聚財(cái)。何人少我債,何處有我錢。嗚呼!三寸氣斷,萬(wàn)有皆空,此身亦不屬我,何況於財(cái),豈不愚哉?積法財(cái)者,重功德而輕金銀,俯視一切,萬(wàn)緣不起。積功累行,苦己益人,廣行方便,以性命為珠寶,以仁義為金玉,以惜氣養(yǎng)神為貨利,以存誠(chéng)保真為富有,以清凈無(wú)為為家業(yè)。至於塵世金銀財(cái)寶,猶如石土視之。蓋以所求者,先天之真寶,而塵世一切假寶,何足戀之。學(xué)道者若有些兒貪財(cái)謀利之心,便礙大道。雖修行人,此身未離塵世,不能全廢世財(cái),亦當(dāng)見利思義,隨其自然,不得分外貪求。即遇自然之財(cái),還當(dāng)審其來(lái)歷,可取方取,可棄則棄。所謂以義為利,外雖取而心未嘗取,何礙於取。昔孔子周游列國(guó),孟子游食諸候,未嘗不受諸候之贐0[*] ,皆出自然,非強(qiáng)求也。即我長(zhǎng)春祖師,始而粒米文錢不敢妄貪,勞其筋骨,餓其體膚,受人之所不能受,忍人之所不能忍,及至苦盡甜來(lái),否極生泰,為宋金元諸帝之隆寵,有賜未嘗不受。然受之而禱雨救旱,禳災(zāi)扶國(guó),與無(wú)修造宮觀,大興教門。皆用財(cái)?shù)卯?dāng),然亦是先積法財(cái),而后借世財(cái)立功也。世間糊涂學(xué)人,不知急求法財(cái),而只以世財(cái)為重。哄騙十方,為衣為食,挪賬累債,又一功不行,一德不積,來(lái)生與人填還。求其為人尚不可必,何敢望仙?更有一等造孽頭,指東化西,拐騙善信,不做一件好事。賭博鬧酒,每因幾文錢,輕則口角爭(zhēng)吵,重則打架橫行。又有一等假道學(xué),口道德而心盜0[*],裝模作樣,儼然神仙。一見錢財(cái),便露馬腳,爭(zhēng)論多寡,不顧廉恥。吾嘗謂性命不如二百錢,誠(chéng)然也。吾勸真心學(xué)道者,速將財(cái)利關(guān)口打通,不可見利忘義,心生貪圖。須知的堆金積玉,買不得生死,財(cái)多累多,利多害多。與其背道而亡,莫若守道而死,還有好處。否則利心重而道心輕,正不勝邪,妄想明道,難矣。

 

 

窮困關(guān)

 

至圣曰:君子固窮,小人窮,斯濫矣。中庸曰:素貧賤,行乎貧賤。孟子曰:貧賤不能移。紫陽(yáng)翁曰:貧子衣中珠,本自圓明好。不會(huì)自尋求,卻數(shù)他人寶。此皆教人守死善道,處窮困而不為窮困所移也。夫修真之道,與世法相反,原欲棄富貴而就貧賤,去奢華而守恬淡。必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,磨煉切磋,去假求真。即刀兵水火,疾病災(zāi)患,皆所不計(jì),何論窮困?若受不的窮困,遇饑寒而生煩惱,值艱難而起無(wú)明,便是饑渴之害為心害。養(yǎng)其小者為小人,認(rèn)假棄真,與道相隔,何時(shí)能進(jìn)道岸乎?殊不知性命事大,衣食事小。重衣食而輕性命,如何修的性命?夫圖衣食者,僅可養(yǎng)皮肉;修性命者,卻能保天真。天真若失,雖身肥體壯,如豕如牛,外人形而內(nèi)獸心,即生如死,豈是務(wù)道之人?昔長(zhǎng)春真人,龍門七載,磻溪六年,常受饑餓,至死不變。太古真人趙州橋定坐,饑寒不避,生死不顧。丹陽(yáng)真人棄巨富而入鐵查,去飽暖而就貧淡,把茅蓋頂,巖居穴處。以上諸公,受人之所不能受,苦人之所不能苦,皆從窮困中而成大道。世間糊涂學(xué)人,受不的困苦,耐不的饑寒,稍遇艱難,受些淡泊,即便自生煩惱,恨天怨地,邪思亂想,不守本分,設(shè)法編轉(zhuǎn)。如此行為,窮困且不能受的,如何能在大危大險(xiǎn)中過(guò)去的?故學(xué)人必以受的窮困為要著。若稍有懼怕厭惡之心,即此一事,便是擋路高山,害道大魔,寸步難移。吾勸真心學(xué)道者,速將窮困關(guān)口打通,心如鐵石,意若寒灰,隨緣度日,餓也如此,凍也如此,即凍餓身死,也是如此。絕不以窮困小事,忘卻性命大事。如此行去,一心一意,真履實(shí)踐,以道為己任,未聞道者,終須聞道,已聞道者,終須成道。祖師暗里有安排,決不教凍餓壞真正學(xué)道人。否則,豐衣足食,自自在在,作事受不的一些苦難,當(dāng)不的一些貧淡,妄想明道,難矣。

 

 

色身關(guān)

 

老祖云:吾所以有大患者,為吾有身。及吾無(wú)身,吾有何患難?又云:后其身而身先,外其身而身存。金剛經(jīng)云:不可以身相見如來(lái)。逍遙翁云:須知諸佛法身,本性無(wú)身,而以相好壯嚴(yán)為身。臨濟(jì)禪師云:真佛無(wú)形,真性無(wú)體,真法無(wú)相。莊子云:悲夫!世之人以為養(yǎng)形足以存生,而養(yǎng)形果不足以存生,則世奚足為哉?古仙云:莫執(zhí)此身云是道,此身之外有真身。自古成道仙佛,皆不重色身,而修法身也。舉世之人皆認(rèn)此色身為真寶,而遂愛之惜之。欲厚其生,戀戀不舍。圖貴顯以榮此身,積財(cái)貨以養(yǎng)此身,噉肉飲酒以肥此身,華衣美食以飾此身。日夜謀慮,時(shí)刻打算,費(fèi)盡心血,耗散精神,與鬼為鄰。雖曰厚生,實(shí)是傷生。殊不知色身者,天地之委形,四大假合。一旦陽(yáng)氣消盡,陰氣獨(dú)盛,魂飛魄散,直亭一團(tuán)濃胞臭肉,不過(guò)壯地而已,真在何處,實(shí)在何處?既不真實(shí),則必是假。愛惜色身者,豈不假中又添其假乎?世間糊涂學(xué)人,妄想修真,而又不知窮真;妄想成道,而又不知辨道。不窮真,不辨道,不曉的真道是何事,迷迷昏昏,以此色身為真,怕苦著此身,怕勞著此身,怕餓著此身,怕凍著此身。暖衣美食,保愛此身,自在安穩(wěn),將養(yǎng)此身,一切出力好事不做,偏是要命路上無(wú)益有損之事,不惜精神,不省力氣,反能做的。認(rèn)假為真,以虛為實(shí),殊不知此身內(nèi)外,皆是傷生之物,并無(wú)一件益生之物。眼見好色則喜,耳聞惡聲則怒,鼻嗅香氣則愛,舌嘗美味則思,意有所法則欲,身有所觸則懼。外而六門,內(nèi)而六識(shí),內(nèi)外交攻,斫喪真元。原其故,皆色身所招,若無(wú)色身,六門六識(shí)之害,從何而生?況天地間萬(wàn)物,凡有形者皆有壞,若愛此色身之假,而不窮性命之真,大限一到,我是誰(shuí)而身是誰(shuí),身與我兩不相干。吾勸真心學(xué)道者,速成將色身關(guān)口打通,莫被瞞過(guò)。視七竅為窟窿,視四肢為木節(jié),視皮肉為膿胞,視五臟為痞塊。舍此色身于度外,另尋出個(gè)無(wú)形之形,無(wú)象之象的真身,方能延的性,明的性,蓋以舍的假,方能求的真;認(rèn)的假,始能見的真。邪正不并立,善惡不同途也。否則識(shí)其假,便不能脫離其假;不能脫離其假,如何尋見其真?不能尋見其真,如何能修其真?若愛色身而不醒悟,妄想明道,難矣。

  

 

傲氣關(guān)

 

易曰:君子以虛受人。又曰:謙尊而光,卑而不可踰。道德經(jīng)曰:不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長(zhǎng)。此皆教人屈己尊人,不可有高傲自是之心也。蓋學(xué)道者,先要虛心下氣,自卑自小,不滿不盈。只見己短,不見己長(zhǎng)。敏而好學(xué),不恥下問(wèn)。尊師敬友,毫無(wú)高傲浮燥之氣,方能感動(dòng)真師指點(diǎn),良友勸勉。大凡真師良友,多不淺露圭角。果是真正有志之士,不恃才,不稱能,如愚如訥,明眼者一見,暗中留心,不肯棄舍。日久試確,即便提攜。若是自矜自是之輩,縱然聰明過(guò)人,學(xué)問(wèn)出眾,置於不問(wèn)而已。世間糊涂學(xué)人,才入門戶,即想成仙;方見高人,即要口訣。不思大道是何物,修持是何事,褻慢輕視,妄想走路拾寶?;?qū)W些旁門功夫,自負(fù)有道。心高氣傲,予圣自雄,人前賣弄。即遇明人,不肯低頭,當(dāng)面錯(cuò)過(guò)。或有讀過(guò)幾卷儒書,解得幾句文義,又記些丹經(jīng)子書,執(zhí)象泥文,自謂大徹大悟,高談闊論,目空四海,再不聆教高明。冒然下手,混作亂做,非徒無(wú)益,而反受害。及弄得大病臨身,方知自錯(cuò),無(wú)法醫(yī)治,后悔不及。又有一等無(wú)知文人,仗自己才學(xué),妄猜私議,似是而非,偶遇緇黃,即以丹經(jīng)考較,倘不應(yīng)酬,便謂無(wú)道。即遇真師,亦不誠(chéng)敬。大模大樣,高坐妄談,略無(wú)忌憚。如此之類,懈怠欺心,怎能聞的香風(fēng),近的道岸?無(wú)道者,竊陰陽(yáng),奪造化,超生死,脫輪回,為天地所寶,鬼神所秘。茍非大賢大德,真心實(shí)意之士,豈敢輕0[三點(diǎn)水**右上加點(diǎn)],豈容輕聽?況大道秘旨不在文字,丹經(jīng)子書乃歷代祖師開明理道,為后人引路,使其擴(kuò)充識(shí)見,就證於師耳。非是教人執(zhí)書為道也。在不通學(xué)問(wèn)者,往往只聽梆聲,不辨是非,以盲引盲。在稍知文義者,每每膠執(zhí)己見,不肯低頭,將錯(cuò)就錯(cuò)。凡此,其病在於氣傲自足,氣傲自足便是無(wú)有真心,既無(wú)真心學(xué)道,誰(shuí)肯真心指道,豈不枉勞精神,自壞大事耶?吾勸真心學(xué)道者,速將傲氣關(guān)口打通,尋訪明師良友,誠(chéng)敬求教,把一切自見自是自伐自矜等弊掃去,容有些子埋藏於內(nèi),作個(gè)虛心屈弱小人。未聞道者,即能聞道;已聞道者,即能成道。蓋以惟小故能大,惟卑故能高,惟屈故能直,惟虛故能實(shí)也。否則,傲氣滿胸,目中無(wú)人,妄想明道,難矣。

  

 

嫉妒關(guān)

 

易曰:君子以朋友講習(xí)。大涅槃曰:自未得度先度他。金剛經(jīng)曰:若善男子善女人,於此經(jīng)中受持,乃至四句偈等,為他人說(shuō),而此福德勝彼福德。孟子曰:善與人同,舍己從人,樂取於人以為善。此皆言與人為善,而不可有嫉妒私心也。夫修真者,修性命也。性命二字,人人具足,個(gè)個(gè)圓成,處圣不增,處凡不減,不論富貴貧賤賢愚高低,誰(shuí)無(wú)個(gè)性命。既人人有性命,則知大道為公共之物,人人可以明大道,人人可以作仙佛。是在信心志士自修自證耳。然修證之法,須要求明師指引,借良友資益。明師所以提整綱領(lǐng),良友所以擴(kuò)充識(shí)見。明師須要誠(chéng)求,良友亦當(dāng)尊敬。蓋以良友之益,有半師之功。借彼之有知,以益我之無(wú)知;借彼之所能,以濟(jì)我之不能。利益甚多,豈可輕慢。故祖師教人尋師訪友也。比如同師學(xué)道,俱是同心同事,朝夕聚處,須當(dāng)彼此相敬相愛。有善同勸,有過(guò)同規(guī),患難扶持,疾病照應(yīng)。如同伙求財(cái),打0[@]扯船。彼不知者,借我講說(shuō)之;我不知者,求彼開明之。彼此相濟(jì),其功加倍。況同堂學(xué)道,是性命之友,道義之交,理宜親愛和氣。彼有所得,如我之得,彼有所失,如我之失。方是同學(xué)道之士。詩(shī)云:人之有技,若己有之;人之彥圣,其心好之,不啻若自其口出者是也。世間糊涂學(xué)人,自無(wú)志氣,朋友勸勉,反加不愛。自有過(guò)犯,朋友規(guī)戒,即起無(wú)明。不但不聽,且懷嗔恨。自己不肯鉆研道理,久無(wú)所知,見他人殷勤用功,能解能悟,師尊見喜,暗生嫉妒。故意搬弄是非,敗人好事。不悔自己無(wú)能,反忌他人有能。絕不思學(xué)道學(xué)的何事。無(wú)學(xué)道者,所以遷善改過(guò)也。以不善而學(xué)之,欲遷於善;以有過(guò)而學(xué)之,欲改無(wú)過(guò)。今見人善而不知遷之於善,自本無(wú)過(guò)而嫉人,自致其過(guò)。居心拐杖,日學(xué)日下,學(xué)於下愚不移之地矣。更有一等不知高低之匪類,見人言道,當(dāng)面齒笑;見人修行,暗中毀謗。既不信道,何必入道?即入道門,又不喜道。冠祖師之冠,服祖師之服,違祖師之言,背祖師之行。罪孽不知,因果不究,何為道人。昔地藏菩薩,愿人人成佛,后方自成佛。呂祖愿度盡世間人,方自飛升。七真同師重陽(yáng)帝君,帝君登真后,邱劉譚王郝孫六人皆師事馬祖,皆得馬祖提攜,完全大事。大抵學(xué)人,先要存大公無(wú)私,與人為善之慈心,利人利己,方有進(jìn)益。吾勸真心學(xué)道者,速將嫉妒關(guān)口打通,大同無(wú)我,只把自己攻苦磨煉,尊人之長(zhǎng),示己之短,低頭作事,誠(chéng)心前進(jìn),走過(guò)一步是一步,行的一功是一功,存圣賢之心,行圣賢之行,終久了的圣賢事業(yè)。否則,嫉妒滿腔,愈學(xué)愈壞,好人且不能作,何敢望圣賢,妄想明道,難矣。

 

 

暴燥關(guān)

 

易曰:君子以懲忿窒欲。陰符經(jīng)曰:火生於木,禍發(fā)必克。曾子曰:心有所憤嚏,則不得其正。孟子曰:持其志,無(wú)暴其氣。了道歌曰:未煉還丹先煉性。此皆言其暴氣燥性,有害於道,必須用心除去也。夫真正學(xué)道之士,行動(dòng)如處子,養(yǎng)氣若嬰兒。以柔弱為先,以和平為本,以因物付物為應(yīng)世,以饒人讓人為要著。昔釋迦牟尼五百劫為忍辱仙人,終得成佛。太上老君,呼我以牛,應(yīng)之以牛;呼我以馬,應(yīng)之以馬,終為道祖。長(zhǎng)春真君曾嘗人之糞,故能大成。三豐真人受盡傍人罵,故了大事。特以心慕於道,性命事大,而外來(lái)惡言惡行等等不順境遇,盡置度外,而無(wú)識(shí)無(wú)知也。世間糊涂學(xué)人,自不思出家為何事,道巾道衣是甚人,昏昏迷迷,糊涂過(guò)日。喜人奉承,好人抬獎(jiǎng)。只愛人順己,自不去順人。稍有磕撞,燥性發(fā)作。怒由此而起,忿由此而生。水火刀兵而不顧,坑井崖河而不怕,甚至以力爭(zhēng)勝,彼此兩傷,入於死地,自喪性命者有之。不僅此也,暴氣燥性一發(fā),元神出室,大火燒身,津液涸而正氣散。三寶受傷,五德歸空,內(nèi)而喪真,外而敗德,性亂命搖,未得於人,已傷其己,暴燥之為害豈小焉?吾勸真心學(xué)道者,速將暴燥關(guān)口打通。作個(gè)有氣死人,裝個(gè)無(wú)心癡漢。如愚如訥,如聾如啞。人罵也如此,人打也如此,人憎嫌也如此,人毀謗也如此。心似冷灰,性如凍冰。無(wú)一些熱氣藏內(nèi),方是跳出暴燥關(guān)口。倘有些兒熱氣在內(nèi),雖外不現(xiàn)其形,而內(nèi)實(shí)栽其根。如遇不順之境,不平之事,未有不大發(fā)者。道德經(jīng)曰:上善若水,水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾之所惡,故幾於道。蓋以能下於人者,方能上於人;能弱於人者,方能強(qiáng)於人。否則,暴燥不去,只知有己,不知有人;只知用強(qiáng),不知用弱。任性而行,隨心而作。妄想明道,難矣。

 

 

口舌關(guān)

 

易曰:艮其輔,言有序。又曰:修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也。至圣曰:君子欲訥於言,而敏於行。老祖曰:閉其兌,塞其門,終身不勤。此皆教人謹(jǐn)言,而不可妄言也。蓋口舌者,出納之門戶,是非之根苗。關(guān)乎人之節(jié)操,系乎人之德行。君子小人於此分,正人邪僻於此別。招禍致福、成事敗事,無(wú)不於此而定。故君子議之而后言??裳苑窖?,不可言不言?;蜓远骒妒赖廊诵?,或言而使人遷善改過(guò),或言而勸人去邪歸正,或言而為人方便解難,或言而為人隱惡揚(yáng)善,絕不妄言輕言虛言。非是閉口不言,特以一言既出,駟馬難追,立見禍福,言不可不慎也。倘言有不謹(jǐn),不是傷人,便自致咎。口舌為害,其利如刀,其毒如鴆,豈小焉哉?世間糊涂學(xué)人,不知利害。以口舌之動(dòng)為小可,以利便為才能,以善辯為得意?;蛐稳酥蹋蚩浼褐L(zhǎng),或謊言詭語(yǔ),或說(shuō)是論非,或前言而后失信,或空言而行不速,或狂言而起禍端,或高談而無(wú)實(shí)事,或白日咒詛,或巧言讒佞,或以言敗事,或以言傷人。凡此皆有損無(wú)益之言。何貴于言?不如不言為妙。吾勸真心學(xué)道者,速將口舌關(guān)口打通,口莫妄開,舌莫妄動(dòng),非禮勿言,言必以禮。修其辭而立其誠(chéng),謹(jǐn)于言而慎于行。絕不輕于言,言必有中。況言語(yǔ)者心之聲,舌者心之苗??谏嘀畡?dòng)不正,即知心田不正。心田不正,根本已壞,性已昧,命已搖,精神暗傷,妄想明道修道,難矣。

 

 

嗔恨關(guān)

 

般若波羅密多心經(jīng)曰:無(wú)無(wú)明亦無(wú)無(wú)明盡。傳大士曰:掃除心意地,名為凈土因。無(wú)論福與智,先且驅(qū)貪嗔 。百丈禪師曰:若臟腑中都無(wú)所得,都無(wú)所求,此人諸塵不生,人我不起,是納須彌於芥子中。不起一切貪嗔,是能吸四大海水。不受一切喜怒語(yǔ)言入耳中,於一切境,不惑不亂,不嗔不喜,刮削并的干凈,是無(wú)事人,勝一切知解精進(jìn)頭陀。敲爻歌曰:嗔不除,態(tài)不改,墮入生死輪回海。此皆言嗔恨為礙道之物,必須狠力除去也。夫嗔恨二字,如蛇如蝎,最惡最毒。若結(jié)心胸,積久成蠱。傷生損命,為禍甚烈。外而損人,內(nèi)而壞己,卻無(wú)醫(yī)可治。學(xué)人度量,必如天之廓大無(wú)邊,醇厚必如地之無(wú)物不載,容納必如海之眾水朝宗。而后可試觀天之廓大,無(wú)物不覆,無(wú)物不生。日月往來(lái)由他,星辰運(yùn)轉(zhuǎn)由他,云霧遮蔽由他,人欺瞞也由他,人尊敬也由他,人感戴也由他,人毀恨也由他,一切善惡邪正兇頑愚劣,而皆不知也。地之醇厚,無(wú)物不長(zhǎng),無(wú)物不載。泰岱崧華至重也能負(fù),江河溪澗沖崩也能受,樹木草石穿壓也能忍,飛禽走獸嗛踏也能隨,耕鋤挖刨也能順,一切欺侮殘壞而皆無(wú)心也。海之容納,眾水會(huì)流,日夜不息。千年萬(wàn)載,不見有余。清水來(lái)入不見其清,濁水來(lái)入不見其濁。甜水來(lái)入不見其甜,苦水來(lái)入不見其苦。魚鱉蝦蟹橫游也由他,0[]0[]蛟龍奔騰也由他。一了穢汙臭垢等等不潔不凈之物,而無(wú)不容也。學(xué)道者能如天之量、地之厚、海之寬,便是無(wú)事仙人,保生妙訣,與道相鄰,大有便宜。世間糊涂學(xué)人,不知嗔恨之害事最大,或境遇不順而生嗔,或所謀不遂而生嗔,或因物有失而生嗔,或嫉人之能而生嗔,或情性不投而生嗔,或衣食不足而生嗔,或?yàn)橛|犯而生恨,或記人小過(guò)而結(jié)恨,或求人不應(yīng)而有恨,或人不順己而積恨。凡此嗔恨等病,總由自己昏愚,無(wú)有真心學(xué)道而然。果是真心學(xué)道之人,決不如此。故至圣窮自厚而薄責(zé)於人。顏?zhàn)臃付恍?,以其無(wú)嗔無(wú)恨,所以為圣賢。舉世之人,有嗔有恨,所以為凡夫。圣凡之分,只在有無(wú)之間耳。但嗔恨不但形於外者能害其事,即隱微之中,稍有絲毫煙塵不盡,亦能傷真。務(wù)須內(nèi)外干干凈凈,如雪之白,如鏡之明。應(yīng)事接物,皆以無(wú)心處之。度乎神氣不傷,性情和平,大道可冀。吾勸真心學(xué)道者,速將嗔恨關(guān)口打通,學(xué)個(gè)無(wú)心道人,輕也過(guò)去,重也過(guò)去,低也過(guò)去,高也過(guò)去。因物付物,隨事應(yīng)事。應(yīng)而不納,過(guò)而不留,何有嗔恨害事乎?否則,生嗔生恨,陰毒暗惡凝滯方寸,真性早昧,妄想明道,難矣。

 

 

人我關(guān)

 

易曰:艮其背,不獲其身。行其庭,不見其人。無(wú)咎。又曰:同人於野,亨。金剛經(jīng)曰:無(wú)我相,無(wú)人相,無(wú)眾生相,無(wú)壽者相。圣人云:忠恕,違道不遠(yuǎn),施諸己而不愿,亦勿施於人。上陽(yáng)子曰:速將人我山放倒,急把龍虎空沖開。此皆言修道必須無(wú)人我之見也。然欲無(wú)人,先須無(wú)我。蓋一有我,則私心起。私心起,一言一行,一舉一止,總要為我。即要為我,必不顧人。即不顧人,必?fù)p人利己,傷天害理,無(wú)所不為矣。原夫有生之初,不論賢愚貴賤,同一性命,同一形骸,何有彼此之分?即無(wú)彼此之分,則我如人,人亦如我,人我如一,即是天地大公無(wú)私之心,即是圣賢民胞物與之道,即是修真人我兩忘之法。學(xué)者能守此心、此道、此法而行持之,便是圣賢胚胎,仙佛種子,大道可冀。世間糊涂學(xué)人,不知大公無(wú)私,物我同觀之理。執(zhí)著此身,以為是我。一認(rèn)是我,即便有人。有我有人,即分彼此。一分彼此,輕乎人而重乎我。內(nèi)於我而外於人。日謀夜算以肥己,千方百計(jì)以取人。一行一事,不肯讓人,一貨一利,要討便宜。不但應(yīng)事接物,處處而勝,事事好強(qiáng)。即至親好友、同事同業(yè)者,亦要分出爾我。恨不得他人貴物,為我獨(dú)得;世間好事,為我獨(dú)成。有利處鉆頭探手,無(wú)利處縮肩藏身。殊不知三寸氣斷,萬(wàn)有皆空,即此身亦不屬於我。到的那時(shí),我在何處,人在何處,人我俱無(wú)。何苦在世枉用心機(jī),強(qiáng)分人我,獨(dú)結(jié)冤讐,豈不愚哉!吾勸真心學(xué)道者,速將人我關(guān)口打通,必如生初無(wú)人無(wú)我的面目;必如死后無(wú)人無(wú)我的模樣。視萬(wàn)物為一體,視天下為一家。見人有喜,如無(wú)之喜;見人有憂,如無(wú)之憂;見人有得,若我之得;見人有失,若我之失。有財(cái)者可以濟(jì)困;無(wú)財(cái)者,不妨方便。處處益人,事事積德。橫逆之來(lái),付於不知;凌辱之加,置於不曉。得饒人時(shí)且饒人,宜退步處即退步。方是學(xué)人的舉止,慕道真心。否則,有人我之見,彼此之分,私欲堆積,茅塞心竅,妄想明道,難矣。

 

 

冷熱關(guān)

 

老祖云:外其身而身存。文始云:冬御風(fēng)而不寒,夏御火而不熱。呂祖云:求生而不生,未死先學(xué)死。此皆言其為道忘軀,而不避寒暑也。夫修道者,先要看破幻化之身,置色身於度外。死且不懼,何況冷熱?故神光少林寺求法,雪擁過(guò)膝而不知。太古趙州橋冷坐,水淹將沒而不曉。釋迦化雪山修道,受盡多少苦楚。長(zhǎng)春祖磻溪磨性,受盡多少饑寒。即近世白石鎮(zhèn)梁真人,破衣垢面,長(zhǎng)年不倒身,未曾歇息。西寧府張睡仙,水泉長(zhǎng)臥,赤身露體,四十余年猶如一日。梭羅仙河灘磨煉,狗皮仙冰灘睡眠,仙留師黃沙下苦,皆是不避冷熱,舍的色身,成的法身也。世間糊涂學(xué)人,不知香從臭出,甜向苦來(lái)。誤認(rèn)色身為真實(shí),而遂愛之惜之,只圖自在將養(yǎng)。遇冷而即想暖處,逢熱而即思涼處。怕冷怕熱,隔絕道念。卻不思性命為人生第一件大事,豈可因冷熱之小事而誤性命之大事乎?果是真為性命者,即生死關(guān)口、大難境界,亦要脫脫灑灑過(guò)去。至於寒暑冷熱,何足在意?雖未成道之先,色身亦不可壞。但粗衣護(hù)體,將就過(guò)去便休。不必以冷熱常掛心頭。遇冷時(shí)亦須受冷,逢熱時(shí)亦須受熱。熱之冷之,與時(shí)偕行而已。與時(shí)偕行,非是不該受冷一定教受冷,不該受熱一定教受熱。若不該受冷而必欲受冷,不該受熱而必欲受熱,此有必做作,亦是固執(zhí)不通,枉自受罪。何益於事?大抵怕冷怕熱,雖是小節(jié),甚礙於道。倘有些兒冷熱之見,便有無(wú)限邪思妄想生出。遇冷必設(shè)法要不冷,遇熱必設(shè)法要不熱。認(rèn)假失真,豈不誤了多也?吾勸真心學(xué)道者,速將冷熱關(guān)口打通。隨時(shí)將就,到處安身。冷可也,熱可也,不至凍死熱死便休。萬(wàn)不因冷熱而起無(wú)明。否則,有冷熱在心,心有所恐懼,則不得其正;有所憂患,則不得其正。心且不得其正,妄想明道,難矣。

 

 

懶惰關(guān)

 

易曰:不恒其德,或承之羞。又曰:天地之道,恒久而不已。至圣曰:君子遵道而行,半途而廢,吾弗能已矣。重陽(yáng)帝君曰:香從臭里出,甜向苦中來(lái)。此皆言其學(xué)人須當(dāng)猛勇精進(jìn),不可懶惰偷安也。夫性命之學(xué),為人生至大之事,又為天下至難之事。是在攻苦殷勤,志念堅(jiān)固,愈久愈力,有始有終,方能進(jìn)益。蓋以恒久不易之大事,必賴持久不已之大功而始成?;蛐迾蜓a(bǔ)路以益人,或施藥舍茶以濟(jì)急,或修廟造觀以勸善,或恤老憐貧以積德,或扶危救難以解厄,或教門出力,大起塵勞;或心地下功,全拋世事;或因正理不明而日窮夜究,或因明師不遇而東訪西尋,或遇災(zāi)難困苦而志氣倍加。見有一善而即為,見有一惡而即去。時(shí)時(shí)勉力,刻刻用功。寸陰是惜,不使時(shí)光一些空過(guò)。自然自卑登高,由淺入深,鶴立雞群,終得高人顧盼。世間糊涂學(xué)人,一功不立,一德不修,只圖安樂,怕受辛苦。見出力之事而遠(yuǎn)避,遇行功之處而退步。飽食終日,無(wú)所用心。閑游浪蕩,虛而不實(shí)。既遇明師,妄想一言半語(yǔ),大徹大悟。外裝老實(shí),內(nèi)藏盜心。又不肯細(xì)心窮理,又經(jīng)不的陶冶磨煉。三朝二日,求訣不得,以為無(wú)緣,即便遠(yuǎn)去。更有一等造孽罪漢,不怨自己無(wú)志,反謗師尊吝嗇,結(jié)讐於心,終身不釋。如此行為,即無(wú)長(zhǎng)久志氣,又無(wú)學(xué)道真心。不但難上天堂,而反墜地獄。吾勸真心學(xué)道者,速將懶惰關(guān)口打通。廣積陰德,量力行功。外而利物,內(nèi)而煉己。朝斯夕斯,以性命為重;念茲在茲,以身心為事。步步出力,處處向前,至死不變。終久有個(gè)出頭之日,得意之時(shí)。否則,逡畏不果,懶惰打混,虛度歲月,小苦大功不能行去,至於成仙作佛,希有之大事,怎能行的?妄想明道,超越人天,出離苦海,難矣。

 

 

才智關(guān)

 

易曰:勞謙,君子有終,吉。至圣曰:如有周公之才之美,使驕且吝,其余不足觀也已。老祖曰:大成若缺,其用不弊;大盈若沖,其用不窮;大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。此皆言有才不使,有智不用,方能成其才,全其智。何為才?聰明技巧是也;何為智?謀慮變通是也。才者,世人之所珍重者也。特以功名非才智不能成,財(cái)貨非才智不能得,應(yīng)世接物皆以才智為先。然究其實(shí),人人俱被才智喪其生,但人未之深思耳。蓋用才智以求名利,日夜勞心,為名利所迷。只知進(jìn)而不知退,只知福而不知禍。費(fèi)精耗神,爭(zhēng)強(qiáng)好勝,思慮過(guò)度,精液涸干,身軀衰敗。甚至名利未得而性命已喪,豈不是用才用智,反被才智所害乎?     世間糊涂學(xué)人,不知才智誤事最大。一舉一動(dòng),仗自己小聰明,假伶俐,便在人前夸能,自謂人莫我若。若恃才而目中無(wú)人,或用智而茍圖衣食,或強(qiáng)辨是非而欺壓尊長(zhǎng),或妖言邪語(yǔ)而作孽惑眾,或記幾宗公案而借取迷人,或作幾句詩(shī)歌而自負(fù)有道,或?qū)W些扭捏功夫而以盲引盲。甚至膠執(zhí)己見,以男女為陰陽(yáng),引人作孽,而入于采??;以金丹為有形,耗人錢財(cái),而引人燒煉。只此皆是自恃才智,誤用聰明,管窺蠡測(cè),俱是黑夜里走路徑,涸井中作生活。殊不知真正慕道之士,黜聰毀智,韜明養(yǎng)晦。不在塵緣中出頭,不于俗事中爭(zhēng)勝。一念純真,萬(wàn)有不知。尋明師,訪良友,以性命為一大事。老老實(shí)實(shí),樸樸誠(chéng)誠(chéng),一切假才假智,絲毫不用矣。吾勸真心學(xué)道者,速將才智關(guān)口打通。掃去外用之假才智,就于內(nèi)用之真才智。將諸般爭(zhēng)強(qiáng)好勝,師心自用,妄猜私議,無(wú)而為有,虛而為盈,等等偏病,一筆勾消。改頭換面,以誠(chéng)而入,以柔而用,庶乎學(xué)道有望。否則,予圣自雄,只知有己,不知有人,恃才用智,機(jī)謀詭詐。本欲向前,反落於后。妄想明道,難矣。

 

 

任性關(guān)

 

道德經(jīng)曰:自見者不明,自是者不彰。古經(jīng)云:執(zhí)著之者,不明道德。孟子曰:反身而誠(chéng),樂莫大焉;彊恕而行,求仁莫近焉。詩(shī)曰:令德令色,小心翼翼。此皆教人順情順理而行事,不可任性固執(zhí)也。夫人有生以后,秉其后天氣質(zhì)之性,賢愚善惡清濁強(qiáng)弱,彼此不同。惟天縱之圣人,本性圓明,純白無(wú)疵。其次中下之人,各有偏病在身。實(shí)為性命之大害。雖為大害,果能自知,亦能變化氣質(zhì),反愚為賢,反惡為善,反濁為清,反弱為強(qiáng)。是在不任其性,親近有道之士,虛心求教。借人之高明,以破我之迷網(wǎng);借人之磨礪,以去我之瑕疵。蓋他山之石,可以攻玉。漸習(xí)漸高,漸學(xué)漸好。雖愚必明,雖柔必強(qiáng)。何愁道之不明,修之不成乎?世間糊涂學(xué)人,不知任性之害。既要學(xué)道,而又縱性,不肯學(xué)好;既想學(xué)道,而又任性,不重其道?;驇熥鹬附潭?yáng)奉陰違;或朋友規(guī)過(guò)而面是心非;或與人同事而予圣有雄;或與人同居而爭(zhēng)強(qiáng)好勝;或依自己學(xué)問(wèn)而形人之短;或恃自己聰明而笑人之愚;或出言吐語(yǔ)而不肯讓人;或磕著撞著而便生煩惱;或欺大壓小而不能和眾;或度量曲狹而不能容物。凡此皆任性之弊。不但外而取人嫌惡,而且內(nèi)則自種陰毒。生平偏病,一件不去;自帶愚氣,一些不減。自以為是,不肯認(rèn)錯(cuò)。以是學(xué)道,縱老君對(duì)面,釋迦同居,何益于事。果是丈夫,一心在道。靜坐常思己過(guò),閑談不論人非。事事謹(jǐn)慎,步步點(diǎn)檢,順人順理,隨方就圓,毋固毋我。以退步為進(jìn)步,以不強(qiáng)為大強(qiáng)。焉有不深造而自得者?吾勸真心學(xué)道者,速將任性關(guān)口打通。低頭行事,柔弱安身。把已往一切固執(zhí)偏病,自見自是條款,漸漸革去。學(xué)個(gè)無(wú)性道人,裝個(gè)愚癡聾啞呆漢,常在切身大事上留心。日久必有所得。否則,一味任性,剛而不柔,過(guò)而不改,雖在道門一世,妄想聞道難矣。

 

 

 

患難關(guān)

 

易曰:困而不失其所,亨。其惟君子乎?中庸曰:素患難,行乎患難。長(zhǎng)春真人曰:病即教他病,死即教他死。至死一著,抱道而亡。此皆言不可因患難而變其初志也。夫道者包羅天地,竊奪造化,出死入生,超凡入圣,作佛作仙。非有大勇大力,頂天立地之鐵漢,脫塵超俗之金剛,知不的,載不起,拿不動(dòng)。如何是大勇大力?富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,是大力;恩愛不能牽,名利不能誘,是大力;憂愁恐懼,一些不起,是大力;喜怒哀樂,截然放下,是大力。困苦危難,不動(dòng)不搖,是大勇;疾病災(zāi)厄,順其自然,是大勇;饑寒凍餓,至死不變,是大勇;羞恥凌辱,不識(shí)不知,是大勇。故釋迦佛遇歌利王,割身而不知;純陽(yáng)翁遇正陽(yáng)祖,十試而無(wú)弊;紫清喝罵而教去而弗嗔 ;三豐衣破鞋穿而不悔;長(zhǎng)真受人拳打而不爭(zhēng);長(zhǎng)春折肋三次而不顧。以上圣賢,皆遇患難磨煉,受盡無(wú)限苦楚,所以終能聞大法,明大道,超凡入圣,成其希有之大事也。世間糊涂學(xué)人,不知患難是修真大藥,是成道爐鎚。而反怕患難,避患難?;蚴苄嚭闵鷦e法;或遇些疾病即起妄念;或逢些危險(xiǎn)即思退步;或遭人凌辱即便爭(zhēng)論。殊不知真金要在大火里煉出,荷花須從汙泥中長(zhǎng)成。非火不見金之明,非泥不見荷之凈。患難何病?患難然后見人之身份高低;患難然后驗(yàn)人之志氣真假。吾勸真心學(xué)道者,速將患難關(guān)口打通。認(rèn)定性命二字。生也是這個(gè),死也是這個(gè)。一切大災(zāi)大難、大困大厄、大危大險(xiǎn),付之於天,皆以無(wú)心處之。日久自然化兇為吉,變禍為福。否則,遇患難而怕患難,心神不定,志念遷移。無(wú)患難而自致患難,小患難而變?yōu)榇蠡茧y,妄想明道,難矣。

 

 

詭詐關(guān)

 

易曰:[?]而不薦。詩(shī)曰:神之格思,不可度思,矧可射思。玉樞經(jīng)曰:以誠(chéng)而入。參同契曰:孝子用心,感動(dòng)皇極。上陽(yáng)子曰:天或雖違,當(dāng)以財(cái)寶精誠(chéng)求之。此皆言其誠(chéng)心用事,而不可稍有詭譎詐偽之心也。 夫?qū)W者學(xué)道,貴乎真心實(shí)意,自卑自下,方能感動(dòng)真師,取信良友,受其益惠。蓋我有真心,而師友即以真心待之;我有實(shí)意,而師友即以實(shí)意待之。此感彼應(yīng),一定不易之理。倘不能真心實(shí)意,反以詭譎詐偽為事,面是心非,自謂可以瞞哄高明。殊不知真師明鑒照遠(yuǎn),一見即識(shí)真假。欺人實(shí)自欺,瞞人實(shí)自瞞。不但無(wú)益于事,而且反壞于事。詭詐奚為哉。世間糊涂學(xué)人,糊涂出家,糊涂學(xué)道。將性命視為平常之物,將學(xué)道視為平常之事。遇真師即問(wèn)元關(guān),見道朋自夸奧妙。并不知尊師之理,敬友之道。或謊言詭語(yǔ)而侮慢;或假意虛情而妝飾;或巧言令色,徒取人悅;或指東畫西,誘人露話;或斜臥依靠而問(wèn)難;或一頭一飯而求訣;或?qū)ψ哒劧鎰e;或稍有磨煉而懷恨;或偶遇苦事而躲避;或看經(jīng)書而略觀大義,一過(guò)即了;或聽?zhēng)熝远粐L滋味,謹(jǐn)記話頭;或外雖學(xué)道,心中又圖謀別事;或既想修行,轉(zhuǎn)身又纏染俗情。如此弊病,不一而足。如何感的真師指點(diǎn),良友扶持?吾勸真心學(xué)道者,速將詭詐關(guān)口打通,換出個(gè)至誠(chéng)心腸。從實(shí)落處進(jìn)步,萬(wàn)不可存絲毫詭譎之心,欺人欺己,誤了前程。蓋誠(chéng)之一字,能以動(dòng)天地,通鬼神,感人物。豈有師友而不能感動(dòng)者乎?即能感動(dòng)師友,則大道可冀。否則稍有虛假詭詐之念,則心不誠(chéng)。心不誠(chéng),方寸中亦生大病,不但不能求真,而且反昧其真。妄想明道,難矣。

 

  

猜議關(guān)

 

古經(jīng)云:若無(wú)師指人知的,天上神仙無(wú)住處。悟真云:饒君聰慧過(guò)顏閔,不遇真師莫強(qiáng)猜。又云:要知口訣通元處,須共神仙仔細(xì)論。三豐真人云:月之圓,存乎口訣;時(shí)至子,妙在心傳。又云:拜明師,問(wèn)方兒,下手速修猶太遲。此皆言道須師傳,非可妄猜私議而知也。蓋大道奧妙幽深,大則充滿宇宙,小則細(xì)入毫端。其大無(wú)外,其小無(wú)內(nèi)。人能修之,可以?shī)Z造化,出陰陽(yáng),了性命,成仙佛,與天地同長(zhǎng)久,與日月共光明,先天而天弗違,后天而奉天時(shí),非一切傍門外道可比。但是道也,有內(nèi)陰陽(yáng),有外陰陽(yáng);有內(nèi)五行,有外五行。有真有假,有真中之假,有假中之真;有真中之真,有假中之假。修持有火候,有次序,有有為,有無(wú)為,有始條理,有終條理,有采藥,有合藥,有結(jié)丹,有服丹,有結(jié)胎,有脫胎。其事多端,作法不一。茍非明師從頭至尾,一一分別,細(xì)細(xì)指示,難以自知。雖以往群真,丹經(jīng)子書,千方比喻,萬(wàn)樣形容,藥物火候,無(wú)不俱備。然道之元妙,作之細(xì)微,有言之而言不出,論之而論不及者。況以有形喻無(wú)形,以有象指無(wú)象。加之后世盲漢,借祖師之名,妄作妄著,毀謗圣道,紊亂仙經(jīng),真?zhèn)蜗嚯s。若依自己識(shí)見,以為有得,再不印證於高明,一入網(wǎng)中,終身難出??v有聰明良材,辨的是非邪正,略有會(huì)悟,亦是有頭無(wú)尾,似是而非。何能真知確見,一了百當(dāng)哉? 世間糊涂學(xué)人,不知道之深淺,不曉命之輕重,以螢火之明,而欲破迷天之網(wǎng)。不求真師,只求於己?;蚩窗T偽書,記些搬弄功夫,終身持守,牢不可破,耽誤一生。亦有見祖師真正經(jīng)書,日夜誦讀,不究其意,只認(rèn)其象。見藥物爐鼎之說(shuō),疑是燒煉;見男女陰陽(yáng)之說(shuō),猜為閨丹;見龍虎龜蛇之說(shuō),疑是心腎肝肺;見顛倒逆運(yùn)之說(shuō),猜為后升前降;見寶珠之說(shuō),疑是有象之物;見圣胎之說(shuō),猜為氣血凝結(jié);見清靜之說(shuō),疑是存神定息;見有為之說(shuō),猜為做作;見無(wú)為之說(shuō),猜為空寂。如此等類,不可枚舉。皆打迷猜枚,終歸虛妄。吾勸真心學(xué)道者,速將猜議關(guān)口打通。把平生自負(fù)才能伎倆除去,尋求真師,開明奧義。萬(wàn)不可以自己假聰明,妄議猜量,自哄自也。否則,不證於人,只求於己,不是在外搜尋,便是身內(nèi)做作,妄想修道,難矣。

 

 

懸虛關(guān)

 

儒曰:真履實(shí)踐。釋曰:行深般若波羅密多時(shí)。道曰:勇猛精進(jìn)。三教圣人皆以真心實(shí)用為貴,而不使懸虛作事也。夫修真之道,窮理盡性至命之學(xué)也。窮理者,即窮究此真也;盡性者,即盡此真也;至命者,即至此真也。窮之盡之至之既皆是真,則不可有些子之假雜於其中也明矣。若有些子之假雜於其中,則心不專,其行不力。如何鉆入理窟,見的真寶。如何感動(dòng)真師喜悅,指點(diǎn)理路。故古之圣人,聞一善言,見一善行,若決江河,沛然莫之能御也。道門有三乘之法,務(wù)上乘者乃上智之人,易於會(huì)悟,一了百當(dāng),生而知,安而行也;務(wù)中乘者乃中智之人,因象會(huì)意,聞一知二,學(xué)而知,利而行也;務(wù)下乘者乃下智之人,極力研究,功深方得,困而學(xué),勉強(qiáng)而行也。三乘之法,在人量力而行之。然雖分三等,俱要從實(shí)地上用功夫。若懸虛不實(shí),略不關(guān)心,不但中下之人,終無(wú)進(jìn)益,即上智,亦落於空亡。昔達(dá)摩長(zhǎng)廬下功、少林冷坐,惠能黃梅服役、四會(huì)磨煉,邱祖龍門七載、磻溪六年,凈身折肋,志氣倍加。如諸圣賢,皆是真心實(shí)意作事,故能超凡入圣,了卻大事。世間糊涂學(xué)人,既入道門,不知所為何事,打混過(guò)日。常在認(rèn)食上打算,日在是非中出入,狐朋狗黨,口說(shuō)雜話,心思雜事。眼不看祖師法言,耳不聽明人好話。即或誦讀經(jīng)書,亦是走馬看花,絕不用心思搜尋深義。即或遇明師聆教,亦是秋風(fēng)過(guò)耳,并不用功夫嘗探滋味。更有一等口孽愚夫,以為丹經(jīng)不留口訣,不屑觀看。偶見明人,即欲順手取道。取之不得,即便退步。今日求王,明日拜李,忽然學(xué)此,忽然學(xué)彼,主意不定,志念不長(zhǎng)。何嘗以性命為大事?往往在道門一世,終無(wú)所長(zhǎng),豈不可悲可嘆。吾勸真心學(xué)道者,速將懸虛關(guān)口打通。死心踏地,日日在性命上留心,時(shí)時(shí)在理義上著意,把一切懸虛不實(shí)行為,一一改過(guò)。先窮其理,再求其師。博學(xué)之、審問(wèn)之、慎思之、明辯之、篤行之。何患大道不明,性命不了乎?否則,懸虛不實(shí),行事荒唐,虛度年華,心不專,志不致,妄想明道,難矣。

 

 

妄想關(guān)

 

悟真曰:恍惚之中尋有象,杳冥之內(nèi)覓真精。有無(wú)從此自相入,未見如何想得成。又曰:契論經(jīng)歌講至真,不將火候著於文。要知口訣通處,須共神仔細(xì)論。太虛真人曰:他人說(shuō)的行不的,偏我行的說(shuō)不的。此皆言道必真知實(shí)行,非空空妄想而可得也。蓋道至尊至貴,極高極大,最深最幽。必須用工細(xì)辨,由淺及深,由近達(dá)遠(yuǎn),深造自得。豈可妄想片言只語(yǔ)而能明,一步兩步而即成者?特以至高至大之事業(yè),還要至高至大之丈夫,而后能做。道在天地之間,人人有分,人人不能。人人有分者,人人秉陰陽(yáng)五行之氣而生身,身中即有陰陽(yáng)五行之理,為萬(wàn)物之首,理氣俱備,誰(shuí)無(wú)個(gè)道,誰(shuí)無(wú)個(gè)性命?有此道,有此性命,即可以了此道,全此性命,為圣為賢,作仙作佛。所以謂人人有分也。人人不能者,人為世情所迷,名利所惑,恩愛所牽,認(rèn)假棄真,立不起志氣,振不起精神,用不得功力。順其所欲,一任識(shí)神作殃。方要向前,即便退后;方欲為善,卻思作惡。所以謂人人不能也。果是丈夫,以性命為重,認(rèn)真辨事,勇猛向前,終始如一,志念堅(jiān)固,窮究道理,尋師訪友,真履實(shí)踐,走過(guò)一步是一步,行過(guò)一事了一事,晝夜匪懈,時(shí)刻用心,只盡自己之事,而不預(yù)期他人之事,積功累行,屈己尊人。至於明道成道,聽其自然,隨其天緣,絕不妄想。即今生無(wú)有功行,無(wú)有福分,大道難知,亦不怨天尤人,至死方休。如此存心立志,祖師暗中自有安排。      世之糊涂學(xué)人,自己身邊事情未曾了的,打混過(guò)日,只圖吃好的,穿好的。晝則浪蕩閑游,夜則高眠穩(wěn)睡。方便不行,功德不作,又不肯辯別道理,又不肯尋求明師。學(xué)些包皮話頭,扭捏功夫,在一身上下做作。假充修行,妄想成仙。殊不知性命之學(xué),有竊奪造化之功,扭轉(zhuǎn)乾坤之法,必有心傳,非可私猜,亦非可妄行。得其真者,持而修之,可以與天為徒,與地為配,豈是等閑而知,容易而曉?自古成真祖師,不知受盡多少苦楚,方遇真師;不知受盡多少磨煉,方能聞道;不知?dú)v過(guò)多少艱險(xiǎn),方能成道。豈是不做實(shí)事,空空妄想,而能知能成乎?空空妄想,只此一念,便是不能明道的孽根。道且不能明,更何可望其成?我勸真心道者,速將妄想關(guān)口打通。穩(wěn)定腳根,不論學(xué)道行道,步步出力,時(shí)時(shí)用功,自然苦盡甜來(lái)。未聞道者,即能聞道,已聞道者,即能成道。否則實(shí)事不作,言不顧行,行不顧言,妄想明道難矣。

  

 

生死關(guān)

 

莊子曰:古之真人不知悅生,不知惡死。其出不訢,其入不距。翛翛然而來(lái)而已矣。至圣云:朝聞道,夕死可矣。悟真后序曰:此道至妙至微,世人根性迷鈍,執(zhí)其有身而惡死悅生,卒難了悟。此皆言不論學(xué)道修道,不可有貪生怕死之心也。夫人生而有身,原是四大假合,無(wú)中生有,結(jié)此幻形。乃天地之委物,有生必有死,有成必有敗,豈是真正不壞之物乎?既是有壞,則生死亦屬於假。祖師教人了生死者,使其齊一生死,至於無(wú)生無(wú)死而后矣。莊子所謂攝精神而長(zhǎng)生,忘精神而無(wú)生。然則長(zhǎng)生之道,猶非了性了命之極功,必至忘生無(wú)生,不生不滅,方是了的生死,而出乎生死造化之外矣。蓋天地能役有形,不能役無(wú)形;能役有氣,不能役無(wú)氣;能役有心,不能役無(wú)心。無(wú)心則無(wú)氣,無(wú)氣則無(wú)形。無(wú)心於生死,而生死不能累,幾於道矣。 世之糊涂學(xué)人,妄想成道者,皆由怕死也。怕死即有求生之心。既有求生之心,或怕餓死,或怕凍死,或怕疾病而死,或怕夭折而死。或登大山,怕有狼虎來(lái)傷;或入茂林,怕有蟒蚺采咬;或宿古壇,怕有鬼魅來(lái)侵。貪生怕死之心,存于宥密之中,驚悸不安。形雖存而心先喪,生氣之苗已敗,死氣之根已栽。石固不化,柴草堆胸,機(jī)謀亂出,神頭鬼面,千邪百怪,紛紛擾擾,削磨精神。真者俱失,假者皆發(fā),日損夜傷,不死豈能之乎?吾勸真心學(xué)道者,速將生死關(guān)口打通,將生死二字,置於度外。未死先學(xué)死雖生不知生。生也由他,死也由他,餓死也由他,凍死也由他,狼虎來(lái)傷也由他,蟒蛇來(lái)咬也由他,鬼魅來(lái)侵也由他,即遇水火之災(zāi)也由他,即遭刀兵之害也由他,即生疾病而死也由他。猶如死人,不識(shí)不知,任憑天斷。只有道之一字,常褂胸前。始始終終,久而不忘。祖師暗中護(hù)佑,不肯教真正學(xué)人苦壞。否則,貪生怕死,推前縮后,即此一關(guān),緊鎖牢封,寸步難移,妄想明道,難矣。

 

  

自滿關(guān)

 

易曰:巽在牀下,用史巫紛若,吉。道德經(jīng)曰:虛其心,實(shí)其腹。上陽(yáng)子曰:道有三戒。凡學(xué)道者,心雖慕向,而乃驕其富貴,不肯下問(wèn),似不芥意,是謂奸譎,戒而弗與。次學(xué)道者,略聞旁門小法,惟事強(qiáng)辨,以逞私慧,是謂夸眩,戒而弗與。三學(xué)道者,疑信相半,不以生死為憂,重財(cái)輕身,是不知命,戒而弗與。此皆言不滿不盈,方能受益也。夫圣賢大道,無(wú)窮無(wú)盡,無(wú)邊無(wú)岸,有體有用,有本有末,層次細(xì)微,工程遙遠(yuǎn)。仰之彌高,鉆之極堅(jiān)。一人知識(shí)有限,眾人意見無(wú)窮,非能下於人者不能學(xué);非能屈於人者不能知;非能示己之無(wú)者不能進(jìn);非能尊人之有者不能得。蓋能下於人者,方能上於人;能屈於人者,方能高於人;能示己之無(wú)者,方能受人之有;能尊人之有者,方能濟(jì)己之無(wú)。故曰:滿則溢,洼則實(shí),滿不如虛之貴也。昔周公一沐三握而禮賢?;茨献佑霭斯?,被發(fā)跣足以拜接。。石杏林遇紫陽(yáng),解韁脫鎖以供奉。長(zhǎng)春祖初從王祖學(xué)道,后隨馬祖受教而全事。上陽(yáng)子初遇緣督而有得,后求青城指點(diǎn)而完功。以上圣賢皆從虛心而成大道。假令周公挾貴而不尊賢,焉能為圣?淮南自尊而不禮八公,焉能成仙?邱祖自滿不從馬祖,焉能了事?上陽(yáng)自足不求青城,焉能大就?特以性命之學(xué),一處不知一處迷,差之毫發(fā),謬之千里。明的一事,行的一事;明的一法,做的一法。倘知體而不知用,知假而不知真,知性而不知命,知始而不知終,知收而不知放,知進(jìn)而不知退,知急而不知緩,知吉而不知兇,知大而不知小,知本而不知末,知有為而不知無(wú)為,知下手而不知結(jié)果,皆不得謂明道。倘稍知門戶而即自滿自足,以為道即在此,目空四海,再不求人,何能徹始徹終,縱橫順逆,自由自專,無(wú)遮無(wú)攔,直達(dá)圣域哉? 世間糊涂學(xué)人,恃自己聰明,妄議猜量,自是而不求人。或丈自博學(xué),高談闊論,自滿而不求人;或得些旁門小事,不辨是非,自負(fù)而不印證;或遭逢高人指點(diǎn),知個(gè)入門,自足而不深進(jìn)。更有一等勢(shì)利之輩,書囊俗儒之流,拿起身份,高著胸膛,怕人笑話,不肯屈身卑下。如此之類,皆是以滿為害,怎能聽的真師奧語(yǔ),入的通衢大道,進(jìn)的圣賢堂室也。吾勸真心學(xué)道者,速將自滿關(guān)口打通。低心下氣,作個(gè)不如人人的模樣。不論老少賢愚貴賤高低,恭敬一切,莫可分別。見人稍有一長(zhǎng),即便誠(chéng)心求教,不可放過(guò)。博學(xué)審問(wèn),人人是我?guī)?,處處可以學(xué)。何患理不能明,道不能成乎?否則,自滿自盈,無(wú)而為有,縱有真師,意欲指引,無(wú)隙可入,妄想明道,難矣。

 

  

畏難關(guān)

 

易曰:君子以順德,積小以高大。至圣曰:君子遵道而行,半途而廢,吾弗能已矣。邱祖曰:天下無(wú)難事,只怕有心人。此皆言修道必須志氣堅(jiān)固,而不可有畏難之心也。夫天下至難之事,必是至大之事。至大之事必須下至大之功而方成。若至容至易,一作即成者,則事必小而不大矣。性命之學(xué)大事也,其事包羅萬(wàn)有,超越人天,脫五行,出三界。先天地而立其體,后天地而發(fā)其用。為圣為仙為佛,其事顧不大哉?事大而欲修此大事,為永久不朽之業(yè),豈不難哉?然知其難而不畏其難,以生死為一大事,立志堅(jiān)固,一念不回,至死方休。可以明道,可以行道,則難者不難矣。倘知其難而畏其難,不以性命為大事,始勤終怠,志念不專,疑信各半,逡巡不前,不特不能行道,而且不能明道,則難者終難矣。昔神光斷臂求法,即得達(dá)摩心傳。王中立立雪三尺,卒得伊川指示。邱祖凈身折肋,感得神明報(bào)信。蓋專心學(xué)道,誠(chéng)一不二,且能感天地,通鬼神,而況於人乎? 世間糊涂學(xué)人,不知性命是人生第一大事,望冀得個(gè)工夫,便要作仙;妄想學(xué)些小乘,即要不死;聞?wù)f圣道精奧,須深鉆研,即便作難;聞?wù)f修道路遠(yuǎn),要舍身掩命,饑寒不避,即便退步;聞?wù)f道有始終,功有層次,火有時(shí)刻,至細(xì)至微,即便墜志。如此學(xué)道,進(jìn)退不果,四大無(wú)力,志氣不振,怎能嘗得道中滋味,豈不誤了大事也?吾勸真心學(xué)道者,速將畏難關(guān)口打通。另?yè)Q一個(gè)鐵石心腸。不避艱險(xiǎn),猛力前進(jìn),廢寢忘食。不管他得力不得力,見效不見效,愈久愈力,愈遠(yuǎn)愈勤,一心前行,終必有得,難而不難。否則,畏難不果,若存若亡,口說(shuō)而身不行,欲前而即退后,妄想明道,難矣。

 

 

輕慢關(guān)

 

中庸曰:大哉圣人之道,洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物,峻極於天,優(yōu)優(yōu)大哉。禮儀三百,威儀三千,待其人而后行。老祖曰:天上地下,惟道獨(dú)尊。復(fù)命篇曰:有物先天地,無(wú)名本寂寥。能為萬(wàn)象主,不逐四時(shí)凋。此皆言道之至大至尊,匪人弗行也。夫道之為道,廣大無(wú)際,高深莫測(cè),至無(wú)而含至有,至虛而含至實(shí),無(wú)形而能生有形,無(wú)象而能生萬(wàn)象,包羅天地,推遷日月,運(yùn)行四時(shí),育養(yǎng)萬(wàn)物。無(wú)處不有,無(wú)物不存。昔孔子得之,而為儒教之圣;釋迦得之,而為諸佛之祖;老君得之,而為群仙之宗;黃帝得之,而跨龍升天;女媧得之,而煉石補(bǔ)天;旌陽(yáng)得之,而拔宅飛升;天師得之,而分人判鬼;五祖得之,而位證天仙;七真得之,而不生不滅。古今成道圣賢,歷歷有考,不可以數(shù)計(jì)。道之尊貴如此,豈可輕褻慢視乎?若以平常小事觀之,而輕褻慢視,則非載道之材,乃是背道之輩,尚可以語(yǔ)道哉?蓋輕視乎道,則必以學(xué)道為容易知,而不能鉆研深入;慢視乎道,則必以行道為不足為,而不能苦力前進(jìn)。不能入,不能進(jìn),憑何修持以成天下希有之事耶?故學(xué)道者,先要知的道是至尊至貴之物。非可容易而知,等閑而得。方能發(fā)的狠心,用的苦功,經(jīng)久不怠,必至成道而后已。 世間糊涂學(xué)人,不知道為天地所秘,鬼神所寶,輕慢小視,絕無(wú)誠(chéng)心?;蛘套约盒÷斆鳎詾槟芤詴?huì)悟;或記幾句野狐禪,以為道即在此;或捉風(fēng)捕影,以為實(shí)有所知;或指鹿為馬,以為實(shí)有所見;或遇明人詢問(wèn),大言不慚而絕無(wú)誠(chéng)心;或逢同道考究,強(qiáng)辨自是而略無(wú)忌憚。又有一等口孽魔頭,聞人言道而便毀謗;見人看書而便憎嫌。以圣賢經(jīng)典科論為包皮外象,以志士積功累行為下乘小事。偶遇高人,不肯低頭而反以高人自居。即能暫時(shí)低頭,又耐不得年月,受不得磨磋。殊不知學(xué)道求人,所以求人救我之性命耳。求人救性命必象個(gè)惜性命之人,然后,能明則感動(dòng)真師指引,暗則感動(dòng)鬼神扶持。若不象惜性命之人,便是不以大道為尊貴。既不尊貴大道,如何得聞大道,豈不愚之甚哉?吾勸真心學(xué)道者,速將輕慢關(guān)口打通。信道篤實(shí),鄭重性命。奉師誠(chéng)敬,小心謹(jǐn)慎,兢兢業(yè)業(yè),腳跟著地,不敢稍有輕慢褻視之心。如登高山,步步出力;如渡大江,刻刻防險(xiǎn);何患不能登於道岸也。否則,不知道之高低貴賤,當(dāng)有如無(wú),懈怠為事,牧羊拾柴,妄想明道,難矣。

 

 

懦弱關(guān)

 

中庸曰:道不遠(yuǎn)人,人之為道而遠(yuǎn)人,不可以為道。至圣曰:有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者。悟真曰:大藥不求爭(zhēng)得遇,遇之不煉是愚癡。古經(jīng)云:道不0[(虎—幾)填入“皿”]行,待人而行。此皆言修道必須勇猛精進(jìn),而不可懦弱懈怠也。夫人秉天地陰陽(yáng)五行之正氣而生,為萬(wàn)物之首。不論貴賢愚剛?cè)釓?qiáng)弱,皆俱天地之全功,即可以載天地之大道。故夫婦之愚,可以與知焉。夫婦之不肖,可以行焉。是在有志無(wú)志之間耳。有志,則柔弱者可變?yōu)閯倧?qiáng),剛強(qiáng)即可以漸登道岸。無(wú)志,則剛強(qiáng)者亦為柔弱,柔弱便不能超出苦海。所謂志者,剛決也、果斷也。有此剛決果斷之志,則世事不能染,恩愛不能牽,私欲不能起,名利不能誘,富貴不能淫,貧賤不能移,患難不能動(dòng)。只知有道,不知有他;只知顧性命,不顧別事。一切身外之物,俱不能礙的??梢月劦溃梢孕薜?。無(wú)剛決果斷之志,世事看不破,恩愛擺不脫,私欲掃不去。見富貴而動(dòng)心,處貧賤而移志,遇患能而不受,日在假境而不識(shí)其假,身在苦海而不知其苦??v有一時(shí)道心發(fā)現(xiàn),剛氣不振,旋生旋滅。前怕狼,后怕虎,又怕餓著,又怕凍著,又恐勞碌身體,又恐學(xué)道不成。耽誤現(xiàn)在,推委不前,主意不定,懦弱畏縮。憑何而學(xué)道,憑何而聞道,憑何而行道?世間糊涂學(xué)人,雖名學(xué)道,并不象學(xué)道之人;妄想聞道,并不作想道之事。一日十二時(shí)中,何嘗有一時(shí)在身心性命上著意?只是講衣食、說(shuō)是非、圖熱鬧、爭(zhēng)勝負(fù)。一舉一動(dòng),與世人一般;或作或?yàn)?,與俗人無(wú)異。 見有利處,鉆頭覓縫;遇行功處,藏身退步??嘀凶鳂罚瑝?mèng)里行事。弄虛頭渾身是剛,作正事四大無(wú)力。絕不思身穿道衣,頭頂?shù)澜?,吃了十方脂膏,與自己作正經(jīng)事,豈不是大便宜之事?而反懈怠不力,虛度歲月,挪匪累債,無(wú)功受祿,如何開消?況此修真之事,又不要你身軀出什么大力氣,做什么莽活路。不過(guò)是心頭一點(diǎn)長(zhǎng)久念頭,剛決志氣,便能有造。釋迦佛不是天上降下的,李老君不是地下長(zhǎng)出的,孔夫子不是風(fēng)中化成的。同人耳目,同人皮肉,皆系先盡人功,而后得證圣位。故孟子曰:堯舜與人同耳。蓋以圣賢仙佛,皆自人修而成。人人可以為圣賢,人人可以為仙佛。特患懦弱無(wú)能,不肯自立剛志耳。吾勸真心學(xué)道者,速將懦弱關(guān)口打通。穩(wěn)定柱杖子,發(fā)猛勇志,堅(jiān)長(zhǎng)久心,舉步向前,單刀直入。時(shí)時(shí)刻刻在性命上留心,行行步步在道理上窮究。不知而必強(qiáng)求知,不明而必苦力明。如遇明師,只是一味誠(chéng)心去參學(xué)。亦不妄想口訣,亦不急問(wèn)心傳。就是教苦即去苦,教死亦要死,教餓亦要餓。至於打罵磋磨,通皆喜受,絕無(wú)一點(diǎn)嗔恨,方能濟(jì)事。特以受人之所不能受,始能得人之所不能得;苦人之所不能苦,始能知人之所不能知。否則,一味懦弱,剛氣不振,便是無(wú)有力量,如何載的大道?妄想明道,難矣。

 

 

不久關(guān)

 

易曰:不恒其德,或承之羞。至圣曰:人而無(wú)恒,不可以作巫醫(yī)。子思曰:茍不至德,至道不凝焉。孟子曰:君子深造之以道,欲其自得之也。緣督子曰:學(xué)全真者,得師略指門徑,而不知逐節(jié)事條;知神氣相依,而不知鉛汞交姤;知鉛汞交姤,而不知性命混合。妄擬火候,進(jìn)退不知,此皆無(wú)成。古經(jīng)曰:言語(yǔ)不通非眷屬,工夫不到不方圓。此皆言修道立德,必須有長(zhǎng)久之志也。夫修真之道,窮理盡性至命之學(xué)也。窮理必窮至於無(wú)一毫有疑,無(wú)毫不知,方是大徹大悟。知之真,見之的,而理始明矣;盡性必盡至於無(wú)一些氣質(zhì),無(wú)一些私欲,方能空空洞洞。明不昧,暗不迷,而性始盡矣。至命必至於脫離陰陽(yáng),跳出五行,方謂功力悉化,不動(dòng)不搖,自由自專,而命始立矣。然窮理盡性至命之事,非一朝一夕之功。必要立長(zhǎng)久之志,行長(zhǎng)久之功,方能明的理,盡的性,至的命,處乎造化之中,而不為造化所拘。特以經(jīng)久不易之大事,必須經(jīng)久不已之大功而方成。已往群真,哪個(gè)不是立長(zhǎng)久之志,用長(zhǎng)久之功而成者。試觀世間小巧技藝,亦必專心致志,聽?zhēng)熤附蹋嗄旯Ψ?,方能得心?yīng)手,因材造作。況此性命大事,豈是無(wú)恒心者所能知?世間湖涂學(xué)人,不知理是何理,學(xué)此著空?qǐng)?zhí)相事務(wù),即謂明理;不知性是何性,或疑性在天谷0[(囟/心)*頁(yè)]門,神存頭上,即謂修性;不知命是何命,或疑命在丹田氣海,意定下元,即為修命。噫!以此謂理謂性謂命,妄想超脫,以冀不死,如緣木求魚,捏目生花,有何實(shí)濟(jì)?理與性命且不能知,何可望仙?即有一二學(xué)人,分的邪正,辨的是非,卻又妄想速得,急欲見效。日久懈怠,無(wú)長(zhǎng)久之心,少堅(jiān)固之念,忽進(jìn)忽退,忽行忽止。方欲向前,卻又縮后,懸虛不實(shí),恍惚不定。如此等類,怎能見的堂奧真物?吾勸真心學(xué)道者,速將不久關(guān)口打通,立長(zhǎng)久志念,下永久功夫,莫要三心二意,半途而廢。愈久愈力,愈難愈苦,終久有個(gè)得意之時(shí)。否則,始勤終怠,言行不顧,妄相聞道,難矣。

  

 

暴棄關(guān)

 

至圣曰:朝聞道,夕死可矣。顏?zhàn)釉唬核春稳艘玻韬稳艘?,有為者亦若是。孟子曰:自暴者,不可與有言也;自棄者,不可與有為也。老祖曰:吾非圣人,學(xué)而得之。上陽(yáng)子曰:釋迦聞佛半偈而欲舍其身,黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn)問(wèn)廣成子治身奈何而可以長(zhǎng)生。此皆自貴自重,而不可自暴自棄也。夫人秉天地五行之氣而生身,有氣而即有性,有性而即有命。是理氣性命即寓於一身之中,不論賢愚高低,同此一理氣,同此一性命。凡夫圣賢,原無(wú)分別,惟能了性命者,即是圣賢;不能了性命者,即是凡夫。孟子所謂人之所以異於禽獸者幾希,庶民去之,君子存之者是也。仙傳云:自古飛升者三千,拔宅者八百,坐脫立亡者不計(jì)其數(shù)。凡此皆是學(xué)而知,苦而成,未有不學(xué)不苦而能知能成者。世間生知者有數(shù),學(xué)知者居多。雖云生知,翻個(gè)筋斗,即有迷處。不學(xué)不成,學(xué)而方成。故釋迦亦必師然燈;孔子亦必師項(xiàng)槖;老子亦必師元始。至如玉鐘呂劉王張石薛陳白諸位祖師,皆是脈脈相續(xù),口口相授,可知能學(xué)而即成,不學(xué)不能成。學(xué)之功力,豈小焉哉?世間糊涂學(xué)人,不將自己性命看重,不將自己身心修持。身在道中而知自己有道,身居寶林而不知現(xiàn)在有寶,認(rèn)假棄真,以虛為實(shí)?;蛟恍悦L(zhǎng)短,乃有定數(shù),非人所能勝;或曰仙圣是天生,非凡人所能學(xué);或曰大道至深至奧,非等閑所能知;於是自暴自棄,自畫其限,甘居苦海,蹈於沉淪,枉為人類矣。殊不知既在人類,負(fù)陰抱陽(yáng),即有天地之造化,人人可以為圣賢,人人可以成仙佛,但要至誠(chéng)進(jìn)步,屈己求人,由近達(dá)遠(yuǎn),經(jīng)久不怠耳。試觀山中狐貍猿鹿,乃畜類耳,存神養(yǎng)氣,靜處?kù)犊哐?,年久功深,亦能隱形變化,延年益壽,而況人為萬(wàn)物之靈,焉有修道不成者?如曰人不能成道,豈乃獸之不如乎?吾勸真心學(xué)道者,速將暴棄關(guān)口打通。立不易方,把有生以后氣質(zhì)偏病,習(xí)染累贅,一齊掃去。專心慕道,從艱難困苦中磨煉出去。不知者必欲學(xué)而知,不能者必欲學(xué)而能。遷善改過(guò),存誠(chéng)去妄,始終如一,永無(wú)更變,大道可冀。否則,自暴自棄,不以性命為重,不以道義為貴,打混過(guò)日,醉生夢(mèng)死,空空一世,一失人身,萬(wàn)劫難矣。

 

 

累債關(guān)

 

至圣曰:士志於道,而恥惡衣惡食者,未足於議也。邱祖曰:粒米文錢皆農(nóng)夫之血膏,豈無(wú)功而可受。此皆言學(xué)者須當(dāng)以道為重,而不可茍圖衣食也。夫修道者,所以為性命也。此身未離塵世,雖衣食不能廢,但不因衣食而誤性命大事。自古祖師教人素位而行,素富貴,行乎富貴;素貧賤,行首貧賤。不必一定乞衣食於十方。因其上智少而中下多,故行持有安勉之分,難易之別,教人量力行之耳。蓋上智者有大身分,有大力量,不妨在市居朝,處?kù)陡毁F場(chǎng)中,而能做出不染富貴之事。不待借人之力,直登道岸。若中下者,身分低,力量小,不能一了百當(dāng),居富貴便為富貴所累,有妨大事。故教脫離富貴,忍辱乞化,隨緣度日,困心衡慮,磨煉性氣,從實(shí)地上做事業(yè),在艱難處用功夫。亦有上智之人,不愛富貴,擺脫恩愛,而甘受貧淡。一衲一瓢,游食護(hù)口,潛修密煉,使人不識(shí),易於為功。凡此皆不在衣食上留心,但不過(guò)借十方之力,暫以養(yǎng)此皮囊耳。世間糊涂學(xué)人,不知十方血汗,非可輕易空受,舍其性命大事,乃以衣食為重。東募西化,飽食曖衣,正事不干,閑游浪蕩,絕不思出家所為何事。既不能報(bào)父母養(yǎng)育之恩,又不能報(bào)皇王水土之恩,累下十方賬債,怎的消化?更有一等作孽漢,頭頂?shù)拦冢牟乇I蹠,茍圖衣食,設(shè)法哄騙?;蚪瓒`人財(cái)物;或裝高明而受人供養(yǎng);或借修廟而善中生機(jī);今日入善人之家而化錢,明日尋學(xué)好之人而乞米,東拐西騙,耍錢賭博,吃酒嚥肉,挪下十方口債,將何抵擋?邱祖所謂肉雙角或有或無(wú),一條尾千定萬(wàn)定者是也。吾勸真心學(xué)道者,速將累債關(guān)口打通。隨緣護(hù)口,淡泊養(yǎng)身。一絲一線,當(dāng)思來(lái)處不易;一飲一食,須知成就艱難。時(shí)時(shí)努力,步步加功,期必至於道成德備而后已。果能到道成德備之時(shí),不但消化十方債賬,即無(wú)始劫以來(lái)宿孽,皆一筆勾消,方且衣天衣,食天祿。而況塵世之物乎?否則,只知累債,不知消債;只知挪帳,不知還帳,無(wú)功無(wú)行,罪積如山,妄想知道,難矣。

 

 

高大關(guān)

 

道德經(jīng)曰:剛強(qiáng)者,死之徒;柔弱者,生之徒。孟子曰:敬人者,人恒敬之;愛人者,人恒愛之。諺云:自小天下去的,剛強(qiáng)寸步難移。此皆言其人宜自卑自下,而不可有自高自大之心也。夫所謂高大者,予圣自雄,剛強(qiáng)好勝,有己無(wú)人也。惟不自高者,終必至於高;不自大者,終必至於大。何言之?不自高者能卑於人,不自大者能小於人。能卑能小,有若無(wú),實(shí)若虛,有才而不使,有智而不用,藏其所能,示其無(wú)能;本自有知,示其無(wú)知,以之應(yīng)世而世人皆喜,以之學(xué)道而師友皆悅。昔禹聞善言則拜,子路人告之以有過(guò)則喜,皆是自卑自下,而不自高自大,故為大圣大賢,而萬(wàn)古不沒也。但不自高自大之事,須要真心實(shí)意行去,方有所濟(jì)。倘外而勉強(qiáng)卑小,內(nèi)而傲氣暗藏,是伏戎於0[/(升—撇)],內(nèi)外不應(yīng),其心不真,其行不遠(yuǎn)。外恭而內(nèi)不敬,所謂巧言令色,鮮仁矣。不但不能去高大之病,而反增其窩禍之病。故不自高,必至於不知有高;不自大,必至於不知有大,才是高大之病悉化矣。 歷代祖師,已往群真,俱在自卑自小路上修道立德,久而不怠,是以大成其事,終為人人之所不能及也。世間糊涂學(xué)人,在俗者或有富貴勢(shì)利,而不肯卑小於人;或持才能學(xué)問(wèn),而不肯卑小於人;或仗年老齒尊,而不肯卑小於人。在道者或記幾卷丹經(jīng),自謂有得,而不肯卑小於人;或?qū)W幾段工夫,自負(fù)抱道,而不肯卑小於人;或隨心任性,高傲無(wú)忌,而不肯卑小於人;或急欲速得,不耐久長(zhǎng),而不肯卑下於人。更有一等詭詐之徒,罔知誠(chéng)心受教,而反竊取祖師法言,東挪西扯,混說(shuō)亂講,引誘露話?;驇熜淖杂茫斤L(fēng)捕影,班門弄斧,稱能夸長(zhǎng)。如此等類,皆是自高自大,不能自卑自小,以性命為大事也。殊不知性命大道,為世間希有之事,豈可以自高自大而妄想,又豈可以自高自大而輕得乎?吾勸真心學(xué)道者,速將高大關(guān)口打通。把一切自滿自足,傲氣雄心,一筆勾消。從至卑至小處下腳步,實(shí)實(shí)落落學(xué)去。不但應(yīng)世無(wú)禍無(wú)災(zāi),而且學(xué)道必多受益。否則,自高自大,不能卑小於人,誰(shuí)肯以高大之事來(lái)說(shuō)?妄想明道,難矣。

 

 

妝飾關(guān)

 

道德曰:田甚蕪,倉(cāng)甚虛,服文采,帶利劍,厭飲食,財(cái)貨有余,是為道夸非道哉。南華經(jīng)曰:凡外重者內(nèi)拙。孟子曰:令聞廣譽(yù)施於身,所以不顧人之文繡也。凡此皆言其修道者,決不可務(wù)外失內(nèi),棄真以從假也。蓋性命之學(xué),真著實(shí)用之事,一些虛假入不得,一毫做作用不著。稍有虛假做作,不但不能修性命,而反有以壞心地。故自古修真上士,以性命為重,一衲一瓢,蓬頭跣足,隨緣度日,不愛華美,并無(wú)些兒妝飾。大智若愚,大巧若拙,和光同塵,與庸俗為伍,使俗眼不識(shí)耳。昔慧能大士隱於四會(huì)獵人之中;道光禪師棄僧還俗,以了大事;重陽(yáng)帝君歇宿於活死人墓;長(zhǎng)春大起塵勞;紫清把茅蓋頂;三豐衣破鞋穿;皆系為性命大事,置色身於度外,而不在色身上打點(diǎn)裝飾也。又如咸陽(yáng)張瘋仙隱跡於農(nóng)夫之內(nèi);涅中張睡仙身臥於冰灘之旁;白石梁仙翁打水運(yùn)漿以混俗;我仙留老師背河打樵以磨煉。以上群真,無(wú)非明里攻苦,暗中用功,何嘗莊嚴(yán)身體,修飾外貌?特以所重者在內(nèi),所輕者在外,顧其真者而棄其假也。世間糊涂學(xué)人,所重者在外,所輕者在內(nèi)。認(rèn)其假而棄其真,事事與古人相反?;蚺氯诵υ?,而必衣巾華美;或恐懼凍著,而必多衣多服;或妝作樣,[]髻銅箍;或納絳異樣,大搖大擺;或濯人耳目,哄人供養(yǎng);或坐圜閉關(guān),沽名調(diào)譽(yù)。如此行藏,只在假事中作工夫,何嘗在性命上用心思。認(rèn)其假而務(wù)其假,妄冀得真。如在海底撈月,鏡中摘花,終落於空。吾勸真心學(xué)道者,速將妝飾關(guān)口打通。斂華就實(shí),粗衣破裳,本本分分,淡淡泊泊,以性命為重,以道德為貴,反邪歸正,事事落實(shí),方有進(jìn)益。否則以無(wú)為有,以虛為實(shí),務(wù)外失內(nèi),棄真從假,妄想明道,難矣。

  

 

假知關(guān)

 

至圣曰:知之為知之,不知為不知,是知也。老祖曰:知不知上,不知知病。紫陽(yáng)真人曰:縱識(shí)朱砂與黑鉛,不知火候也如閑。大都全藉修持力,毫發(fā)差殊不結(jié)丹。緣督子曰:學(xué)道之士,得內(nèi)外藥物之真,兩段作用之全,合大造化,方得所傳。茍有毫發(fā)差殊,未免天地懸隔。此皆言學(xué)道必要真知確見,而不可以不知為知,有誤大事也。夫?qū)W人尋師訪友者,以其不知而欲求其知也。求知必要知其何者是性,何者是命,何者是陰陽(yáng),何者是五行,何者是先天,何者是后天,何者是下手,何者是休歇,何者是有為,何者是無(wú)為,何者是鍛煉,何者是溫養(yǎng),何者是接命,何者是了性。自始自終,大徹大悟,絕無(wú)一點(diǎn)疑惑,方是四通八達(dá),真知確見,而行持無(wú)差矣。倘知性不知命,知命不知性,知陰陽(yáng)而不知五行,知后天而不知先天,知下手而不知休歇,知有為而不知無(wú)為,知鍛煉而不知溫養(yǎng),知接命而不知了性,總不謂之知道。既不知道,焉能行道?蓋性命之學(xué),知的一分,行的一分,知的十分,行的十分。未有不知而能行者。是以修道者,貴乎先求其知也。但求知須要先知的自己有知有不知,果是實(shí)實(shí)知的此一件事,方可云已知之。若稍有些兒疑惑,似是而非,不謂是知。再當(dāng)求人開明,心地豁亮,疑惑盡釋,方謂是知。萬(wàn)不可以不知為知,耽誤自己。世間糊涂學(xué)人,不知性命是什么,修行是怎樣。學(xué)些旁門做作,曲徑擺弄,糊里糊涂,自謂知道,冒然下手,非徒無(wú)益而反受害。更有一等造孽漢,以無(wú)為有,以虛為盈,不辨是非,不究邪正,以假作真。自己受傷,明知有錯(cuò),尚裝高人,更將錯(cuò)路又去教人,使人又錯(cuò),陰惡尤甚。亦有親近明師,耳聽?zhēng)拙湓掝^,不曉細(xì)嘗滋味,以記話頭為知,便在人前賣弄?;蛴锌催^(guò)幾卷丹經(jīng),循行數(shù)墨,隨心猜量,無(wú)頭無(wú)尾,亦謂有知??v有明師在前,不求印證。如此等類,俱是以不知為知,是謂假知,而非真知。古今學(xué)人蹈此轍者,不可枚舉。嗚呼!性命之事為何事,而乃如是荒唐,自欺欺人耶?殊不知,知徹方能行徹。竭力審辨,細(xì)心追求,猶恐知之不到,行之不通,必要求師。而況不知自裝其知者乎?吾勸真心學(xué)道者,速將假知關(guān)口打通,把自作聰明心腸掃去。未知者急求其知,已知者更求深知。性命事大,至道幽微。必須極深研幾,愈知愈入。必到水盡山窮,見得底落而后已。若假裝高明,以性命為兒戲,未知者終不知,稍知者難深知,妄想明道,難矣。

 

 

陰惡關(guān)

 

易曰:同人於野,亨。至圣曰:躬自厚而薄責(zé)於人,則遠(yuǎn)怨矣。老祖曰:道沖而用之,或不盈。此皆言持身應(yīng)世,須要性情和平,而不可暗藏陰惡,有妨於道也。夫?qū)W道之人,原因不好欲學(xué)好,有惡欲去惡也。但學(xué)好去惡,尤貴無(wú)心,最忌有心。無(wú)心則無(wú)我,無(wú)我則無(wú)人。無(wú)人無(wú)我,人即是我,我即是人,人我兩忘。雖人有凌辱也不知,人來(lái)欺哄也不知,人來(lái)戲謔也不知,人故加害也不知,耳聞毀謗也不知,身遭大難也不知,一切外遇,逆順境界,皆以無(wú)心應(yīng)之,不結(jié)讐結(jié)冤,處?kù)稛o(wú)事而已。即如同堂學(xué)事,善惡賢愚不一,一人一性,百人百性,怎合我意?或言語(yǔ)有傷,或行事有偽。耳聞如不聞,眼見如不見,皆當(dāng)隨人應(yīng),過(guò)而不計(jì)較。又如師尊教訓(xùn)指摘斥喝,必有過(guò)犯,更宜急速改去,加倍留心。況真師教人,揀選良材,果是志士,分外磨煉,以添志氣。若是廢材,聽其自便,置於不問(wèn)而已。故學(xué)道者,不論應(yīng)世從學(xué),皆要不起私心,常存公心,方有進(jìn)益。世間糊涂學(xué)人,只要人順己,自不去順人。只要人奉承,不喜人直言。稍有觸犯,即便不快。忘人大恩,記人小怨。陰毒藏于心胸,累年積月不能放過(guò)。雖外而巧言令色,內(nèi)而暗伏鋒芒。不至報(bào)復(fù)而不已。即或自有過(guò)咎,師友指摘規(guī)戒,不知自悔,明則強(qiáng)辯是非,暗則毀謗結(jié)冤,陰毒無(wú)比,便是匪人。絕不思性命大道,豈許匪人所知,陰毒所得?所謂嗔不除,態(tài)不改,墜入生死輪回海,可不悲哉。吾勸真心學(xué)道者,速將陰惡關(guān)口打通,把生平嗔恨毒氣,昏愚惡念,一概除去。和平應(yīng)物,事事讓人,擔(dān)的重,受的辱,從大火坑中鍛煉,在爭(zhēng)勝場(chǎng)中掙出。萬(wàn)有皆空,一毫不納,終久得遇真師,提出苦海。否則一言一語(yǔ),不能受的,磕著撞著,便生煩惱,蛇蝎積胸,蜂虻滿肚,妄想聞道,難矣。

  

 

貪酒關(guān)

 

孟子曰:禹惡旨酒而好善言。呂祖曰:酒色財(cái)氣四堵墻,人人俱在里邊藏。有 人跳出墻兒外,便是長(zhǎng)生不老方。此皆教人不可貪酒而壞正事也。蓋酒為四害之首,一貪于酒,酒醉性迷,色心於此而起,財(cái)念於此而生,氣性於此而發(fā)。財(cái)色與氣,皆由酒起,喪德敗行,亦因於酒。甚至任性亂行,蹈 于水火而不知,陷于刀兵而不曉。古來(lái)多少聰明良才,英雄豪杰,往往皆遭此難,自喪性命。亦有性格良善,自有把持,貪酒不至亂,色與財(cái)氣不能染者。雖不亂不染,而神昏氣促,濕熱薰蒸,津液涸而氣血傷,無(wú)益有損。故佛家以酒為首戒,蓋因?yàn)楹ψ畲笠?。世間糊涂學(xué)人,借祖師酒肉穿腸道在心之語(yǔ),不忌腥暈不斷酒之言,而便貪酒無(wú)厭,日在醉鄉(xiāng),昏昏沉沉,顛顛倒倒,縱性而行?;蚓谱矶а詡?;或酒醉而記仇鬧事;或酒醉而拿刀弄棒;或酒醉而赤身露體,信口亂說(shuō);或酒醉而倒街臥巷,廉恥不顧;或酒醉而嘔吐傷氣,神魂不安。甚至日久,造作成病,飲食不入,至死不忌。亦有專心慕道,諸多偏病,皆能去的,惟于此糟粕之味,卻不能戒。噫!修真之士,務(wù)要拔去歷劫根塵,輪回種子,酒不過(guò)口頭滋味,外來(lái)之物,不是歷劫帶來(lái)之根,于此小病,終身且不能去的,如何能拔去歷劫輪回種子?如此之輩,豈不是以小害大,自尋死路耶?況酒之一物,不比飲食湯水,飲食數(shù)日不進(jìn),即便餓壞,若酒終身不用,有何傷事?如曰解渴,湯水甚便,何必用酒?到底是貪酒之病深沉,不肯醫(yī)治耳。吾勸真心學(xué)道者,速將貪酒關(guān)口打通,把好酒一番意念,用在盡心窮理功夫上。莫被曲魔攪撓。雖酒為小節(jié),能壞大事,狠力除去,其益甚多。否則,貪酒無(wú)厭,醉生夢(mèng)死,日在混沌之鄉(xiāng),常居迷悶之網(wǎng),妄想明道,難矣。

  

 

怕苦關(guān)

 

中庸曰:人一能之,己百之;人十能之,己千之,果能此道矣。雖愚必明,雖柔必強(qiáng)。太古曰:睡了一時(shí),死了一時(shí);睡了一日,死了一日;日日有功無(wú)睡,千日便了事也。諺云:不下苦中苦,難為人上人。此皆言大好之事,必須勤苦而后成也。夫天下最大之事,須最苦之功,日久而方成。特以苦之大,成之大也。而況性命大事,豈有不苦而成者哉?苦之一字,為修道者治病之良藥,惟能苦的,方能磨煉的身心,方能調(diào)治的大病。故必外而積功行,內(nèi)而煉意念,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,處處行功,事事努力。修橋補(bǔ)路,損己益人,忍辱受垢,隨地方便。人好的我不好,人愛的我不愛,人難受的我能受,人難過(guò)的我能過(guò)。把有生以來(lái),習(xí)染事物,一概決去,此外苦也。內(nèi)而整頓精神,堅(jiān)固志氣, 除去情欲,掃卻妄念,諸般煩惱,一切無(wú)明,狠力剪滅。不能去而必欲去,不能除而必欲除,只是一個(gè)求道的真心在內(nèi),須臾不離,其余皆不受納,是內(nèi)苦也。如此苦去,內(nèi)外如一,方是真苦,方能治的大病。昔釋迦雪山修煉,六祖四會(huì)用功,邱祖0[*]溪磨性,如諸圣賢,皆天縱之姿,還要在大苦中度出,而況后世學(xué)人,皆中下之流,豈有不苦而成者哉?世間糊涂學(xué)人,不知苦中生甜之樂,要自在得寶,安閑成道。聞?wù)f下苦,即便生愁;聞?wù)f力勞,即便作難。日間惜力養(yǎng)膘,飽食閑浪,夜里綿被厚褥,長(zhǎng)眠大睡。一些利人之事不做,一點(diǎn)用力之處不行。無(wú)數(shù)毛病不改。或看幾部丹書,或諗幾卷經(jīng)典,虛裝有道;或云游乞化,飽食暖衣,即為本事;或坐寺居觀,住持焚修,不受饑寒,以為消交。如此等類,絕不思拋離父母、丟棄妻子所為何事。若以出家為衣食,與俗人何異?何必累十方債賬,豈不多此一事?吾勸真心學(xué)道者,速將怕苦關(guān)口打通,立一個(gè)苦死不回頭的念頭,腳踏實(shí)地,勇猛前進(jìn)。把性命二字,貼在額頭上,時(shí)時(shí)刻刻留心。大凡有益之事盡力做去,大凡無(wú)益之事盡力棄去。自己苦行以外,聽?zhēng)熤附?,一一如命,莫生怠心,日夜勤勞,久而不廢,終得實(shí)惠。否則,懼怕辛苦,逡畏不果,茍延歲月,妄想聞道,難矣。

  

 

不信關(guān)

 

道德經(jīng)曰:上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。金剛經(jīng)曰:善男子、善女人,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,應(yīng)如是住,如是降伏其心。阿耨多羅三藐三菩提心,即華言無(wú)上正等正覺心,乃信心也。易曰:中孚豚魚,吉。中庸曰:誠(chéng)者物之終始,不誠(chéng)無(wú)物。是故君子誠(chéng)之為貴。三教圣人垂訓(xùn),皆以誠(chéng)信為修道之本也。夫信者,非言語(yǔ)之信,非信息之信,乃真心實(shí)意之信。信之一字,其理最真,其力最大。能以感天地,通神明,轉(zhuǎn)生殺,扭生死,為圣為賢,作佛作仙,為修道者第一至寶。學(xué)者認(rèn)定此一字,緊抱心胸,須臾不離,則大本已立,不動(dòng)不搖,不更不變。從此進(jìn)步,可以聞道,可以行道;可以了性,可以了命。古來(lái)仙真,那個(gè)不從信中著腳,那個(gè)不從信中成道?但信不是懸虛妄想,不是打夥講譚,乃是一心在道,別無(wú)二意,念茲在茲,朝斯夕斯,時(shí)刻不忘之義。非視性命為一大事者不能信;非視天下如敝0[*]者不能信;非富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈者不能信,非俯視一切,萬(wàn)有皆空者不能信;非至死不變,吉兇患難置於度外者不能信。若方寸之中稍有一毫疑慮,稍有一些懈怠,俱不為之信??芍嫘攀钦\(chéng)一不二,與日俱進(jìn),與時(shí)偕行之功。能如此者,日有所進(jìn);若反此者,枉度歲月。但信又要辨其是非,分其邪正。世間有誤入旁門外道,持守終身,固執(zhí)不化,至死不變者,何嘗不是信?但信之非正,反為信害。故學(xué)道者貴乎信,尤貴乎信得其正,方是真信於道矣。世間糊涂學(xué)人,信道不篤。一日十二時(shí)中,萬(wàn)起萬(wàn)滅,任其群魔反亂,未嘗一刻把道放在心上。或無(wú)事之時(shí),忽想起翻弄書卷,未曾玩味,卻又想起別事,被鬼怪將心扯去。亦有學(xué)人,一時(shí)整頓剛氣,勇猛精進(jìn),辨別理義,尋師訪友,久而不遇,便生怠心?;蛴猩月勑┳酉泔L(fēng),不見速效,便生疑惑,逡巡不前;或有入于歧路,造作成病,不悔自錯(cuò),反以丹經(jīng)為虛妄。如此等類,不可枚舉。不能信道,焉能知道。吾勸真心學(xué)道者,速將不信關(guān)口打通。認(rèn)定性命,一概邪心邪事掃去,另立起個(gè)金剛志氣,實(shí)實(shí)落落向前,不管他得力為不得力,學(xué)成學(xué)不成,至死方休。暗中自有鬼神扶持,終有好事。否則,今日作此,明日作彼,忽然而前,忽然而后,或信或疑,主宰不定,妄想明道,難矣。

 

  

無(wú)主關(guān)

 

易曰:擬之而后言,議之而后動(dòng),擬議以成其變化。中庸曰:言前定則不0[*],事前定則不困,行前定則不疚,道前定則不窮。皆言凡有作為,貴乎先有主宰定見也。夫?qū)W道之人先要自己有主宰,有主宰,認(rèn)定性命,則真心發(fā)現(xiàn)。真心發(fā)現(xiàn)自世事不能染,恩愛不去戀,名利不去貪,一切身外之事,不掛胸懷,專心致志。艱難也能受,困苦也不知。以之窮理而理可窮,以之聆教而教可聆。蓋以主宰在內(nèi),而外物不能惑也。但立主宰須辨的真假兩途,真主宰有益於性命,假主宰有害於性命。若不分真假,誤0[*]旁門,入於假途,索隱行怪,百般做作,無(wú)益有害。究是無(wú)主宰,不名有主宰。故必先細(xì)心辨別,實(shí)實(shí)認(rèn)得正路,然后在正路上立定主宰,一心一意行去,步步有益,日日見功。所謂能謹(jǐn)於始,自全於終也。易曰:不出戶庭,無(wú)咎。蓋言預(yù)有定見耳。世間糊涂學(xué)人,雖曰為性命,其實(shí)不知重性命。亦不知性命之事是何事??吹妮p,視的易,模模糊糊,直然要了性命。沒有一定主宰,只聽梆聲。今日學(xué)此,明日學(xué)彼;朝去拜李,暮去拜王,裝下一肚皮古董雜貸。隨意做作,及至受傷,無(wú)法醫(yī)治,悔之晚矣。或有見些幻境假象,認(rèn)為效驗(yàn),不辨是非,誤了前程;或遇真師,無(wú)有長(zhǎng)久念頭,忽來(lái)忽去。原其故,皆是無(wú)有真正主宰,所以懸虛不實(shí),虛度歲月,空空一世。吾勸真心學(xué)道者,速將無(wú)主關(guān)口打通,拿定主宰。先窮其理,日夜用心,鉆研實(shí)義,嘗探趣味。不拘年月,愈久愈力。鉆研來(lái),鉆研去,鉆研出個(gè)眉眼,確有所知,自然主宰愈牢,智慧愈開。從此捉定這個(gè)主宰,時(shí)刻不放,再求師印證,細(xì)撥火候,指示運(yùn)用,方能得真。即或誤入歧途,做的不妥,心有疑惑,不妨求教高明,直告無(wú)隱,審問(wèn)破疑,雖不得真,亦可免禍。否則,無(wú)有真正主宰,乃亂乃卒,不識(shí)邪正,不分真假,無(wú)有一定主宰,本欲求生,反而促死,妄想明道,難矣。

 

 

速效關(guān)

 

圣經(jīng)曰:格物而后知至,知至而后意誠(chéng),意誠(chéng)而后心正,心正而后身修。道德經(jīng)曰:大器晚成。上陽(yáng)子曰:大修行人,盡將平時(shí)憂愁思慮艱苦之心,執(zhí)著貪愛之念,悠然脫去,無(wú)一毫牽掛之念。真要形如枯木,心若死灰。古仙云:言語(yǔ)不通非眷屬,工夫不到不方圓。又曰:還丹在一時(shí),煉己須十月。此皆言修道必須循序而進(jìn),漸次用功,日久方得。不可躐等而求,急欲見效也。夫性命之學(xué),長(zhǎng)生久視之道。長(zhǎng)生久視必須有長(zhǎng)久之念,長(zhǎng)久之行,年深日遠(yuǎn),功力不廢方能濟(jì)事。非一朝一夕而能成。蓋以人從無(wú)始劫以來(lái),罪積如山,孽深似海?,F(xiàn)世帶來(lái)劫劫根塵、輪回種子,與夫秉受后天五行偏氣,習(xí)染塵垢,千妖百怪,亂亂紛紜。迷我元神,耗我元?dú)?,盜我元精。將先天真物消化怠盡,一身純陰。所存者一些微陽(yáng),亦隱而不彰。若欲拔盡歷劫輪回根塵種子,化去后天五行偏氣,積習(xí)舊染,非耐的年月,下的苦功而不能見效。蓋以一毫陽(yáng)氣不盡不死,一毫陰氣不盡不仙。故祖師設(shè)返還之道,教學(xué)者從實(shí)地上做功夫。步步出力,時(shí)時(shí)勤行,漸次用功,期必至於陰氣化盡,陽(yáng)氣純?nèi)笠?。所謂陰氣者,即根塵偏氣習(xí)染之陰;所謂陽(yáng)氣者,即元神元?dú)庠?yáng)。試思去此陰還此陽(yáng),豈是容易而能去,等閑而能還哉?是道也,不但行持維艱,即欲明的陰陽(yáng),亦非易事。世間糊涂學(xué)人,方入門戶,即想口訣;未曾學(xué)事,即想成道。經(jīng)書不究,功德不行,即遇明師,妄想順手取寶。殊不知連城之壁,非可易得;子母之珠,最難尋求。修真妙道如壁如珠,必須下的工夫,耐得年月,方能見效。豈可儻然而得?亦有儻然而得者,不是旁門,必是曲徑。旁門曲徑見效易而成功難,久而必受其害。若夫真正大道,修的是先天無(wú)形之氣,見效難而成功易,久而必得其益。況聞道者小圣人,成道者大圣人。欲作圣人,必要祖上有大德,自己前劫有功行,今生早遇明師,得聞大道。若祖上缺德,自己少行,如何得聞圣人之道,如何得到圣人之位?然既為學(xué)人,須當(dāng)先盡人事,志誠(chéng)下苦,真心聆教。行的一步有一步之益,行的十步有十步之益。即或今生今世,於大事不明,宿根已栽,來(lái)生可望。吾勸真心學(xué)道者,速將速效關(guān)口打通。立起經(jīng)久不已之志,聞一善言,見一善行,即留心采取。習(xí)玩丹經(jīng),親近明師,在切身現(xiàn)在處下功夫?qū)W去,縱然不 能完成大道,卻異常人,不於苦海作活計(jì)矣。否則,不立長(zhǎng)久志,不存永遠(yuǎn)心,急欲見功,輕視懈怠,本欲上天,反墜於坑,妄想明道,難矣。

 

 

粗心關(guān)

 

至圣曰:學(xué)而不思則罔,思而不學(xué)則殆。又曰:溫故而知新。孟子曰:心之官則思,思則得之,不思則不得。悟真曰:俗語(yǔ)常言合圣道,宜從其內(nèi)細(xì)尋討。若將日用顛倒求,大地塵沙盡成寶。古經(jīng)云:識(shí)得一,萬(wàn)事畢;使的二,去處是;認(rèn)的三,不索參。此皆教學(xué)者細(xì)心窮理,必須真知灼見,而不可粗心了事也。性命之學(xué)至重至大,不比世間尋常小事,可以將就而作,稍有些差錯(cuò),欲求長(zhǎng)生,反而促死,豈可輕易?故欲了性命,先要究明性命之理,然后好作性命之事。性命之理非身內(nèi)有形有質(zhì)之物,亦非身外至重至濁之物。說(shuō)到此處,諸天及人皆當(dāng)驚疑。其驚疑者,非身內(nèi),非身外,將在何處捉摸乎?自古旁門三千六百,曲徑三百六十,各分枝葉,自拈門戶。以訛傳訛,以盲引盲,分枝楂葉,愈久愈多。奇奇怪怪,滿耳梆鈴,罩眼蜂0[妄—女/]。有絕不經(jīng)見,絕難想到,出入意外之事;有絕不似道者,僅可以哄愚迷,而不能哄明智。至於似是而非,似乎道而不是道,不是道而卻似乎道,不但愚迷者信之,即明智者亦被瞞過(guò)。一入網(wǎng)中,終身能出。即如丹書所言陰陽(yáng)五行元精元?dú)獾日Z(yǔ),采戰(zhàn)家以陰陽(yáng)為男女,愚迷者信之,明智者必不信;工夫家以氣之一呼者為陽(yáng),一吸者為陰,愚迷明智者皆信之;有人言五行是心肝脾肺腎,愚迷者信之,明智者必不信;有人言五行是精神魂魄意,愚迷明智者皆信之;有人言元神是思慮之神,元?dú)馐呛粑畾猓墙桓兄?,愚迷者信之,明智者必不信;有人言元神居天谷,元?dú)庠跉夂?,元精在丹田,愚迷明智者皆信之。又如丹書所言性命元牝黃庭等象,有人言腎氣為命,心神為性,愚迷者信之,明智者必不信;有人言窮通壽夭為命,賢愚善惡為性,愚迷明智者皆信之;有人言元牝在生門,黃庭在頭腦,愚迷者信之,明智者必不信;有人言元牝是咽喉,黃庭在臍輪,愚迷明智者皆信之。又如丹書所言清凈虛無(wú)、煅煉金丹之說(shuō),有人言修煉內(nèi)丹必須清清凈凈、空虛無(wú)物,外丹必須采取藥物,煅煉熟成,內(nèi)丹修養(yǎng)以了性,外丹服食以接命,不論愚迷明智者皆信之。凡此似是而非之旁門,最易惑人。古今多少聰明良材、英雄志士,皆被瞞過(guò)。碌 碌一生,終無(wú)歸結(jié)。殊不知修真大道,所修者先天真一之祖氣。此氣恍惚杳冥,曰希曰夷曰微。視之不見,聽之不聞,摶之不得。然雖不見不聞不得,其實(shí)至無(wú)而含至有,至虛而含至實(shí),生天地、含陰陽(yáng)、包五行,萬(wàn)理具備,萬(wàn)象皆該。非可於身內(nèi)求,非可於身外尋,乃在虛無(wú)中來(lái)者。性命於此寓,生死於此寄,仙佛於此成,爐鼎於此安,藥藥?kù)洞瞬?,火候於此運(yùn),四象於此和,五行於此攢,金丹於此成,圣胎於此結(jié)。逆運(yùn)陰陽(yáng)在此,竊奪造化在此,超凡入圣在此。至於元牝門、元關(guān)竅、黃庭、土釜無(wú)不在此。所謂得其一而萬(wàn)事畢者即此。這一天機(jī)秘密,天地鬼神不可得而測(cè)度,豈是等閑而知,容易而曉?惟有大智大慧者方能知,惟有大功大德者方能曉,惟有大力大苦者方能學(xué),惟有大志大量者方能進(jìn),惟有細(xì)心追求,耐的久遠(yuǎn),下的功夫,方能得。況修持有法則,作用有火候,工程有次序,節(jié)節(jié)不一,隨時(shí)變通。雖要自己鉆研,還求明師指點(diǎn)。至若丹經(jīng)萬(wàn)卷,多是以有象比無(wú)象,以有形喻無(wú)形,豈是粗心可以會(huì)悟,大意能以見真哉?世間糊涂學(xué)人,用不得心思,下不得苦功,耐不得年月。一言半語(yǔ),即要通徹;似是而非,便欲成道。認(rèn)其比象,而不究實(shí)意;記其話頭,而不細(xì)嘗滋味。無(wú)怪乎見偽書即作偽事,遇旁門即走旁路。不辨真假,不論是非,只說(shuō)門門有道,書書演真。冒作亂為,自招其禍。凡此皆粗心而不細(xì)心之故。吾勸真心學(xué)道者,速將粗心關(guān)口打通。細(xì)心鉆研,把道理?yè)苋ヒ粚尤胍粚樱蛄艘粭l進(jìn)一條。須要分開邪正,辨出是非,見的理之精髓,知的道之肯綮。自己心中了然,實(shí)實(shí)信得過(guò)。一理貫通,見的天上地下萬(wàn)事萬(wàn)物皆是如此。左之右之,前之后之,道氣盈滿。方是真知真見,大悟大徹,不被執(zhí)象著空之事所惑矣。否則,不能細(xì)心鉆研,粗心了事,知的如此而實(shí)未見的如此,猶在恍惚疑似之間,妄想直登道岸,難矣。

 

 

虛度關(guān)

 

至圣云:后生可畏,焉知來(lái)者之不如今也?四十五十而無(wú)聞焉,斯亦不足畏也已。紫陽(yáng)真人曰:嗟夫!人身難得,光陰易遷,罔測(cè)修短,安逃孽報(bào)?不自及早醒悟,惟只甘分待終,若臨岐一念有差,墮於三途惡趣,則動(dòng)經(jīng)塵劫,無(wú)有出期。三豐真人曰:拜明師,問(wèn)方兒,下手速修猶太遲。此皆言學(xué)者須當(dāng)年少時(shí)及早勤學(xué),而不可虛度歲月也。夫日月易逝,光陰似箭,百年歲月,悠忽間耳。世間萬(wàn)般皆假,惟有性命是真。重性命者,須當(dāng)逞年少力強(qiáng)之時(shí),立定主意,勇猛向前,一念純真,尋師訪友。志誠(chéng)學(xué)學(xué)去,尋出個(gè)救命良方,以了出世因緣。莫待氣敗神昏,筋骨衰疲,還不得元,復(fù)不得本,待時(shí)大化,豈不枉來(lái)世間一場(chǎng)。蓋年少力強(qiáng)之時(shí),東奔四走,饑寒困苦能以受的,神足氣旺,易於為力;前程悠遠(yuǎn),可以有造。萬(wàn)不可虛度歲月,打混過(guò)日,有誤性命。故古人寸陰是惜,朝乾夕惕,不使一時(shí)空空放過(guò)也。世間糊涂學(xué)人,不知立志修持,貪戀世事,看不開名利,放不過(guò)衣祿。認(rèn)假棄真,日謀夜算,醉生夢(mèng)死,自惹煩惱,自生苦楚。喜怒哀樂而俱有,貪嗔癡愛而皆全。無(wú)益處偏去用心,有益處反不著意。即不在圣賢經(jīng)書上辨理,又不於明師良友處聆教,只圖豐衣足食。打伙成群,口說(shuō)雜話,心生雜念,身行雜事,枉自錯(cuò)過(guò)時(shí)光。異日閻王老子討要飯錢,將何支持?絕不思?xì)q不我與,一過(guò)不來(lái)。不以性命大事為重,而反干身外傷身害命之事,是以有用之歲月,置於無(wú)用之地,豈不可悲哉!吾勸真心學(xué)道者,速將虛度關(guān)口打通。將性命時(shí)時(shí)刻刻放在心上。一舉一動(dòng),一言一語(yǔ),不可忘了。遇師受教,逢友參學(xué)。即或大道不明,亦不蹉跎歲月,終得成個(gè)好人,免造罪孽。若果專心致志,能受大苦、立大功,神明默佑,真師鑒賞,大道可冀。否則,不重性命,志氣不振,空過(guò)年華,妄想仙道,難矣。

 

 

退志關(guān)

 

易曰:碩果不食,君子得輿,小人剝廬。古仙云:七十八十,一息若存,尚能還丹。三豐真人曰:梅寄柳,桑接梨,傳與修真作樣兒,自古神仙栽接法,人老原來(lái)有藥醫(yī)。此皆言年老者不可灰心退志,半途而廢,必須耄而好學(xué),愈老愈勤,至死方休也。夫金丹之道,歸根復(fù)命,返老還童,重復(fù)接命之道也。返老還童非是易形變像、容顏如童之說(shuō),乃是歸根復(fù)命,返還於神全氣足,無(wú)虧無(wú)欠,娘生本來(lái)面目也。本來(lái)面目不難返還,特患人無(wú)志氣恒心耳。雖年老力衰,而先天靈根未曾全泯,但不過(guò)為后天客氣消磨虧傷矣。若遇明師,誠(chéng)求栽接之法,用功修持,增其陽(yáng)氣,損其陰氣,增之又增,損之又損,增損到無(wú)可增損處,虧者而仍圓,無(wú)者而復(fù)有,依然當(dāng)年囫囫圇圇、完完成成一個(gè)原本。此便是歸根復(fù)命;此便是返老還童;此便是接命之法。接得命住,我命由我不由天。再做向上事業(yè),直達(dá)圣域,老何病乎?昔葛仙翁六十歲聞道,住證靈霄卿相。呂祖五十四歲聞道,修成大羅天仙。紫清六十四歲聞道,修成不壞真身。三豐七十余歲聞道,修成十極大羅真人。以上祖師皆是年老成道,修道何拘老少乎?然則有志者雖年老亦成道,無(wú)志者雖年少不成道。志之為功大矣哉!世間糊涂學(xué)人,當(dāng)年少之時(shí),既不下肯心,虛度歲月,及其年老,心灰意冷,即思退步,別務(wù)事業(yè)。或有早遇明師,得聞香風(fēng),自己下不的攻苦,若存若亡。遲延至老,自委無(wú)力可辨,即便歇足不前。凡此皆始勤終怠,自誤前程,將誰(shuí)咎乎?殊不知先盡人事,后待天命。走過(guò)一步少一步,作的一事了一事,立定至死方休的念頭,縱然不生不能直登千峰頂頭,能上半山,較之山下之人,不啻云泥之異。若因年老退志,四大平放,不肯向前,自畫其限,所謂閻王不叫,自送其死也。吾勸真心學(xué)道者,速將退志關(guān)口打通。須要年老志強(qiáng),誠(chéng)心辦事。間或大事不成,宿根已栽,后世來(lái)生一出頭來(lái),便異於人,決能成道。如有大德大力,不懼生死,現(xiàn)世即能了事。否則,委於年老,不肯努力,自退志念,到的回頭一著,手忙腳亂,無(wú)處歸宿,難矣。

 

 

夸揚(yáng)關(guān)

 

老祖曰:多言數(shù)窮,不如守中。至圣曰:君子欲訥于言而敏于行?!队駱薪?jīng)》曰:以誠(chéng)而入。古仙曰:知者不言,言者不知。此皆教人誠(chéng)實(shí)用功,而不可虛張聲勢(shì)也。夫修真之道,至精至細(xì),最詳最深,必須審問(wèn)慎思,極深研幾,功力日久,而后見真。必須志念堅(jiān)固,腳踏實(shí)地,愈久愈勤,而后得真。非可以似是而非、隔靴瘙癢,草草了事;非可以輕薄自滿、空搭虛橋而已。若明道稍有些兒恍惚,行道稍有些兒懸虛,不但不能行,而且不能知。故學(xué)道者,期必至於真知確見、真履實(shí)踐為貴歟。世間糊涂學(xué)人,學(xué)下幾個(gè)功夫,自負(fù)有道,數(shù)黃道白,人前混說(shuō)亂講;做過(guò)幾日搬弄,見的有些效驗(yàn),自謂得道,裝模做樣,目中無(wú)人。凡此皆是賣弄精神,以不知為知,以不是為是,自夸其能,虛沽其名。殊不知性命之學(xué),原是為己,非是為人;原是顧內(nèi),非是顧外。當(dāng)未聞道之時(shí),急欲求其知,須要細(xì)心辨別以窮理。及其聞道之后,急欲求其行,須當(dāng)潛修密煉以用功,始終一味,誠(chéng)心辦事,別無(wú)二念。所謂用志不分,乃凝於神,更何有閑暇工夫在人前夸能喧揚(yáng),沽名釣譽(yù)哉?吾勸真心學(xué)道者,速將夸揚(yáng)關(guān)口打通。如愚如訥,謹(jǐn)言慎行,莫持己長(zhǎng),莫圖虛名,以性命為重,真心實(shí)意前行。未聞道者低頭學(xué)道,已聞道者低頭修道。若到功果完滿之時(shí),至誠(chéng)前知,神通廣大,自不夸而人俱夸,自不揚(yáng)而人皆揚(yáng)。方且百世而后,說(shuō)者稱獎(jiǎng),聞?wù)哐瞿?,永傳不朽,何須自夸自揚(yáng),以圖虛名哉?否則,無(wú)而為有,虛而為盈,自是自足,欺己欺人,妄想成道,難矣。

  

 

幻景關(guān)

 

悟真曰:不移一步到西天,端坐諸方在眼前。項(xiàng)后有光猶是幻,云生足下未為仙。又曰:女子著青衣,郎君披素練。見之不可用,用之不可見。三豐曰:空即色,色即空,識(shí)破真空在色中。了了真空無(wú)色相,法相長(zhǎng)存不落空。此皆言大道無(wú)形無(wú)象,不著於幻景也。夫性命之道,真常之道也。真常之道,不怪誕,不奇異,無(wú)形色,無(wú)做作,無(wú)勉強(qiáng),自自然然,平平常常。故老君謂之自然,孔圣謂之中庸,釋迦謂之無(wú)住。特人在道中而不知道耳。只因有生以后,氣質(zhì)性發(fā)落於后天造化,順其陰陽(yáng)陶冶,內(nèi)而妄念紛紛,外而六門勾引,內(nèi)外交攻,本來(lái)自然者變?yōu)椴蛔匀?,中庸者變?yōu)椴恢杏?,無(wú)住者變?yōu)橛兴?,真者潛而假者發(fā),失其本來(lái)面目矣。是以祖師設(shè)以術(shù)延命之法,從有為而入無(wú)為,由漸修而至頓悟,仍返還於自然、中庸、無(wú)住,真常永久不壞耳。未嘗於自然、中庸、無(wú)住、真常之外,別有增減也。雖云奪造化、轉(zhuǎn)生殺、逆陰陽(yáng)、扭氣機(jī)、結(jié)金丹、凝圣胎、自外有身等事,只是完的一個(gè)真常物事,豈有借取一切有形有質(zhì)非類雜物乎?既云真常,有何景象?若有景象,則非真常,而不自然,不中庸,不無(wú)住矣。世間糊涂學(xué)人,聞金丹之說(shuō),疑其必有丹之景象;聞蟾光之說(shuō),疑其必有光之景象;聞偃月之說(shuō),疑其必有月之景象;聞霞光之說(shuō),疑其必有霞之景象;聞紅光之說(shuō),疑其必有紅之景象;聞結(jié)胎之說(shuō),疑其必有胎之景象;聞元關(guān)一竅之說(shuō),疑其必有關(guān)之景象;聞元牝之門之說(shuō),疑其必有門之景象。更有旁門外道之徒,行內(nèi)觀之功,而見五臟,自謂見了景象。或坐定心之功,耳聞仙樂,目見光華,自謂坐出景象?;蛐凶∠胫?,神游仙境洞天,見有龍鳳樓臺(tái),自謂有真景象?;蜓垡曇惶?,久而神光外散,忽明忽暗,自謂有了景象?;蚰系?,久而神不守室,云來(lái)霧去,覺在空中,自謂道成景象。或運(yùn)氣逆升,覺的上下輪轉(zhuǎn),骨節(jié)沖透,自謂開關(guān)景象?;蚍獠拖?,覺的腹中響動(dòng),丹田有物,自謂結(jié)丹景象。如此等類,皆是認(rèn)其幻景,以假為真。輕則受其病患,重則傷其性命。殊不知真常之道,非色非空,無(wú)形無(wú)象,豈有奇奇怪怪之幻景乎?至于大道完成,身外有身,形神俱妙,與道合真,無(wú)形生出真形,無(wú)象生出實(shí)象。聚則成形,散則化氣,有仍是無(wú),無(wú)而實(shí)有,有無(wú)不立,與虛空同體,有何景象?不特旁門外道,幻景不是道,即修持正道,功深日久,識(shí)神作殃,亦現(xiàn)奇怪幻景,來(lái)敗吾道。或報(bào)吉兇,或化鬼怪,或化美女仙童,或化虎豹狼蛇,等等異形。若稍著意,鉛飛汞走,大事壞矣。大抵正道沒幻景,幻景非正道??偠灾?,不認(rèn)幻景為妙。吾勸真心學(xué)道者,速將幻景關(guān)口打通,把一切執(zhí)象空寂等事掃去。從自然真常處留心窮究,自有個(gè)無(wú)象之象,空而不空之實(shí)理,可以了性,可以了命。否則以幻景為真,不但旁門固壞大事,即正道亦壞大事,而欲成道,難矣。

  

 

恥辱關(guān)

 

道德經(jīng)曰:江海能為百谷王者,以其善下之。金剛經(jīng)曰:忍辱波羅密。傳大士曰:頻經(jīng)五百劫,前后極時(shí)長(zhǎng)。承仙忍辱力,今乃證真常。此皆言修道者,貴乎能受恥辱也。夫載道之人,其心如山,其量似海。山之為物,云來(lái)霧去隨他,林遮雪蓋隨他,風(fēng)吹火熱隨他,而山之本體,不動(dòng)不搖,萬(wàn)古如此。學(xué)道者,志念堅(jiān)固,遇貧窮而不知,逢災(zāi)患而不曉,其心亦是如此。海之為物,混濁甜苦之水來(lái)也容的,九江八河之水入也容的,0[]0[]蛟蜃潛藏也容的,而海之本量,不增不減,永久如此。學(xué)道者,能忍辱受垢,遇逆事而不爭(zhēng),處卑下而不恥,其量亦是如此。特以為性命者,能受人之所不能受,方能載人之所不能載。故仲夫子衣敝缊袍,與衣狐貉者立而不恥。顏?zhàn)右缓勈?、一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,顏?zhàn)硬桓钠錁贰T永埮蹮o(wú)表,顏色腫膾,三日不舉火,十年不制衣,正冠而纓絕,捉衿而見肘,納屨而踵決,曳蹝而歌商頌,聲出金石。長(zhǎng)春受惡人拳打,順受而不爭(zhēng);紫清被橫逆喝罵,喜納而不校。以上圣賢,皆是中之所謀者大,而身外一切不順之境,非禮之加,俱所不計(jì)也。世間糊涂學(xué)人,縱性而行,由心而作。身處貧寒,見富貴者,而羞愧,自不多事,遇橫逆者即動(dòng)火??闹仓闫馃o(wú)明;言語(yǔ)稍犯,即要爭(zhēng)辨。更有一等愚人,妄想學(xué)道,而又不尊重道。或挾貴而問(wèn),或挾賢而問(wèn),或挾長(zhǎng)而問(wèn),或挾有勛勞而問(wèn),或挾故而問(wèn),不肯虛心誠(chéng)求?;蛟诒娙擞|目之地,努起身份,大模大樣,不能低頭,怕人笑話。殊不知自大者終不大,自尊者終不尊。如此舉止,縱有祖師對(duì)面,神仙同室,何益於事?吾勸真心學(xué)道者,速將恥辱關(guān)口打通。把一切世事上假恥假辱,置於度外,另取出個(gè)不能明道、不能成道之真恥真辱。立定志念,努力前行,自有無(wú)限好事來(lái)臨。否則,以不恥為恥,以不辱為辱,好強(qiáng)爭(zhēng)勝,只欲人服我,我不去服人;只知高於人,不知下於人。妄想聞道,難矣。

 

 

因果關(guān)

 

易曰:積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃。書曰:作善,降之百祥;作不善,降之百殃。又曰:天作孽,猶可違;自作孽,不可活。參同曰:初正則終修,干立未可持。正陽(yáng)翁曰:種麻即得麻,種黍即得黍。此皆言有因必有果,凡事謹(jǐn)之於始,自能全之於終也。蓋天地間一切大小事物,皆有因果。善有善之因果,惡有惡之因果。為善者必有善報(bào),為惡者必有惡報(bào)。為善者,善之因也;善報(bào)者,善之果也。為惡者,惡之因也;惡報(bào)者,惡之果也。善惡之報(bào),如影隨形,毫發(fā)不爽。故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。念念歸善,不使有一些惡念生於方寸之中。非禮不履,非義不行,行行皆善,不使有一件惡行見於日用之間。念念善,行行善,因善,而果未有不善者也。試觀世間殺人者償人命,救人者人報(bào)恩,感以善,應(yīng)以善,感以惡,應(yīng)以惡,此感彼應(yīng),有因有果,自然而然。所謂一念之善便是天堂,一念之惡便是地獄,天堂地獄,惟人自造。孟子曰:禍福無(wú)不是自己求之者。老子曰:禍福無(wú)門,惟人自招。觀此而因果之理,豈不顯然易見哉?世間糊涂學(xué)人,不信因果,損人利己,傷天害理,無(wú)所不為?;蝌_化十方,以為得計(jì);或假裝有道,以哄愚迷;或借黃白假術(shù),而破人家產(chǎn);或以閨丹邪事,而引人作惡;或枉口嚼舌,而毀謗高明;或陰謀暗箭,而壞人好事。諸如此類,皆是不信因果。殊不知作善作惡,是修結(jié)果之路。修成善路,異日造物者,送你善路上去享福;修成惡路,異日造物者,送你惡路上去受罪。諺云:要知前世事,今生受者是。要知后世事,今生作者是。此言真實(shí)不虛,不信來(lái)世,試觀現(xiàn)世,現(xiàn)世少年作善者,老年受福;少年作惡者,老年受罪,此人人共知共見者也。吾勸真心學(xué)道者,速將因果關(guān)口打通。一念一事,須要謹(jǐn)慎,一動(dòng)一靜,不可忽略。先學(xué)一個(gè)不作孽、不造罪的好人,然后理會(huì)大事,以圖上進(jìn),庶乎有造。若因果不論,即要學(xué)道,又要作孽,明知明昧,罪上加罪,妄想聞道,難矣。

  

 

書魔關(guān)

 

悟真曰:契論經(jīng)歌講至真,不將火候著於文。要知口訣通元處,須共神仙仔細(xì)論。又云:卦中設(shè)象本儀形,得象忘言意自明。舉世迷徒惟執(zhí)象,卻行卦氣望飛升。上陽(yáng)子曰:大道從來(lái)是強(qiáng)名,陰符道德始存經(jīng)。神仙次第丹經(jīng)續(xù),口訣安能紙上明。此皆言讀經(jīng)書而不可偏執(zhí)經(jīng)書也。夫經(jīng)書典論,千比萬(wàn)喻,所以為后世學(xué)人開明路,指大道,劈邪示正。其中藥物真假、作用是非、工程次序、修性修命無(wú)一不備,但其言幽隱,其理深?yuàn)W,以有形比無(wú)形,以有象喻無(wú)象,非可粗閱而知,亦非可以私猜而曉。況性命之學(xué),不比世間有形有象之物能以顯言明書,至於性命之所以然,大道之所以妙,議之則非,言之則失。丹經(jīng)子書雖極力形容,有言之而言不及,書之而書不出,其能言能書,亦大略耳。學(xué)道者用心鉆研,會(huì)的大略,便能識(shí)的門戶,分的邪正,從此再求明師,方有進(jìn)益。若執(zhí)經(jīng)書以意猜度,依己偏見,自謂道即在是,再不就正於有道,誤之甚矣。故棄經(jīng)書全不理論,固是大錯(cuò),若執(zhí)經(jīng)書再不求人,更是大錯(cuò)。棄書執(zhí)書皆非也。世間糊涂學(xué)人,看過(guò)幾卷丹書,見有鉛汞砂銀之說(shuō),不入于服食,便歸于燒茅;見有男女彼我之說(shuō),不入于閨丹,便歸于采??;見龍虎龜蛇之說(shuō),不疑為肝肺,便認(rèn)為心腎;見顛倒逆運(yùn)之說(shuō),不疑為后升,便認(rèn)為前提;見清靜無(wú)為之說(shuō),不疑為空寂,便猜為存想;見以術(shù)有為之說(shuō),不疑為搬運(yùn),便誤為扭捏;見泥丸、黃庭、元關(guān)、眾妙門、昆侖頂?shù)日f(shuō),便疑為色身有方有所之穴竅;見谷神、嬰兒、圣胎、金丹、法身等說(shuō),便疑為身內(nèi)有氣有血之結(jié)聚。如此之類,不一而足,各憑己見,自拈門戶,以假為真,碌碌一生,終無(wú)所成。不但無(wú)益,而且有損。原其故,皆由執(zhí)書為道,不求明師,中了書魔,誤了大事。圣人云:博學(xué)之,審問(wèn)之。若只博學(xué),而不審問(wèn),所謂饒君聰慧過(guò)顏閔,不遇真師莫強(qiáng)猜者是也。吾勸真心學(xué)道者,速將書魔關(guān)口打通。不要為書所誤,先須細(xì)玩經(jīng)書,辨別邪正,認(rèn)定門戶,訪求明師,以證是非。萬(wàn)不可自作聰明,似是而非,草草了事。否則執(zhí)書為道,自以為得,妄想成道,難矣。

 

 

著空關(guān)

 

佛曰:發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說(shuō)斷滅相。智者禪師曰:法法生妙法,空空體不空;斷滅不斷滅,智覺悟深宗。心經(jīng)云:舍利子,色不異空,空不異色。色即是空,空即是色。悟真曰:饒君了悟真如性,未免拋身卻入身。何似更兼修大藥,頓超無(wú)漏作真人。緣督子曰:今人學(xué)道者不得正傳,不悟平叔未煉還丹莫入山之說(shuō),惟欲避喧求靜,遁世遠(yuǎn)人,出妻屏子,離塵絕俗,窮谷深山獨(dú)居孤處,以為自高,如此則棄世間法也。三豐子曰:再休夸清靜無(wú)為也得還丹。此皆言大道真空不空,而非頑空寂滅之學(xué)也。夫道也者,至無(wú)而含至有,至虛而啟至實(shí),空而不空,不空而空,乃法則兩用,有無(wú)一致,無(wú)為而無(wú)不為。試觀天地?zé)o為而萬(wàn)物生,日月無(wú)為而四時(shí)運(yùn),圣人無(wú)為而天下治,是無(wú)為之中而有為,非空空無(wú)為之說(shuō)。若以空空無(wú)為為道,則道為死物,非天地日月圣人之道,乃木雕泥塑無(wú)用之道,何足以為道哉?夫所謂道者,徑路也。人通行為路徑,無(wú)人行者非路徑??芍悦畬W(xué),必先求其知,而后努力其行,知所以為行,行所以全知。況修真者,修行也,空寂之學(xué),何云修行,謂之守空則可,謂之修行則不可。故頑空事物,古人有磨磚作鏡之譏,積雪為糧之諷,蓋因其虛而不實(shí)也。世間糊涂學(xué)人,不究道之源流,不辨理之是非?;蚧倚闹鼓?,忘物忘形;或空谷守靜,一塵不染;或守定一竅,養(yǎng)氣存神;或目注頂上,一意不散;或?qū)︾R定視,冀望出神;或念存明堂,想像赤珠。如此等類,皆是頑空斷滅之事,非是修道,實(shí)是昧道,如何能復(fù)初歸根,了性了命,形神俱妙,與道合真,超出乎陰陽(yáng)造化之外哉?況人自有生以來(lái),受后天陰陽(yáng)五行之偏氣,又帶無(wú)始劫以來(lái)輪回根塵之雜氣,若無(wú)點(diǎn)化群陰之大法,扭轉(zhuǎn)造化之本領(lǐng),只以空空無(wú)為畢其事,怎能返陰為陽(yáng),拔去歷劫孽苦種子乎?吾勸真心學(xué)道者,速將著空關(guān)口打通。急訪明師,另求個(gè)起生回生實(shí)落事務(wù),早下功夫,莫要捉風(fēng)捕影,望梅止渴,耽誤前程,空過(guò)歲月。否則,空空無(wú)為,無(wú)捉無(wú)拿,有何實(shí)濟(jì)?妄想成道,難矣。

 

 

執(zhí)相關(guān)

 

金剛經(jīng)曰:不可以三十二相見如來(lái)。圓覺經(jīng)曰:我今此身,四大假合。悟真曰:陽(yáng)里陰精質(zhì)不剛,獨(dú)修一物轉(zhuǎn)羸尪。勞形按影皆非道,服氣餐霞總是狂。又后序云:今之學(xué)人,取鉛汞為二氣,指臟腑為五行,分心腎為坎離,以肝肺為龍虎,以神氣為子母,執(zhí)津液為鉛汞,不識(shí)浮沉,寧分主賓,何異認(rèn)他財(cái)為己物,呼別性為親兒?古仙云:莫執(zhí)此身云是道,此身之外有真身。此皆言不執(zhí)色身以為道也。夫修真之道,先天之道,先天之道,能以無(wú)形化有形,能以無(wú)象生實(shí)象,能以?shī)Z造化、竊陰陽(yáng)、逆氣機(jī)、了生死,非同一切在色身上作工夫者可比。色身為四大假合之物,外而眼耳鼻舌口,內(nèi)而心肝脾肺腎,與夫骨節(jié)穴竅,皆是假物,那有一件是真。大限一到,一堆朽骨臭肉。若執(zhí)此身而修,如何了得性命,出得生死?故老祖云:吾之所以有大患者,為吾有身,及吾無(wú)身,吾有何患?可知色身為人生之大患,因其是大患,故祖師留金丹大道,教人修持性命,去假保真,脫此大幻也。脫去大患,自有無(wú)患者存。無(wú)患者,真身也。真身又名法身,又名陽(yáng)神。此身修成,入水不溺,入火不焚,入金石無(wú)礙,陰陽(yáng)不能鑄,造化不能拘,與天地同長(zhǎng)久,與日月同光明,修色身者,焉能到此地位?世間糊涂學(xué)人,不辨是非真假,亂學(xué)冒做,如夜間走路,夢(mèng)中作事?;驌u骨而擺髓,或推前而運(yùn)后,或拆東而補(bǔ)西,或運(yùn)氣撞頂門,或逼精而上腦,或行八段錦以活骨,或運(yùn)六字訣以提氣,或以兩腎中間為元關(guān),或以腎前臍后為黃庭,或以口鼻為玄牝,或以丹田為命根,或以天谷為性地,或以心腎為嬰兒姹女,或以肝肺為青龍白虎,或吸氣過(guò)臍輪至丹田為胎息,或運(yùn)氣撞三關(guān),至腦后為開關(guān)。更有拭目咽津、納清吐濁、摸臍勒便,等等擺弄作為,不可枚舉,皆謂之執(zhí)相,皆是在皮肉囊上做事業(yè),破插袋內(nèi)弄虛頭,與先天性命之道,天地懸隔。到的年滿月盡,一無(wú)所持,可不傷哉!吾勸真心學(xué)道者,速將執(zhí)相關(guān)口打通。把性命二字著實(shí)下個(gè)實(shí)落功夫,追究出個(gè)下落。如何是性?如何是命?性于何處存?命于何處寄?果然將性命二字辨的分明、認(rèn)的真確,即知性命不在眼耳鼻口舌身,不在心肝脾肺腎,不在三百六十骨節(jié),不在四肢百脈血液,別有個(gè)無(wú)方無(wú)所、無(wú)形無(wú)象的秘密物事。不在內(nèi),不在外,正在虛無(wú)寂寞之境。從此進(jìn)步,便有著落,不至認(rèn)假失真,為旁門所誤。否則,不知性命是何物,在一身上下亂摸揣,有形有質(zhì)處亂做作,妄想成道,難矣。

 

 

閨丹關(guān)

 

老祖曰:萬(wàn)惡淫為首。悟真云:房中空閉尾閭穴,誤殺閻浮多少人。古經(jīng)云:若說(shuō)三豐采戰(zhàn)法,直教九祖沉淪。此皆言御女閨丹,不但無(wú)益於性命,而且大損於陰德也。夫所謂金丹者,原本也。此丹此本,人人具足,個(gè)個(gè)圓成,處圣不增,處丹不減。本來(lái)性命一家,陰陽(yáng)混合,五行同氣,亦無(wú)可修,亦無(wú)可證,只因先天陽(yáng)極,后天陰生,性命兩處,陰陽(yáng)相隔,五行錯(cuò)亂,足者有虧,圓者有缺。日復(fù)一日,年復(fù)一年,虧者愈虧,缺者愈缺,而固有原本全失,埋沒不彰。故祖師設(shè)金丹返還之道,使人重復(fù)修持,返之還之,仍歸於具足圓成、無(wú)虧無(wú)缺原本而后已。返還之道,即返還於性命一家,陰陽(yáng)混合,五行同氣耳。返還之法,仍是在陰陽(yáng)五行中修持,故有男女、彼我、嬰兒、宅女、金公、木母、女子郎君、黃婆媒聘等等法象。千方比喻、萬(wàn)樣形容,總以明和合陰陽(yáng)、攢簇五行耳。故呂祖云:效男女之生,必發(fā)天機(jī),而作洩天之機(jī)。蓋道法與世間男女生人之道無(wú)異,其所異者,借凡父凡母而生色身,借靈父圣母而生法身。圣凡之間,一順一逆,天地懸隔。三豐所謂順為凡,逆為仙,只在中間顛倒顛者是也。然其事雖與世間男女生人之道同,并不著於世間男女幻相。丹書所謂陰陽(yáng)者,即靈父圣母也;即吾身中之真陰真陽(yáng)也。真陰真陽(yáng),亦非身中后天有形有質(zhì)之陰陽(yáng),乃無(wú)形無(wú)質(zhì)之陰陽(yáng)。一身后天之陰陽(yáng)且用不得,而況身外男女陰陽(yáng)乎?世間糊涂學(xué)人,不思性命乃無(wú)形無(wú)象、無(wú)方無(wú)所之物事,誤聽盲師邪說(shuō)淫詞,於世間男女肉皮囊上作事物。或弄三峰采戰(zhàn);或行九淺一深;或度九女為九鼎九轉(zhuǎn);或采首經(jīng),按前后三;或摘首經(jīng)梅子為服人參果;或取經(jīng)后鮮血,為吞真紅鉛;或神交而體不交;或隔簾而口吸氣;或男下女上為顛倒陰陽(yáng);或男抽女氣為依坤種乾;或服婦乳為接補(bǔ);或御少女為煉劍;如此等類,不可勝數(shù)。出丑百端,穢污不湛,寡廉鮮恥,行同禽獸。道至如此,尚忍言哉。更有一等愚而又愚,罪上加罪之造孽頭,借祖師之名,作淫邪偽書,傳流后世,引人為惡。或以閨丹注解古經(jīng),紊亂圣道,如彭好古、知幾子,自欺欺人,學(xué)者誤入籠中,終身難出,豈不可懼可怕。噫!性命之道,乃至清至潔、至尊至貴真陰真陽(yáng)二氣交感,在虛無(wú)中凝結(jié)成象,名曰圣胎,又謂男兒有孕。雖曰胎孕,非血?dú)庥行沃铮司馇尻?yáng)之氣,凝聚而成。若取少女之濁血濁氣而凝結(jié)成胎,不但不是上天堂之圣胎,適以成入地獄之鬼胎。求其為人而不可得,何敢望仙乎?吾勸真心學(xué)道者,速將閨丹關(guān)口打通。將淫欲等等門路,掃個(gè)干凈,另尋出個(gè)真陰真陽(yáng),打成一片,自然有一點(diǎn)靈苗於中生出??梢宰飨桑梢宰鞣?,與天地同長(zhǎng)久。否則,淫欲作惡、損人傷德,天良已壞,妄想成道,難矣。

 

 

爐火關(guān)

 

徐真人曰:雜性不同類,安肯合體居。淳于真人曰:同類易施功,非種難為巧。紫陽(yáng)真人曰:休煉三黃及四神,若尋眾草更非真。陰陽(yáng)得類歸交感,二八相當(dāng)自合親。潭底日紅陰怪滅,山頭月白藥苗新。時(shí)人要識(shí)真鉛汞,不是凡砂及水銀。又云:休泥丹灶費(fèi)功夫,煉藥須尋偃月爐。自有天然真火候,不須柴炭及吹噓。三豐真人曰:五金八石皆是假,萬(wàn)草千方總是差。金蝦蟆、玉老鴉,認(rèn)得真的是作家。此皆言金丹大道,非爐火燒煉之術(shù)也。夫所謂金丹者,金取其堅(jiān)剛不壞之義,丹取其圓成無(wú)虧之義,堅(jiān)剛圓成,故名金丹,即本來(lái)先天真一之靈寶。一名先天真一之氣,一名生物之祖氣,一名先天靈根,一名元始寶珠,總而言之曰真靈至精之氣。此氣在儒則曰太極,在釋則曰圓覺,在道則曰金丹。無(wú)形無(wú)象,非色非空。然雖無(wú)形而能生有形,無(wú)象而能生實(shí)象,非色而能生妙色,非空而卻是真空。本於先天,藏於后天,為性命之根、仙佛之種、圣賢之基。知而修之,可以脫生死、出造化、超凡入圣、不生不滅,但人認(rèn)不得這個(gè)根本種子,所以當(dāng)面錯(cuò)過(guò)。若欲認(rèn)得的,非可妄猜私議,必求明師口傳心授,方能見真,又要明師細(xì)指藥物真假、火候是非、工程次序、作用法則方可進(jìn)步。古來(lái)仙經(jīng),演說(shuō)細(xì)微,形容奧妙,其理其法無(wú)一不備,其如千變?nèi)f化,方便立名,隨物取象,雜物撰德,以有象比無(wú)象,以有形喻無(wú)形,分散辯論,各指一理一法而論。其意幽隱,內(nèi)藏天機(jī),難以顯言,教學(xué)人得象忘言,得意忘象,自窮處究,自會(huì)自悟耳。窮之不得,究之不明,就證有道。由博而約,自疑而悟,非是即書即道也。其實(shí)祖師一言一語(yǔ),皆是性命切近妙用,身心分內(nèi)實(shí)學(xué),并非舍近求遠(yuǎn),借用世間滓質(zhì)之物也。世間糊涂學(xué)人,道在邇而求諸遠(yuǎn),事在易而求諸難。不究其意,但認(rèn)其象,不窮其理,僅記其言,猜枚打謎,各出己見。見有大小金丹之說(shuō),而即疑為有形有質(zhì)之物;見金鼎玉爐之說(shuō),而即疑為泥灶銅鐵之具;見鉛汞藥物之說(shuō),而即疑為水銀黑錫之凡物;見黃芽白雪之說(shuō),而即疑為燒煉升打之靈霜;見文烹武煉之說(shuō),而即疑為柴炭吹噓之凡火。以金石草木之濁物,鍛煉服食,妄想接無(wú)形之性命。殊不知竹破須將竹補(bǔ)宜,抱雞當(dāng)用卵為之。世間凡物與我性命非類,安能接得性命?又有一等癡迷漢,借祖師金丹入口,點(diǎn)化凡軀之說(shuō),或借信道金丹一粒,蛇吞立變成龍,雞餐亦乃化鸞鵬之名句,而遂烹煉金石砂汞三黃四神之藥,妄想吞服飛升,變形易象。絕不思濁肉濁骨,金石之藥怎能點(diǎn)化變形飛升?愚之甚矣。況金石之藥本來(lái)有毒,加之火煉,藥毒火毒結(jié)于一處,其毒愈大,服之而爛腸壞膚,未有不喪其命者。昔九江張尚書信服食,呂祖點(diǎn)化不悟,題詩(shī)於門曰:可惜九江張尚書,服藥失明神氣枯。不知還丹本無(wú)質(zhì),謬餌金石何太愚。后果失明??芍鹗幉荒軡?jì)事,反而壞事,古今受此癥者,可不勝數(shù)。更有一等貪財(cái)作孽之輩,借祖師欲求天上寶,須要世間財(cái)之語(yǔ),以為買鼎辦藥,非財(cái)不成,而遂東覓外護(hù),西尋巨富,哄騙愚人,肥肉美酒,混吃混喝?;蛴迷鲢y之法,或去紅銅之血,或燒鉛點(diǎn)汞,或燒茅煉銅。凡此等類,皆是假物,怎能成真?甚至盜去真物,換出假物,拐人資財(cái),敗人家產(chǎn),忍心狠心如同賊寇,其惡其毒,尚可言哉?昔正陽(yáng)祖師傳與呂祖黃白之術(shù),利人濟(jì)物,呂祖因三千年以后還元,恐害后人,不愿為之。其居心為何如?爐火迷徒,不知積德而反傷德,服祖師之服,背祖師之行,大喪天良,縱然人容,天豈能容哉?吾勸真心學(xué)道者,速將爐火關(guān)口打通。把一切燒煉、丹藥、烹煎、茅法等等不善事物掃去,在身心性命上細(xì)心鉆研,尋出個(gè)乾坤爐鼎,找出個(gè)烏兔藥物,運(yùn)三昧真火,鍛煉成寶,方有實(shí)濟(jì)。否則以金石為點(diǎn)心,以毒藥為命寶,無(wú)益有損,妄想成道,難矣。

 

 

以上五十條,皆學(xué)人要命關(guān)口、陰路大魔,須要關(guān)關(guān)打通,方好進(jìn)步。若有一關(guān)不通,即被此一關(guān)擋住,任爾蓋世英雄,拔山烈漢,寸步難行。學(xué)者須要認(rèn)得真,信得過(guò),雖不能遽然皆通,漸次著力,終有打通之日。倘認(rèn)不真,信不過(guò),終在關(guān)內(nèi),而不能出於關(guān)外,欲上大路,除是插翅而飛,騰云而過(guò),豈不誤了前程?一切學(xué)人,將這些關(guān)口略不經(jīng)意,看為小可,舍近求遠(yuǎn),舍易求難,自己病根不去,妄想他人家業(yè);自己人事不盡,妄想他人天寶。誰(shuí)肯將家業(yè)交於病漢,誰(shuí)肯將天寶付於匪人?夫性命之道,天下第一件大事,天下第一件難事,非大力量、大功德之大丈夫載不起,作不成。果能諸般關(guān)口,便是大力量、大功德之大丈夫,若遇明師一點(diǎn),大道大望,直登彼岸,縱橫順逆沒遮攔,步步見功,何愁道之難成乎?

 

 

絕言歌

  

曾憶昔年落魄時(shí),一念精誠(chéng)訪真師。燕京河南枉跋涉,山右關(guān)中空奔馳。眼里多見獅駝怪,耳邊只聞狐貍辭。盡說(shuō)神仙容易遇,誰(shuí)曉正道最難知。否極泰來(lái)神明告,指無(wú)金城求大道。龕谷老人非等閑,出言吐語(yǔ)俱深?yuàn)W。附耳說(shuō)破元牝門,當(dāng)時(shí)陰陽(yáng)能顛倒。大機(jī)大用本自然,不似旁六強(qiáng)作造。臨別分付謹(jǐn)收藏,先盡人事再商量。止因離的座下早,后事不明暗心慌。一十三年疑團(tuán)抱,漢上幸沾仙留光。挖出天根并地髓,指示烏肝與兔腸?;鸷蚣本徸屑?xì)說(shuō),工程前后分明訣。修性修命有勉安,觀竅觀妙安時(shí)節(jié)。四象和合丹始還,五行混一胎即結(jié)。陰盡陽(yáng)純方圓成,打破虛空無(wú)生滅。耳中聽得這真詮,豁然貫通入妙玄。始終條理皆了悟,從此才識(shí)天外天。琪花瑤草面前有,白雪黃芽身內(nèi)全。左之右之皆珠寶,前也后也俱金蓮。這個(gè)天機(jī)怎尋討,要尋必須立志早。先把世事盡丟開,次將情緣一概掃。虛心自下訪高明,極深研幾探理腦??啾M自然生出甜,志堅(jiān)終久得真寶。悟元平素發(fā)愿深,大公為懷無(wú)私心。惟望人人登圣域,常喜個(gè)個(gè)聞法音。曲徑外道亂正道,銅點(diǎn)汞金充真金。學(xué)者多入縵天網(wǎng),志士每進(jìn)黑松林。這些冤屈何處告,臨時(shí)悔遲枉泣號(hào)。大抵理路不細(xì)窮,蓋因懸虛無(wú)定操。那知圣道有真?zhèn)鳎鯐栽旎M易盜。若非大行與大功,蓬萊咫尺空心躁??尚κ篱g糊涂人,妄想天衢反落塵。以盲引盲傷陰德,即訛傳訛入迷津。吾今不忍大道墜,因此細(xì)把祖脈陳。非是沽名與釣譽(yù),豈圖饒舌亂鼓唇。參悟直指破譬語(yǔ),周易闡真火候序。前后辯難別是非,道德會(huì)義定規(guī)矩。原旨作用俱明言,會(huì)心藥物皆細(xì)敘。指南悟道演精微,破疑通關(guān)結(jié)道侶。辭句愈淺理愈明,節(jié)目極小功極精。謹(jǐn)細(xì)自卑能高上,慎微由虛而能盈。若還舍近求遠(yuǎn)事,終必圖大誤前程。不如先治切身病,莫要躐等想長(zhǎng)生。說(shuō)到這里無(wú)剩義,修行法則沒余地。千言萬(wàn)語(yǔ)皆演真,一條一句有深意。不比包皮外象譚,盡是成仙了道秘。雖然現(xiàn)世少知音,留與后賢細(xì)酌議。吾今老矣不耐煩,愿心已了欲絕言。塞兌閉門毀智慮,斂華就實(shí)顧本原。眼內(nèi)不觀塵世事,心中長(zhǎng)掛混元幡。如愚如訥無(wú)知識(shí),陰陽(yáng)造化一手掀。

 

 
 
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