心乃一身之主宰。賢哲有論：“天地間人為萬物之靈。”而心又為人之靈，心能清虛靜定，則有真宰，就能將潛意識中的心靈創(chuàng)傷和隱藏在潛意識中的不正不良之心疵清除，此即為“喪我”或“忘我”。“忘我”的程度愈盛，“喪我”的深度越深，則心境愈澄明，觀念愈高尚。而劍如君子，是以人格為對象的，所以心正則劍正。心能清虛靜定，則身心虛無。虛以任天，心游物外。定靜深行，直人無為。從而消解了以自我為中心的欲望及與欲望相勾連的知解，打開了個人生命的屏蔽，因以得與天地萬物的生命融為一體，天人合一而超越自我。超越自我，則可無我，無我則脫俗，使心靈擺脫世俗的物欲、私利、勢利及實用的桎梏，而獲得“胸中脫去塵濁”的精神自由境界。即進入內(nèi)心世界的自由，使身心的潛力得以開發(fā)和突破，心靈得以釋放(此即所謂內(nèi)丹的修煉)。從而靈慧如炬，劍法垂象而無為，法法無法而神妙，使太極劍術(shù)臻至如幻如影的至高境界。
大道之行，天下為公，用劍在心，人心正而劍法正。這是因為公者平，平者中，中者正。至公至平者，天道之原性；至平至中者，人道之至理；至中至正者，劍道之訣竅。所以修煉劍道之人，惟從心上用功，中之以心神，公之以德性，平之以浩然氣，正之以身心，維修真正的自我，凈化人心，修持形神，完善人格，健全心理，實踐功夫，“修持真元以養(yǎng)太和”，形成完整的人。如此便可見性覺悟，早得功境覺受。此即謂之“修真”，“修真乃登頂行圣步霄之舉”。“真”者，心境澄明，去掉遮蔽之真心也。以真心對劍道，放曠隨緣，時時保持中和恬淡的心神，恬淡養(yǎng)神以安于內(nèi)，清虛棲心而不誘外。正是這種恬淡虛無的心境，方能使我們做到漸修的持之以恒，并在這漸修中淡化諸欲，脫去塵濁，修正人心，達到靜悟。悟者何?劍與道合耳。劍與道合，則天心月圓，閑云出岫，恬澹蒼茫，凝然平淡，平淡之中的絢麗，從容油然而生。太極劍的從容，是沿路纏綿運無慌，疾遲圓轉(zhuǎn)意自深。如果有一天，你練劍時，能不思慮而自得于善，從容閑暇而自中乎道，能由一劍起，積千劍萬劍，終是一劍，則豁然貫通而合于劍道了。如此，渾融的勁內(nèi)感通靈，深沉的意返璞歸真，功夫自然而修，功力自然而長，功法自然而生，功境自然而得。則武始有天授，劍氣感發(fā)，隨心應劍，揮灑一片天機。 劍道修為，系分有為無為。然人生有限，易尚有作。所以，有為之傳更比無為為勝，亦較為廣泛。世俗之為法，皆為有為法。世代相衍，順乎天理人情。有志于此道者，此為法中之先，修中之本，不可不先及此。有為而修，法法生生，乃至無窮，須每秉劍法圓正，求工于一劍之內(nèi)，使一劍之內(nèi)，折疊起伏，流連頓挫，劍法俱備，而后逐劍求工，勁力勁氣，縱橫輕重，劍勢中和，屈伸有勢，開合相連，收放合度，剛?cè)嵴壑?，?quán)正相兼，平險相錯，筋骨相著，虛實相滲，方圓相讓，理事相符，意興相發(fā)，心手相應，手步規(guī)矩，上下相隨。當其揮運之際，自有成竹在胸，劍劍皆從規(guī)矩中出，深謹嚴慎之至，乃能精神融會，悉寓于劍，或疾或遲，或開或合，或剛或柔，或虛或?qū)嵍驍匙兓旧衿妗７侥軇b遙以輕飚，云舒舒以出岫，持短人長，倏忽縱橫，信劍紛披，不主故常，自成變化，奇蕩自生而風神超逸。此即所謂逸出于工，工出于正。所謂劍正者，謂不作容恍之態(tài)。即不忸怩作態(tài)，追求淺浮的表面效果。 劍道求工求正，須做到心調(diào)、手(身手)調(diào)與劍調(diào)。收拾的此心情，潔潔凈凈，心中明澈，澄神濾心，心主乎敬，常行直心，寧靜致遠，困厄弗憂，榮辱不驚，規(guī)矩繩墨，法而不囿，揮運變化，出以胸臆，中有成畫，心得其規(guī)，動出其意，意在劍先，謂之心調(diào)。端正其體，中直心意，虛靈涵拔，順舒自然，束肋下氣，胸音開勁，兩膊相系，正奇應手。心手相連，二儀起伏，行之有度，剛?cè)岷蟿牛綀A融會，開合相連，粘黏連隨，上下相隨，謂之豐調(diào)。心空劍脫(化)，腕下應和，知拍任斗，纖巨應手，腕有含蓄，鋒有變幻，放而不放，留而不留，心領(lǐng)神契，劍有會悟，會之于心，出之于劍，超其象外而得其寰中，謂之劍調(diào)。三調(diào)融會，則劍法自在法度端嚴中，不期工而自工，不求逸而自逸，造化在手，心運無窮而曲盡劍道矣。
劍道修為，法分無有，功分三階。三階之中，練功為下，修法為中，證道為上。這是因為太極劍道畢竟是一門實踐性且又是功能積累性的科學。其修為的基本形式就是“有為”的動功。功境是一種功夫境界，是功夫修煉階及一定階段的必然產(chǎn)物。所以站在學習與修為的角度，第一關(guān)注的首先是功夫與形質(zhì)，練武習劍，總還是練功論技為好，不然光論所謂的心法，以及所謂的“論中之論，功中之功”的《易經(jīng)》、《道德經(jīng)》之類太多，本末倒置，若干年后，早已“變易”、“竄道”的太極劍道，說不準只剩下《劍經(jīng)》之冊，而無習練之實和可承之技與能傳之功了。內(nèi)家拳黃百家一支的失傳，僅存一紙空文，以及太極拳“理論今人好，功夫古人好”的感嘆，已足以說明教訓之深刻。但須知，修功之人，不論功夫如何了得，功夫得來，終究會消退，故練功為下。所以，須實修行法以作更高之追求。古來劍道，本無為而起，法有為而修，大法修成，法法俱成或徹悟大法。但一切有為法，其功不永，猶如夢幻泡影，皆為世間過渡，總屬過眼煙云，無不自無而有，又因有而滅，法法經(jīng)必有生無，無生有，而法在其中，故修法為中。修法既系人之修為，自必有為，然行法之際，又生陰陽、虛實、剛?cè)?、動靜、開合、有無之對待。凡長吋以人為，即有為之法修為者，最終須進入非人為自然之修為。自然之修，即為無為。太極劍道，道自無生，無白靜歸。故修煉之道，承傳千古，本諸一無，所謂道源虛無，法從自然，本自然而然之事。惟證悟大道，還其本來，了得究竟是為上，故證道為上。然而，所謂上中下者，只是劍道修為先后依次之三階段，“諸法如儀，無有高下”。如有高下亦是相對。所謂有為無為，有為之練，逆其天道，無生有，道法化化，乃至無窮；無為之修，順其天道，有歸無，法法自滅，乃至盡無。看似兩相對立，實則殊途同歸，不可率以優(yōu)劣判之。有一則笑話甚能說明問題：有一饑餓者，吃了一只餅，未飽；又吃了一只餅，仍未飽；吃了第三只餅，飽了。后悔不及，早知這樣，光吃第三只餅就行了。三餅之飽，哪一個優(yōu)，哪一個劣，哪一個高，哪一個下呢?
