一、《山海經(jīng)》“山海”與《詩(shī)經(jīng)》“二南”
1．“山海、二南”釋義
《山海經(jīng)》產(chǎn)生于邊緣之四川盆地，而《詩(shī)經(jīng)》卻問(wèn)世于周王朝的政治經(jīng)濟(jì)文化中心中原。但巴蜀人尊崇“九”為最高境界，因而《山海經(jīng)·中次九經(jīng)》有云“中山”就是“玉（巫）山、岷山、女幾山”等?！渡胶＝?jīng)》開(kāi)篇即曰“?！奔词裆街隆拔骱！保弧昂?nèi)”即指的是“都廣之野”為“天地之中”。秦漢時(shí)代之后，“中原中心論者”與“屬地論者”對(duì)《山海經(jīng)》的“山海”就有不同解釋?zhuān)骸爸性行恼撜摺闭J(rèn)為《山海經(jīng)》中的“山”就是“太行山”或“泰山”；“?！碑?dāng)然是“東?！?。20世紀(jì)，“自我中心說(shuō)”非常流行。“燕齊論者”認(rèn)為《山海經(jīng)》的“山”就是“泰山”；“云南論者”認(rèn)為“山”指的就是“橫斷山脈”；“南楚論者”和“世界中心論者”搬起“中原中心論者”的老一套。還有無(wú)稽之談──“埃及中心論”、“帕米爾中心論”等。對(duì)于學(xué)術(shù)研究，誠(chéng)然，不能用“對(duì)”與“錯(cuò)”作為評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，因而，《山海經(jīng)》所描繪的內(nèi)容，并輔之以地下考古資料就成為唯一的準(zhǔn)繩?？傊渡胶＝?jīng)》中2/3直接、間接描繪巴蜀山川地理、歷史文化的內(nèi)容，2000多年來(lái)早已成為不可更改的客觀事實(shí)了。
廖平的《〈山海經(jīng)〉為〈詩(shī)經(jīng)〉舊傳考》認(rèn)為《山海經(jīng)》是《詩(shī)經(jīng)》之傳注，［1］是20世紀(jì)把《山海經(jīng)》與《詩(shī)經(jīng)》作比較研究的唯一論文，因《山海經(jīng)》與《詩(shī)經(jīng)》沒(méi)有直接的關(guān)系，此論是不能成立的。但可從語(yǔ)言角度對(duì)《山海經(jīng)》與《詩(shī)經(jīng)》作一比較：《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》說(shuō)：“有沃之國(guó)，沃民是處。……鸞鳳自歌，鳳鳥(niǎo)自舞，爰有百獸，相群是處。”［2］（397）這里面不僅是4字一句，而且還押韻。其與《詩(shī)經(jīng)》的句式、音韻基本相同，這樣的例子在《山海經(jīng)》中并不少見(jiàn)，又如：《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》說(shuō)都廣之野：“百谷自生，冬夏播琴。鸞鳥(niǎo)自歌，鳳鳥(niǎo)自舞，靈獸實(shí)華，草木所聚。爰有百獸，相群爰處”。［2］（445）其中，“之、爰”兩辭是《詩(shī)經(jīng)》使用頻率較高的詞匯之一?！渡胶＝?jīng)》與《詩(shī)經(jīng)》中都大量使用了語(yǔ)氣詞：“乎、者、也”，不難看出，《山海經(jīng)》的編譯者深受中原文化的影響?！对?shī)經(jīng)·周南》開(kāi)篇即曰：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑”。［3］（74－1）與《山海經(jīng)》中的“鸞鳳自歌，鳳鳥(niǎo)自舞，爰有百獸，相群是處”相比：雖都是描寫(xiě)的動(dòng)物所處的環(huán)境，而寫(xiě)作手法卻不同，反映的思想內(nèi)容亦不同?！渡胶＝?jīng)》直接寫(xiě)的是遠(yuǎn)古人類(lèi)的樂(lè)園式的生存環(huán)境；而《詩(shī)經(jīng)》是在人類(lèi)進(jìn)入文明時(shí)代已經(jīng)基本上解決了生存環(huán)境后，追求更高質(zhì)量的有情有愛(ài)生活。不管怎樣這兩部古籍，《山海經(jīng)》主要反映的人類(lèi)野蠻時(shí)代的社會(huì)生活，原始人類(lèi)一切皆為了自身的生存的巴蜀人的神化思想?！对?shī)經(jīng)》所反映的是人類(lèi)文明時(shí)代華夏民族的社會(huì)生活，男女情愛(ài)占了一定的篇幅。
周王朝詩(shī)歌總集《詩(shī)經(jīng)》，有關(guān)荊楚、巴蜀之風(fēng)（民歌），幾乎是個(gè)空白。清湖廣人廖元度編輯的《楚風(fēng)補(bǔ)·舊序》曾曰：“楚何以無(wú)風(fēng)？楚之風(fēng)──‘江永漢廣’，《周南》已載之?！薄叭粍t楚何以無(wú)風(fēng)？‘江漢游女’、‘錯(cuò)薪翹然’，楚風(fēng)之洋洋盈耳，沨沨乎入人深者，自古在昔，而匪今斯今矣！”［4］（20）這恰好說(shuō)明楚與巴蜀詩(shī)歌有其獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格和鮮明的地區(qū)色彩?！秴问洗呵铩ひ舫酢氛f(shuō)：“禹行功，見(jiàn)塗山之女，禹未之遇而巡省南土。塗山之女乃令其妾侍禹于塗山之陽(yáng)，女作歌，歌曰‘候人兮猗’，實(shí)始作為南音。周公及召公取風(fēng)焉，以為《周南》、《召南》?！?sup>［5］（848－318）這僅是一種猜測(cè)。而《路史》卷二十二亦云：“初來(lái)南塗山之女作歌，以候其伯，姬曰：‘候人兮猗’。而南言自此始，至周之君臣取風(fēng)焉，是為周南召南。”［6］（383－226）不過(guò)，這是從詩(shī)歌本身尋求的選詩(shī)的不同標(biāo)準(zhǔn)，但還有其深刻的政治、軍事原因。
西周末，周王朝已衰落，而南方的巴、蜀、楚卻先后興盛起來(lái)。秦、楚、巴先后滅亡了鄧、庸、濮等國(guó)，成為擴(kuò)張拓疆的大國(guó)。周成王時(shí)期的青銅器《班簋》銘文以蜀為周的“四方望”之一，即西南邊陲的表率，［7］足見(jiàn)蜀國(guó)當(dāng)時(shí)已經(jīng)是周之南方的大國(guó)。巴人的十分強(qiáng)悍，已經(jīng)成為睡在周王朝身邊的一只猛虎，早已引起了統(tǒng)治者的恐懼，在當(dāng)時(shí)的社會(huì)心理，“巴蜀”已經(jīng)成為一種文化禁忌，凡正統(tǒng)文獻(xiàn)挖空心思避免出現(xiàn)“巴蜀”這樣的字眼，例如：《尚書(shū)》、《禹貢》等。而楚文化（風(fēng)）的傳播又是以軍事擴(kuò)張為先導(dǎo)的，這就不能不引起周王朝統(tǒng)治者的恐懼心理。加之中原華夏民族歷來(lái)把南方的諸侯當(dāng)作“南蠻”或“化外之邦”──這種社會(huì)心理，自然就不可能在《詩(shī)經(jīng)》中給楚、巴、蜀與北方諸侯同等的位置了。然而，統(tǒng)治者總是懷有一種矛盾心理，雖然無(wú)法用軍事手段來(lái)制服南方諸侯，便在恐慌之余，又不得不采取懷柔政策。正是統(tǒng)治者的這種矛盾心理，才有了“二南”，并把它們冠于《詩(shī)經(jīng)》首位，成為中央王朝對(duì)諸侯教化的楷模，卻回避了“楚風(fēng)、巴風(fēng)、蜀風(fēng)”這樣的稱(chēng)謂。在《詩(shī)經(jīng)》的編排形式上，亦作為象征周公、召公之德而表達(dá)懷念之情的樂(lè)章《周南》、《召南》，必然會(huì)出現(xiàn)在二人喪禮完畢之后不久，并與天子主持葬禮的體面相匹由朝廷制作，故在等級(jí)上下于《頌》而高于諸侯之《國(guó)風(fēng)》。《楚風(fēng)補(bǔ)·舊序》曰：“夫陜以東，周公主之；陜以西，召公主之。陜之東，自東而南也；陜之西，自西而南也；故曰‘二南’。系之以‘周南’，則是隱括乎東之南、西之南也”。［4］（20）這里已明確地指出了“二南”的地域，“周南”即周公采邑之南，包括楚國(guó)（以及楚在春秋時(shí)代吞并的鄧、庸、濮等國(guó)）和巴國(guó)部分疆域；“召南”即召公采邑之南，包括蜀國(guó)和巴國(guó)大部分地域。朱熹在《詩(shī)集傳》中稱(chēng)：“周?chē)?guó)本在禹貢雍州境內(nèi)岐山之陽(yáng)，后稷十三世孫古公亶甫始居其地，傳子王季歷，至孫文王昌，辟?lài)?guó)浸廣。于是徙都于豐，而分岐周故地以為周公旦召公奭之采邑，且使周公為政于國(guó)中，而召公宣布于諸侯。于是德化大成于內(nèi)，而南方諸侯之國(guó)，江沱汝漢之間，莫不從化。”［8］（72－749）由此，我們就可以大體上斷定：《周南》就代表楚風(fēng)；《召南》便能表征巴蜀民歌。朱熹接著說(shuō)：“蓋其得之國(guó)中者，雜以南國(guó)之詩(shī)，而謂之周南。言自天子之國(guó)而被于諸侯，不但國(guó)中而已也。其得之南國(guó)者，則直謂之召南。言自方伯之國(guó)被于南方，而不敢系于天子也”。朱熹既指出了“二南”的大致地域，同時(shí)也再次說(shuō)明了“二南”的來(lái)源。
關(guān)于《風(fēng)》詩(shī)，歷來(lái)有多種解釋。最早見(jiàn)于《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》：“太子長(zhǎng)琴，始作樂(lè)風(fēng)?！?/span>［2］（395）注：“風(fēng)，曲也?！闭f(shuō)明上古巴蜀已經(jīng)稱(chēng)民歌為“風(fēng)”。后來(lái)《詩(shī)經(jīng)》才有“國(guó)風(fēng)”之稱(chēng)。宋代朱熹在《詩(shī)集傳》中對(duì)“國(guó)風(fēng)”的概念及來(lái)源作了經(jīng)典性解說(shuō)：“國(guó)者，諸侯所封之域，而風(fēng)者，民俗歌謠之詩(shī)也。謂之風(fēng)者，以其被上之化以有言，而其言又足以感人，如物因風(fēng)之動(dòng)以有聲，而其聲又足以動(dòng)物也。是以諸侯采之以貢于天子，天子受之而列于樂(lè)官，于以考其俗尚之美惡，而知其政治之得失焉。舊說(shuō)二南為正風(fēng)，所以用之閨門(mén)鄉(xiāng)黨邦國(guó)而化天下也?！?/span>［8］（72－749）朱熹的解釋?zhuān)铣小睹?shī)序》，影響后世至今?！对?shī)經(jīng)》問(wèn)世后，對(duì)“南”也有各種各樣的解釋?zhuān)核稳顺檀蟛凇对?shī)論一》中指出：“蓋《南》、《雅》、《頌》，樂(lè)名也，若今樂(lè)曲之在某宮者也?！赌稀酚小堋?、‘召’；《頌》有‘周、魯、商’。本其所從得，而還以系其國(guó)土也?！彼衷凇对?shī)論二》中說(shuō)：“其在當(dāng)時(shí)親見(jiàn)古樂(lè)者，凡舉《雅》、《頌》率參以《南》。其后《文王世子》又有所謂‘胥鼓南’者，則《南》為樂(lè)古矣?！鼻迦舜奘鲈谒蹲x風(fēng)偶識(shí)》中云：“《南》者詩(shī)之一體，蓋其體本起于南方，而北人效之，故名曰《南》”。他們大體上指出了《南》是《詩(shī)》中獨(dú)立的一種樂(lè)歌。歸納起來(lái)，對(duì)《南》共有六種觀點(diǎn)：一、《南》為南化說(shuō)：《毛詩(shī)·關(guān)雎序》曰：“然則《關(guān)雎》、《麟趾》之化，王者之風(fēng)。故系之周公。南，言化自北而南也”；二、《南》為南樂(lè)說(shuō)；三、《南》為南土說(shuō)；四、《南》為南面說(shuō)；五、《南》為詩(shī)體說(shuō)；六、《南》為樂(lè)器說(shuō)，《南》本是樂(lè)器（鈴）之名，后孽乳為汝、漢、沱、江一帶的南方樂(lè)調(diào)之名，是南國(guó)之風(fēng)。不妨視為《風(fēng)》詩(shī)之一體。這六說(shuō)以“南化說(shuō)”為主構(gòu)成了“南”的六要素，缺一不可。［3］
2．《詩(shī)經(jīng)》“二南”之比較
《呂氏春秋》所記“候人兮猗”，［5］（848－318）這是中國(guó)最早的一首愛(ài)情詩(shī)歌，據(jù)說(shuō)是大禹的妻子塗山氏女?huà)杉拍瘯r(shí)所作。因?yàn)樗墒古綁T山的南麓去等候禹的歸來(lái)，可是一等禹不回來(lái)，二等禹也不回來(lái)，等得她煩躁和心慌，寂寞的時(shí)候便唱道：等候的人啊，多么的長(zhǎng)久喲！《淮南鴻烈》里記載“禹治洪水，通轘轅山，化為熊”?！皦T山氏往，見(jiàn)禹方為熊，慚而去。至嵩高山下，化為石。”［9］（275）塗山氏化石的郁郁情衷無(wú)處可訴，三過(guò)其門(mén)而不入的大禹，當(dāng)然無(wú)法想象形影單只的思婦，有多少回日高懶起，夜不成眠呢！后來(lái)《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》里的那些“樂(lè)而不淫，哀而不傷”的詩(shī)歌，都是從這首詩(shī)歌里學(xué)來(lái)的，于是人們學(xué)會(huì)寫(xiě)愛(ài)情詩(shī)歌，周王朝也才有詩(shī)可采。朱熹在《詩(shī)集傳》中說(shuō)明了周王朝采詩(shī)的用途后指出：“孔子謂伯魚(yú)曰：‘女為周南召南也矣。人而不為周南召南，其猶正墻面而立也與’。儀禮，鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射燕禮，皆合樂(lè)周南《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》；召南《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋(píng)》。燕禮又有房中之樂(lè)。鄭氏注曰：‘弦歌周南召南不用鐘聲。云房中者，后夫人之所諷誦以事其君子’?！?sup>［8］（72－758）正因?yàn)橐蠘?lè)，那些南方的民歌，就不得不進(jìn)行刪節(jié)。今天流傳下來(lái)的“二南”，也就不可能是楚、巴蜀民歌的原貌了，加之蜀國(guó)的文字與中原文字自成體系，還要通過(guò)翻譯，所以，蜀國(guó)的民歌的原汁原味也就蕩然無(wú)存了。為此，《楚風(fēng)補(bǔ)》參訂還說(shuō)：“蓋以有韻之言，前古所少。文王師鬻熊著書(shū)二十二篇，而聲詩(shī)之義闕如。惟南國(guó)化行，‘江、漢’數(shù)章，彬彬‘風(fēng)’始?！壠鋾r(shí)，楚未受封，統(tǒng)于‘二南’，其‘風(fēng)’雖周，其聲其辭嚴(yán)然江、漢間野人女子之所作也。茲不敢忘聲教所自始，故以‘江、漢’諸詩(shī)首之。三楚之風(fēng)或亦可采錄歟”！［4］（14）
《詩(shī)經(jīng)》十五國(guó)風(fēng)，我們不能簡(jiǎn)單地認(rèn)為就是采自十五個(gè)國(guó)家，雖主要采自黃河流域，但也遠(yuǎn)及長(zhǎng)江流域（包括巴、蜀、楚、鄧、庸、濮等國(guó)），跨度長(zhǎng)達(dá)600余年，在這么長(zhǎng)的年代里，在那樣寬的地域里，而表現(xiàn)里面的變異性卻小。形式主要是用四言，而尤其值得注意的是，音韻差不多一律。音韻的一律就是21世紀(jì)都很難辦到，南北東西有各地的方言，甚至不同的語(yǔ)言文字，音韻就相差甚遠(yuǎn)，但在《詩(shī)經(jīng)》里卻呈現(xiàn)一個(gè)統(tǒng)一性。這正說(shuō)明《詩(shī)經(jīng)》是經(jīng)過(guò)一道加工程序的。根據(jù)清代以來(lái)的古代音韻學(xué)家的考證，《詩(shī)經(jīng)》以及周代的其它韻文，所押的韻部是一致的，可見(jiàn)古代這些民歌民謠，在輯錄時(shí)，已經(jīng)過(guò)樂(lè)官、史官們的整理，都用統(tǒng)一的“雅言”音韻。但從《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》錄的巴國(guó)三首民歌來(lái)看，它們與《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)的內(nèi)容及形式，幾乎相同，又可佐證，那種加工又有一定的限度的。［10］（28）
《詩(shī)經(jīng)·周南》中的詩(shī)歌主要是楚國(guó)漢、汝流域諸侯國(guó)的民歌，自然就包括巴國(guó)的民歌，清人方玉潤(rùn)曾在《詩(shī)經(jīng)原始》中說(shuō)：“南者，周以南之地也，大略所采詩(shī)皆周南詩(shī)多，故命之曰《周南》?！?sup>［3］《召南》中的詩(shī)歌主要是蜀國(guó)江、沱流域的民歌，同時(shí)也包括巴國(guó)的民歌。《詩(shī)經(jīng)原始》中亦說(shuō)：“其所采民間歌謠，有與公涉者，有與公無(wú)涉者，均謂之《召南》?！睍r(shí)過(guò)境遷，我們今天當(dāng)然不能簡(jiǎn)單地的指認(rèn)那一首是楚國(guó)民歌，那一首是巴國(guó)民歌，那一首是蜀國(guó)民歌，但從“二南”的內(nèi)容中我們卻可以看到：楚風(fēng)與蜀文化的交流，巴文化起到了橋梁的作用，而最后趨向融合。
《周南·關(guān)雎》云：“關(guān)關(guān)雎鳩，
朱熹在《詩(shī)集傳》中把《關(guān)雎》、《鵲巢》二詩(shī)作了比較后說(shuō)：“《鵲巢》：此詩(shī)之意，猶周南之有《關(guān)雎》也”。［8］（72－754）他從教化的角度認(rèn)為“諸侯之子嫁于諸侯，送御皆百兩”那樣一個(gè)宏大場(chǎng)面，這樣《召南·鵲巢》便與《周南·關(guān)雎》的詩(shī)意混同了。他在《大序》“國(guó)君積德累功以起家，德如鸤鳩，乃可配焉”的基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)揮道：“南國(guó)諸侯被文王之化，其女子亦被后妃之化，故嫁于諸侯，而其家人美之?！比欢儿o巢》與《關(guān)雎》還有明顯的區(qū)別：《禽經(jīng)》張華注引《方言》：“（鳩）蜀謂之拙鳥(niǎo)，不善營(yíng)巢”?！傍F”者，屬鳩鴿類(lèi)也?！肚萁?jīng)》又云：“鳩拙而安”。張華注：“鳩，尸鳩也”?！对?shī)經(jīng)》有云：“尸鳩在桑，其子七兮”。則鵲為母也。又《本草綱目》中說(shuō)“鴿性淫易合，故名”。則鳩為淫也。然而，從歷史的角度看：其詩(shī)卻隱含了巴國(guó)人的委婉的憤怒，“維鵲有巢，維鳩居之”。巴國(guó)由于受楚國(guó)的壓迫，不得不從巴山與漢水間南遷進(jìn)入川東。因此，巴人借“鵲巢鳩居”來(lái)唱出了他們對(duì)占領(lǐng)者的不滿(mǎn)之情，抑或是留居川東的蜀人對(duì)新的統(tǒng)治者（巴國(guó)）表露的一種憤懣?！度A陽(yáng)國(guó)志·巴志》說(shuō)：巴國(guó)“其民質(zhì)直好義，土風(fēng)敦厚，有先民之流。”［10］（28）又說(shuō)：“而其失在于重遲魯鈍，俗素樸，無(wú)造次辨麗之氣?！币馑际钦f(shuō)，巴人淳樸，性直好義，不隨便造次，語(yǔ)言直率，無(wú)巧言華麗之辭。不僅民眾，王族亦尚武好斗。李文昌《圖經(jīng)》載：“巴王、濮王會(huì)盟于此（按：指合川釣魚(yú)山），酒酣擊劍相殺，并墓而葬”。所以，《鵲巢》詩(shī)的深層含義（象征）完全是巴人借“鵲巢鳩居”抒發(fā)的反抗之情。
方玉潤(rùn)在《詩(shī)經(jīng)原始》中指出：“說(shuō)《詩(shī)》者無(wú)不以鵲巢鳩居況女居男室矣。夫男女同類(lèi)也，鵲鳩異物也，而何以為配乎？”［3］（73－44）所以，他在詩(shī)后《眉評(píng)》中說(shuō)：“取譬只在首二句，余皆敷衍。且美中含刺，不及《關(guān)雎》遠(yuǎn)矣。《二南》皆以昏詞為首，如《易》上經(jīng)首《乾》、《坤》，下經(jīng)首《咸》、《恒》，陰陽(yáng)為道所始也?！?sup>［3］（73－44）所以《關(guān)雎》歌頌的是巴、楚地農(nóng)村青年男女結(jié)合的賀婚歌，而《鵲巢》卻是巴蜀貴族婚禮告廟辭。由于兩地地域接近，主要居民同為濮人，因此，所表露的詩(shī)歌意境也就有了些許相似處。
朱熹說(shuō)：“《采蘩》：蓋古者后夫人有親蠶之禮，此詩(shī)亦猶周南之有《葛覃》也”。［15］（9）《采蘩》是首勞動(dòng)民歌，這首詩(shī)很明顯是蜀國(guó)的。《詩(shī)經(jīng)原始》說(shuō)：“《小序》以夫人奉祀為‘不失職’，故毛、鄭、孔三家皆主祭祀言?！都瘋鳌芳葟钠湔f(shuō)，又疑為親蠶事，蓋泥《采蘩》、《公宮》等字，以為祭祀用耳。殊知蘩乃主蠶之物，陸氏佃云‘蒿青而高，蘩白而繁?！镀咴隆分?shī)曰‘采蘩祁祁’，以生蠶也。今覆蠶種尚用蒿’云?！?/span>［3］（73－45）“蘩”即蒿，有消毒的作用。蜀國(guó)是桑蠶的發(fā)源地，從文字學(xué)角度講：甲骨文（蜀）字是象形字，就是由野蠶演化而來(lái)的。因此，《采蘩》是至今被保留下來(lái)的蜀國(guó)桑蠶文化的代表作。巴地某些地方至今也無(wú)桑蠶，即使養(yǎng)蠶植桑，也是受蜀國(guó)的影響才開(kāi)始的，時(shí)間較晚?！度A陽(yáng)國(guó)志·巴志》在“涪陵郡”下載曰：川東“土地山險(xiǎn)水灘，人多戇勇、多獽。蜑之民，縣邑阿黨，斗訟必死，無(wú)蠶桑，少文學(xué)。”［10］（83）其已明確指出巴地“無(wú)桑蠶”的事實(shí)。西周早期的一件蜀戈，內(nèi)部飾紋圖案以一身作屈曲蠕動(dòng)狀的蠶為中心，四周分布一圈圓點(diǎn)，象征蠶子或桑葉，左側(cè)橫桑樹(shù)，蠶上都有表示伐桑所用的斧形工具符號(hào)，證實(shí)了蜀地蠶桑起源時(shí)代之早。蜀人的桑蠶文化，又直接與黃帝的元妃嫘祖有關(guān)。《大戴禮·帝系》記載曰：“黃帝……娶于西陵氏之子，謂之嫘祖氏，產(chǎn)青陽(yáng)及昌意。青陽(yáng)降居泜水，昌意降居若水。昌意娶于蜀山氏，蜀山氏之子謂之昌濮氏，產(chǎn)顓頊?！?/span>［16］（128－474）《史記·五帝本妃》所記大同，以后諸史所記，皆本乎此。天津著名的甲骨學(xué)者王襄先生就搜集有解放前四川鹽亭縣出土的古界碑殘片，并曾著文公布此事；1995年北京大學(xué)出版社出版何九盈等人的《中國(guó)漢字文化大觀》一書(shū)，也披露了鹽亭縣發(fā)現(xiàn)的距今約五千年前的一塊完整的界碑，上面刻有50多行類(lèi)似文字的符號(hào)，與半坡彩陶刻畫(huà)符號(hào)相類(lèi)似，并公布了其中的25個(gè)字符，
王嘉《拾遺記》卷十還記載了關(guān)于“冰蠶”的傳聞：“員嶠山……有冰蠶，長(zhǎng)七寸，黑色，有角有鱗，以霜雪覆之，然后作繭。長(zhǎng)一尺，其色五彩，織為文錦，入水不濡；以之投火，經(jīng)縮不燎。唐堯之世，海人獻(xiàn)之，堯以為黼黻”。［17］（170）“員嶠山”我們不得而知，但“海人獻(xiàn)之”，我們卻可以推斷：“海人”指的就是《山海經(jīng)》開(kāi)篇說(shuō)的“西?！敝袢耍?yàn)?，巴蜀大地自古就有冰蠶的民間傳說(shuō)。
從上述，可知蜀國(guó)是養(yǎng)蠶植桑的發(fā)源地，《采蘩》又是蜀地的桑蠶的勞動(dòng)歌曲，而《詩(shī)經(jīng)》作為周王朝的唯一一部詩(shī)歌總集，它絕不會(huì)放棄源而誦其流罷。因此，《詩(shī)經(jīng)原始》指出：“召地去周未遠(yuǎn)，故風(fēng)尚略同?！吨堋酚小陡瘃罚墩佟芬嘤小恫赊馈罚Q事為本，女工是重。”［3］（73－36）其僅此說(shuō)明詩(shī)的思想內(nèi)容相同，而描繪的對(duì)象卻各異，《葛覃》與桑蠶并無(wú)直接關(guān)系，因?yàn)椋瘃窃既祟?lèi)用來(lái)連接樹(shù)葉御寒的原料，也是后來(lái)人們制衣的主要材料，所以，《葛覃》是尚無(wú)桑蠶的楚地濮人民歌。反之，就是楚風(fēng)受蜀國(guó)桑蠶文化的影響所至。
《周南·卷耳》與《召南·草蟲(chóng)》皆為農(nóng)村婦女思念征夫之作，可朱熹卻說(shuō)：“《草蟲(chóng)》：南國(guó)被文王之化，諸侯大夫行役在外，其妻獨(dú)居，感時(shí)物之變，而思其君子如此。亦若周南之《卷耳》也”。［15］（9）卷耳是南方的一種野菜，而草蟲(chóng)卻是南方普遍的一種能鳴的蝗蟲(chóng)，詩(shī)中表露的思夫心情又是相似的，也可看作天下婦女的共同心理罷。這種相似，我們還可以看作是楚風(fēng)與巴蜀文化相互影響的結(jié)果。
《召南·江有汜》這首詩(shī)，我們可以從其文本看到：應(yīng)該是巴蜀之地的民歌，“汜”指的就是巴國(guó)舊疆，而“沱”指的蜀國(guó)境內(nèi)的沱江。為此，朱熹曰：“《江有汜》：水決復(fù)入為汜，今江陵漢陽(yáng)安復(fù)之間蓋多有之。江有沱：江、沱之別者也?！?sup>［15］（13）“汜”與“沱”都是長(zhǎng)江支流。從詩(shī)開(kāi)頭“江有汜、之子歸、不我以”得知：其指的是鄂西的巴國(guó)故地，接著“江有沱、之子歸、不我過(guò)”，它卻指的是蜀國(guó)疆域。我想這應(yīng)該是編詩(shī)者把兩地相同的民歌綜合在一起的結(jié)果?！墩f(shuō)文》曰：“沱，江別流也”。段玉裁注：“《召南》曰：‘江有沱’，《釋水》曰：‘水自江出為沱’。”［18］（517）“沱”也指江水的回水角（轉(zhuǎn)角處），如《川東情歌》有云：“送郎看見(jiàn)一條河，河邊一個(gè)回水沱。江水也有回頭意，情哥切莫丟了奴。”這首后起的民歌，也可以作為旁證。
朱熹從儒家的詩(shī)教說(shuō)出發(fā)，從《召南》整體曰：“愚按《鵲巢》至《采蘋(píng)》，言夫人大夫妻，以見(jiàn)當(dāng)時(shí)國(guó)君大夫被文王之化，而能修身以正其家也?！陡侍摹芬韵?，又見(jiàn)由方伯能布文王之化而國(guó)君能修之家以及其國(guó)也?！?sup>［15］（14）由此，他說(shuō)：“《甘棠》：召伯之行循南國(guó)，以布文王之政，或舍甘棠之下，其后人思其德，故愛(ài)其樹(shù)不忍傷也。”他對(duì)《行露》一詩(shī)繼續(xù)發(fā)揮道：“南國(guó)之人遵召伯之禮自守，而不畏強(qiáng)暴所污者，自述己志，作此詩(shī)以絕其人”。［15］（10－11）從文化學(xué)角度講：方伯成為連接周王朝與南方諸侯的文化使者，客觀上起到了促進(jìn)楚風(fēng)與巴蜀文化交流的作用。
二、巴、蜀、楚三國(guó)文化交流
1．巴、蜀、楚三國(guó)語(yǔ)言文字
《詩(shī)經(jīng)》是我國(guó)第一部用漢語(yǔ)的前身──中夏文字記錄的一部樂(lè)歌總集，它使用的“雅言”是以黃河中游的方言為基礎(chǔ)發(fā)展起來(lái)的、是周王朝統(tǒng)治區(qū)通用的經(jīng)過(guò)加工過(guò)的比較規(guī)范化的文字語(yǔ)言?！对?shī)經(jīng)》的編成，成為華夏語(yǔ)言正式形成的標(biāo)志。
楚人和其他各地先民一樣，隨著地區(qū)的變遷和社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，已逐漸形成自己區(qū)域性和民族性的語(yǔ)言──“夏化的語(yǔ)言”。據(jù)《左傳·莊公二十八年》載，公元前666年(楚成王六年)，楚令尹子元率軍伐鄭，鄭無(wú)備，“縣(懸)門(mén)不發(fā)”，子元驚疑，“楚言而出”，說(shuō)：“鄭有人焉?！庇纱丝梢?jiàn)，楚人操楚言，與中原各國(guó)及其他地區(qū)是不同的。［19］（171－401）但中華文化是各地先民共同創(chuàng)造的，彼此交流融匯，故各地語(yǔ)言既相異又相通。楚人既操楚言，又能說(shuō)華語(yǔ)，不影響楚國(guó)和其他各國(guó)的交往。楚國(guó)文字當(dāng)在建國(guó)前就應(yīng)已出現(xiàn)，但迄今為止，見(jiàn)于最早的楚文字是西周中晚期楚公鐘、楚公逆鏄的銘文。［20］（124－125）春秋時(shí)期，楚國(guó)銅器增多，銘文也大量增加。從這些銘文看，如與華夏文字相比較，其共性是主要的，但也有自己的個(gè)性。如楚字扭曲波折，為“蟲(chóng)篆”的雛型。春秋末，在篆書(shū)的基礎(chǔ)上，附加鳥(niǎo)形裝飾，使文字藝術(shù)化，此即所謂“鳥(niǎo)篆”的起源。如楚帛書(shū)丙篇、乙篇中的字，均附有鳥(niǎo)形，富有情趣，表現(xiàn)了楚人對(duì)鳥(niǎo)類(lèi)的特別鐘愛(ài)。［20］（46－47）
《說(shuō)文》曰：“兮，語(yǔ)所稽也” 。［18］（204）《廣韻·齊韻》曰：“兮，語(yǔ)助”。楚民歌語(yǔ)言中最具特色的就是語(yǔ)氣詞“兮”字，《周南》中的《葛覃》、《螽斯》、《麟之趾》三詩(shī)共用“兮”字11次，在《召南·野有死麇》中出現(xiàn)了兩次：“舒而脫脫兮，無(wú)感帨兮，無(wú)使尨也吠”。［15］（5）“兮”字古讀如“啊”；又讀如“侯”，（音：Hāo）見(jiàn)《史記·樂(lè)書(shū)》：“高祖過(guò)沛，詩(shī)三侯之章”。［21］（159）所以《史記·索隱》稱(chēng)：“沛詩(shī)有三兮，故云三侯也?！币虼?，高翔麟在《說(shuō)文字通》云：“兮、侯古通?！辈粌H楚民歌中有“兮”字，即使是楚地哲學(xué)著作──老子的《道德經(jīng)》中也多次使用“兮”字。因此，我們便得知：《召南·野有死麇》應(yīng)該是鄧、庸、濮、楚等國(guó)的民歌受到巴樂(lè)直接影響的荊楚民歌。巴蜀民歌中也有同音的語(yǔ)助詞，如“噢”、“嚎”、“呵”等，源于巴蜀的《山海經(jīng)》中卻沒(méi)有出現(xiàn)過(guò)“兮”字，這正是各民族語(yǔ)言文字的差異性所致。《詩(shī)經(jīng)通論》稱(chēng)：“此篇（《野有死麇》）是山野之民相與及時(shí)為婚姻之詩(shī)?！边@正符合濮人的原始風(fēng)俗習(xí)慣，所以，《野有死麇》足以看出它是巴文化與楚風(fēng)相互影響的產(chǎn)物。巴地《候人歌》雖為一句，但“兮”、“猗”語(yǔ)助詞的連用，已具楚地民歌的語(yǔ)言特色，對(duì)后來(lái)《詩(shī)經(jīng)》、《楚辭》的創(chuàng)作，顯然有直接的影響。
巴人作為一個(gè)遠(yuǎn)古族系，曾有過(guò)自己的燦爛文化，比楚文化更為遠(yuǎn)古。安康市漢濱區(qū)與平利、旬陽(yáng)兩縣交界的壩河鄉(xiāng)古巴國(guó)2000多年前的祭示坑發(fā)現(xiàn)的畫(huà)像磚中，有兩塊磚上分別刻有目前尚不能釋讀的方塊文字：一塊磚上的銘文分別榜書(shū)于熊、駱、虎、蛇4種動(dòng)物身上。共6個(gè)字；而另一塊磚上的榜書(shū)銘文竟達(dá)12字之多，分兩段書(shū)寫(xiě)，應(yīng)是一個(gè)完整的句子。最典型的是在一件刃部鋒利的石斧上鐫刻了3個(gè)類(lèi)似結(jié)繩符號(hào)，造型很奇特。還有一件為陶質(zhì)半月形器物，正中刻日、月之狀，“日”以陰陽(yáng)點(diǎn)連成天體之形，周?chē)h(huán)刻5種符號(hào)；器脊刻星座和文字符號(hào)。這些符號(hào)和文字的含義目前尚不清楚。［22］《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》曰：“武王既克殷，以其姬封于巴，爵之以子?！?sup>［10］（21）巴王族被周王朝敕于姬姓，并娶姬姓女，這樣便與周王朝有了一定的親緣關(guān)系?！蹲髠鳌氛压暧涊d楚共王之妻、平王之母為巴姬，這是有關(guān)巴姓的最早記錄，《史記·楚世家》所記相同。根據(jù)古代“婦人稱(chēng)國(guó)及姓”之制，巴為國(guó)名，姬為國(guó)姓，巴姬即巴國(guó)姬姓嫁于楚的宗室女。［23］（21）《左傳》桓公九年巴子使韓服告于楚，韓服為巴行人，韓為中原諸夏的姓氏之一，“邘、晉、應(yīng)、韓，武之穆也”，顯然操中夏語(yǔ)言。［19］（171－371）楚王族也是中原語(yǔ)言文字系統(tǒng)。故巴、楚在《左傳》桓公九年、莊公十八年、十九年、文公十六年和哀公十八年等多次交往中，全無(wú)語(yǔ)言障礙。這表明巴、楚王族語(yǔ)言相近，同屬華夏語(yǔ)言系統(tǒng)。蒙文通先生說(shuō)：“巴和中原語(yǔ)言也是相同的”。［13］（250）移居巴蜀的楚人翻譯編寫(xiě)的《山海經(jīng)》，我們可以把它看作是楚、巴、蜀三國(guó)語(yǔ)言交流的最成功例子，或終結(jié)。《山海經(jīng)》出自巴蜀人之手，用巴蜀古文字寫(xiě)成，《海內(nèi)經(jīng)》說(shuō)：“西南黑水之間，有都廣之野，……百谷自生，冬夏播琴?！?sup>［2］（455）郭璞注曰：“播琴猶播殖，方俗言耳”。他并沒(méi)有說(shuō)明是何地方言。清初畢沅考證：楚人稱(chēng)“播種”為“播琴”?！段鞔味?jīng)》曰：“女床之山，其陰多石涅”。［2］（35）郭璞認(rèn)為“即礬石也；楚人名為涅石。”清人吳任臣、郝懿行指出郭把石涅與涅石混而為一的錯(cuò)誤，郝懿行說(shuō)：郭注當(dāng)移于《北次三經(jīng)》“賁聞之山，其下多涅石”，［2］（88）郭注此亦相合，總之“涅石”乃是“礬石”的楚名。上述兩例，就是移居巴蜀楚人后裔在戰(zhàn)國(guó)中后期用華夏語(yǔ)言翻譯《山海經(jīng)》留下的楚語(yǔ)印記。
蜀國(guó)與華夏不同族，言語(yǔ)異聲，文字異形，這說(shuō)明古蜀國(guó)肯定有文字，否則蜀人怎么會(huì)有“筆”的稱(chēng)呼“不律”呢？從廣漢三星堆蜀遺址發(fā)掘出來(lái)的青銅器上的銘文與文獻(xiàn)可以相互印證。直到20世紀(jì)末，在四川盆地發(fā)現(xiàn)巴蜀圖語(yǔ)單符號(hào)200多個(gè)，它們大多數(shù)是實(shí)物圖像，既沒(méi)有動(dòng)詞、形容詞、和連接詞，也沒(méi)有數(shù)目字，這還不能構(gòu)成文句，只是看圖解寓意的符號(hào)。那不僅造成了與蜀、楚外交方面的困難，同時(shí)也使雙方的文化難已交流。蒙文通先生說(shuō)：“先秦時(shí)蜀人有著述，存于漢代，其學(xué)仍傳于蜀中”。［13］（251）戰(zhàn)國(guó)時(shí)代巴蜀人的哲學(xué)（上古巴蜀神化思想，老莊是直接繼承者）已受道家影響。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的鹖冠子就受老子道家思想影響，著有《鹖冠子》一書(shū)，《漢書(shū)·藝文志》著錄一篇，并認(rèn)為他是楚人。［24］（848－199－244）童恩正先生在《古代的巴蜀》第五章考證鹖冠子是巴人。尸佼在蜀著書(shū)立說(shuō)，寫(xiě)成《尸子》一書(shū)，《漢書(shū)·藝文志》著錄為雜家，其后各家著錄，或在雜家，或在法家。其篇幅，《漢書(shū)·藝文志》所載曰二十篇，《隋書(shū)·經(jīng)籍志》、《舊唐書(shū)·經(jīng)籍志》、《新唐書(shū)·藝文志》作二十卷。尸子其人，《漢書(shū)·藝文志》稱(chēng)其為魯人，劉向《別錄》稱(chēng)其為晉人?！稘h書(shū)·藝文志》班固自注：尸子“名佼，魯人，秦相商君師之。鞅死，佼逃入蜀”。然《史記·孟子荀卿列傳》曰“楚有尸子”。裴骃《集解》曰：“劉向《別錄》曰：‘楚有尸子，疑謂其在蜀。今按《尸子》書(shū)，晉人也，名佼，秦相衛(wèi)鞅客也。衛(wèi)鞅商君謀事畫(huà)計(jì)，立法理民，未嘗不與佼規(guī)之也。商君被刑，佼恐并誅，乃亡逃入蜀。自為造此二十篇書(shū)，凡六萬(wàn)余言。卒，因葬蜀?！彼抉R貞《索隱》亦曰：“按尸子名佼，音絞，晉人，事具《別錄》?！?sup>［25］尸子著書(shū)，他所使用的語(yǔ)言應(yīng)是華語(yǔ)，不會(huì)是蜀語(yǔ)。蜀語(yǔ)早在秦滅蜀后不久即消亡，從“蜀左言”變成了“言語(yǔ)頗與華同”，今已不可考。蒙文通先生因此提出巴蜀與中原具有相同的語(yǔ)言的觀點(diǎn)，他說(shuō)：“巴蜀和中原語(yǔ)言的不同，可能還不到齊、楚不同的程度。如果巴蜀語(yǔ)言和中原根本不同，也如象麼西、彝族語(yǔ)言那樣和漢語(yǔ)不同，就不僅是方言的不同，這種語(yǔ)言也不可能在蜀滅之后百余年間，到漢代就消滅得毫無(wú)蹤跡”。［13］（251）然后，以楊雄《方言》中所舉的梁、益間古語(yǔ)為證?！傲?、益之間凡物長(zhǎng)謂之尋”，《山海經(jīng)·海外北經(jīng)》云：“尋木長(zhǎng)千里，在拘纓南，生河上西北”?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》云：“上有木禾，長(zhǎng)五尋，大五圍”?！渡胶＝?jīng)·大荒北經(jīng)》云：“有岳之山。尋竹生焉”?！渡胶＝?jīng)》中共出現(xiàn)3個(gè)“尋”字，這應(yīng)古蜀語(yǔ)實(shí)詞保存在其中。據(jù)《方言》載：古蜀語(yǔ)“凡物之小者謂之私，或曰纖”；“凡人言盛及所愛(ài)曰偉”，這些古蜀語(yǔ)已被后世漢語(yǔ)吸收。從《山海經(jīng)》中得知蜀人“‘廟稱(chēng)青、赤、黑、黃、白帝’這五個(gè)名詞”。［13］（250）也就是說(shuō)蜀人有關(guān)宗廟的概念是很遠(yuǎn)古的事，廣漢三星堆那巨大的祭祀坑中的作為祭祀用的成噸象牙，足以證明都廣之野在當(dāng)時(shí)就是天下的祭祀中心。然而《華陽(yáng)國(guó)志·蜀志》中卻說(shuō)蜀王“九世有開(kāi)明帝，始立宗廟，以酒曰醴，樂(lè)曰荊”，人尚赤，帝稱(chēng)王。稱(chēng)祭廟之“酒”為“醴”，卻是中原華語(yǔ)義，［10］（185）常璩說(shuō)的“以酒曰醴”，從中看出：蜀人已經(jīng)受到中原華語(yǔ)的影響了，但在《山海經(jīng)》中并沒(méi)有出現(xiàn)“醴”字，亦可證《山海經(jīng)》成書(shū)至少在開(kāi)明九世以前，因《蜀王本紀(jì)》說(shuō)三代蜀王“不曉文字，未有禮樂(lè)”。［26］（213）三代蜀王“不曉文字，未有禮樂(lè)”，當(dāng)然指的是中原“文字”和“禮樂(lè)”。
《山海經(jīng)》中有關(guān)酒或盛酒的器具曰“柸”，如《海內(nèi)北經(jīng)·蛇巫山上操柸人》；［2］（309）“柸”字，有人認(rèn)為意“棓”，是逢蒙擊殺大羿的桃木大棒，亦有人認(rèn)為是“卜定吉兇的杯珓”。《海內(nèi)北經(jīng)·犬封國(guó)》中“方跪進(jìn)柸食”。［2］（32）據(jù)袁珂先生考辯：“柸”即杯之偽，郭璞在《犬封國(guó)》下注云“與酒食也”。郝懿行曰：“明藏本柸作杯，注酒字作狗”。意謂一女子跪進(jìn)酒食于狗，這是一種原始宗教祭祀儀式。《山海經(jīng)》中“酒”字出現(xiàn)過(guò)8次，“醴”字未見(jiàn)。蜀人稱(chēng)“樂(lè)”為“荊”，華語(yǔ)曰“南”，楚語(yǔ)曰“任”，皆為樂(lè)器不同的語(yǔ)言稱(chēng)法。楚人尸子曰：“夏為樂(lè)。南方為夏。夏，興也；南，任也。是故萬(wàn)物莫不任興，蕃殖充盈，樂(lè)之至也?！?/span>［26］蜀人語(yǔ)言可能曾受楚人中夏語(yǔ)言影響，蜀文字直到漢初，仍屢有所見(jiàn)，以后才逐漸消失。所以，《華陽(yáng)國(guó)志》中提到開(kāi)明王親自作歌，曲名有《臾邪歌》、《龍歸之曲》（一作《隴歸之曲》）、《幽魂之曲》等，但都沒(méi)能保存下來(lái)。它的消亡，其根本原因就是種族的消亡和語(yǔ)言的封閉性，加之秦國(guó)的文化強(qiáng)權(quán)政策，秦對(duì)巴蜀的文化強(qiáng)權(quán)，可以說(shuō)是秦王朝“焚書(shū)坑儒”、“統(tǒng)一文字”在100年前的預(yù)演，10000戶(hù)秦國(guó)移民，在100年間便徹底地取代了蜀語(yǔ)言文字。致使我們無(wú)法看到楚風(fēng)與蜀國(guó)民歌的相互影響。但是蜀文化的本質(zhì)卻是“桑蠶文化”，它以物質(zhì)形式流傳了下來(lái)，澤被九州。
《山海經(jīng)》的存在，就足以證明：巴蜀遠(yuǎn)古時(shí)代必然會(huì)有文字，不過(guò)蜀語(yǔ)言文字相對(duì)中原華夏滯后而已。對(duì)外交流，離不開(kāi)語(yǔ)言文字這一媒介，因此，文字是進(jìn)入文明社會(huì)的必不可少的要素。它表明該區(qū)域進(jìn)入文明時(shí)代的狀況和文明社會(huì)的文化發(fā)展程度。長(zhǎng)江流域的考古工作證實(shí)，在黃河流域有甲骨文的殷商時(shí)期，長(zhǎng)江流域也有文字的出現(xiàn)或者說(shuō)是有文字的萌芽狀況存在。在長(zhǎng)江上游的早期遺址中，目前尚未成批發(fā)現(xiàn)類(lèi)似中原殷墟甲骨文那樣的可以解讀的原始文字，是否正如《蜀王本記》所記載的古代蜀人“椎髻左袵，不曉文字”？不過(guò)，岷江流域的成都平原地區(qū)，的確發(fā)現(xiàn)了不少商周時(shí)期的“巴蜀圖語(yǔ)”或“蜀族銘文”或“巴蜀文字”，這些圖語(yǔ)或銘文或文字目前尚未破譯。1972年11月在四川郫縣紅光公社的獨(dú)柏樹(shù)出土了一件虎紋青銅戈，戈援部有十余字的銘紋，戈上還刻有椎髻的蜀人形象，學(xué)術(shù)界將其定為“蜀戈”，對(duì)于蜀戈上的符號(hào)，學(xué)術(shù)界普遍傾向于“疑為蜀人所固有的文字”。童思正先生指出：“戈上的文字無(wú)疑應(yīng)該是巴蜀文字。從文字結(jié)構(gòu)來(lái)考察，這種文字是方塊而非拼音文字，是直行而非橫行，它和漢字一樣，應(yīng)屬于表意文字的范圍，而且還經(jīng)歷了相當(dāng)長(zhǎng)的發(fā)展歷史，完全脫離了原始的象形階段。不過(guò)，它的偏旁結(jié)構(gòu)與漢字有別。已見(jiàn)到的文字不多，所以暫時(shí)還不能認(rèn)識(shí)它的構(gòu)成規(guī)律，無(wú)法識(shí)讀。”［27］兵器主要包括柳葉形劍、圓刃鉞、直甬有系環(huán)的矛和多種型式的戈，其中又以戈最富特色，被命名為“巴蜀式戈”。巴蜀式戈的最大特色，在于直援，早期無(wú)胡，晚期戈雖有胡，但胡不太長(zhǎng)。巴蜀式戈從西周一直延續(xù)至戰(zhàn)國(guó)，形式或有變化，但與中原地區(qū)演變序列絕不相同，是巴蜀文化新代的標(biāo)準(zhǔn)器。在冬筍壩和寶輪院船棺出土的兵器上多有文字符號(hào)標(biāo)識(shí)，一般稱(chēng)為巴蜀文字，它包括兩種截然不同的文字，一類(lèi)是圖形符號(hào)，另一類(lèi)則是一種似漢字而又非漢字者，后者已被公認(rèn)為一種文字。至于前者，有人認(rèn)為屬于文字系統(tǒng)，有人則認(rèn)為屬于圖騰符號(hào)，并非文字。目前這兩種文字都不能釋讀，具體意義尚有待探索。此類(lèi)青銅器在巴縣冬筍壩出土的青銅劍、峨眉符溪出土的虎紋雙髻跪人銅戈、萬(wàn)縣出土的銘文戈等春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的器型上均有發(fā)現(xiàn)，無(wú)論是巴國(guó)銅器還是蜀國(guó)銅器，上面刻畫(huà)的圖語(yǔ)、符號(hào)記載了巴蜀先民傳達(dá)的某種語(yǔ)言信息。
文字與符號(hào)屬于兩種系統(tǒng)，但二者沒(méi)有絕對(duì)的界限，文字從廣義來(lái)說(shuō)，也是一種符號(hào)，文字中的有些字如在某一符號(hào)系統(tǒng)出現(xiàn)，這時(shí)候，這些字就是符號(hào)，同樣，有些符號(hào)在某一文字系統(tǒng)中出現(xiàn)，這些符號(hào)可能是文字?，F(xiàn)代文字中的象形、形聲等字形其實(shí)就是事物的符號(hào)的記錄。甲骨卜辭中也有不少是象形符號(hào)?！鞍褪駡D語(yǔ)”現(xiàn)存單符號(hào)就有200多個(gè)，有似《山海經(jīng)圖》、《易經(jīng)圖》和中國(guó)傳統(tǒng)的生肖吉祥話(huà)語(yǔ)的提示，但它又不是用文字解說(shuō)的“連環(huán)畫(huà)”直觀組符。四川青銅時(shí)代所發(fā)現(xiàn)的銅器上的符號(hào)，是否就是寓意某種提示的文字，這的確需要考古新材料的發(fā)現(xiàn)。廣漢三星堆遺址出土的陶器、玉石器上，也有一些刻畫(huà)符號(hào)。陶器上的這些刻畫(huà)符號(hào)一般是一器一個(gè)符號(hào)，也有多個(gè)符號(hào)者，雖數(shù)量不多，但是很能說(shuō)明問(wèn)題。這些符號(hào)“雄辯地證明早期蜀文化在4000年前已具備文明社會(huì)的標(biāo)志：城市、冶金、宗教禮儀建筑和文字符號(hào)。其中有的符號(hào)與西安半坡、臨潼姜寨，以及二里頭商代遺址和侯馬東周遺址所出土的陶器符號(hào)在形式上有相同的地方，三星堆二號(hào)祭示坑出土的石邊璋的射部和柄部，兩面各陰刻有兩組圖案，每一組包括五幅圖案，第二副圖案的兩山之間，刻有一個(gè)符號(hào)。該符號(hào)與成都十二橋商代木結(jié)構(gòu)遺址的12層內(nèi)出土的一件陶紡輪腰部刻劃的兩個(gè)符號(hào)一樣，“是抽象化、線條化的表意文字”考古表明，三星堆及成都平原周邊早期遺址均已經(jīng)進(jìn)入階級(jí)社會(huì)，當(dāng)時(shí)，城市已經(jīng)形成，青銅器的冶煉，禮器的制造，兵器的生產(chǎn)及使用，黃金制品的出現(xiàn)，已經(jīng)表明，古蜀社會(huì)已經(jīng)具有較高程度的文明。三星堆遺址以外的新都、郫縣、峨眉等地也發(fā)現(xiàn)了刻有“巴蜀圖語(yǔ)”或“早期文字”的銅戈，表明當(dāng)時(shí)長(zhǎng)江上游地區(qū)已經(jīng)進(jìn)入文明社會(huì)。［28］
因?yàn)椤妒裢醣炯o(jì)》說(shuō)古代巴蜀人民“椎髻左袵，不曉文字，未有禮樂(lè)。”［26］（211）過(guò)去有學(xué)者多據(jù)此否認(rèn)古代巴蜀有文字存在，從考古發(fā)現(xiàn)看巴蜀的確存在一種不同于漢文字的古文字系統(tǒng)?！妒裢醣炯o(jì)》所謂“不曉文字”當(dāng)是指古代巴蜀尚不能通曉中原地區(qū)流行的漢文字（雅言），接著說(shuō)“未有禮樂(lè)”中的“禮樂(lè)”，顯然也是指中原地區(qū)的商周禮樂(lè)。然而，《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》曰：“太子長(zhǎng)琴，始作樂(lè)風(fēng)。”［2］（395）注：“風(fēng)，曲也。”說(shuō)明巴蜀最早稱(chēng)民歌為“風(fēng)”，這應(yīng)該在西周以前。古代巴蜀不曉中原禮樂(lè)也不盡然，1980年發(fā)現(xiàn)的新都九聯(lián)墩大墓就曾出土整套的禮樂(lè)器。這是一座“甲”字形的土坑木槨墓，墓向?yàn)檎?，墓坑長(zhǎng)10.45米，寬9.2米，西面有長(zhǎng)8.82米的墓道。有楠木的木槨，槨壁外填青膏泥。槨內(nèi)中央為棺室，四周有八個(gè)邊箱。棺室內(nèi)有船形的獨(dú)木棺，外壁及內(nèi)底涂黑漆，內(nèi)壁涂紅漆。槨室中部下有木構(gòu)的器物坑。這座墓早年被盜，但仍出土青銅禮器、兵器、工具共188件，其中列鼎5件，編鐘5件。編鐘是典型的禮樂(lè)器，據(jù)學(xué)者研究，新都大墓的禮樂(lè)器風(fēng)格與曾侯乙墓接近，年代在公元前4世紀(jì)前半戰(zhàn)國(guó)中期偏早階段，器物風(fēng)格雖然與楚文化近似，但仍然可能是在巴蜀本土鑄造的。由此我們不妨推測(cè)，巴蜀故地很可能是通過(guò)楚國(guó)而接受中原禮樂(lè)文明的，長(zhǎng)江三峽則是輸入禮樂(lè)文明的必經(jīng)之地。目前金沙遺址還未發(fā)現(xiàn)大型青銅器、宮殿城墻和文字，考古專(zhuān)家認(rèn)為這與發(fā)掘深度不夠有關(guān)。專(zhuān)家普遍認(rèn)為，古蜀先民當(dāng)時(shí)已有了文字，不過(guò)由于沒(méi)有像中原地區(qū)那樣用卜甲記事，文字書(shū)寫(xiě)載體的湮滅而最終導(dǎo)致我們無(wú)緣見(jiàn)到當(dāng)時(shí)文字的全貌。
2．巴、楚軍事同盟及文化相互影響
我們從詩(shī)歌本身入手，把“二南”進(jìn)行了比較，由此，看到了楚風(fēng)與巴蜀文化的交流，但是，這種交流卻有其深刻的政治、軍事原因，然而，遠(yuǎn)古人類(lèi)一切活動(dòng)，都應(yīng)該屬于文化的范疇，因此，那時(shí)的軍事擴(kuò)張戰(zhàn)爭(zhēng)同樣具有文化的因素，然而，《詩(shī)經(jīng)》二南中卻沒(méi)有直接描寫(xiě)巴、蜀、楚之間戰(zhàn)爭(zhēng)的詩(shī)歌，但個(gè)別詩(shī)歌又間接地反映了戰(zhàn)爭(zhēng)，因而，戰(zhàn)爭(zhēng)就成為傳播《詩(shī)經(jīng)》文化的前提條件。
周成王時(shí)，封熊繹子爵，居丹陽(yáng)，其后，熊繹的子孫不斷擴(kuò)疆拓土，到東周初年，楚已是在江漢流域百濮部族之中成長(zhǎng)起來(lái)的泱泱大國(guó)，楚人的祖先對(duì)于大自然所作的斗爭(zhēng)是頗為艱險(xiǎn)、頑強(qiáng)的，《左傳》昭公十二年載楚靈王說(shuō)：“昔我先王熊繹，辟在荊州，篳路、藍(lán)縷，以處草莽，跋涉山林，以事天子?！?sup>［19］（171－751）公元前704年，楚君熊通自立為武王，其子熊貲遷都郢，楚先后吞并了45國(guó)，有地千里。正是楚人的艱苦斗爭(zhēng)，才開(kāi)辟了通巴、蜀的三條通道：一為漢中大巴山路線，既可通巴，又可達(dá)蜀，其北端銜接“棧道千里，通于蜀漢”的路線。二為川江路線，經(jīng)夔巫而達(dá)枳與渝，再經(jīng)僰道（秦時(shí)為五尺道）以達(dá)南中。其中川江一段，并非水路，因三峽一段，當(dāng)時(shí)可能還不適于航運(yùn)。漢代大文字學(xué)家楊雄的先祖由楚進(jìn)入蜀就是走的這一路線。三為循清江、沅江，經(jīng)黔中、且蘭進(jìn)入川南。楚國(guó)轉(zhuǎn)運(yùn)麗水黃金，夜郎莊王是以鄨為其中心──中轉(zhuǎn)站到達(dá)郢都或長(zhǎng)沙的。
巴國(guó)在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中，曾與歷代中原王朝和不少毗鄰國(guó)家發(fā)生過(guò)各種關(guān)系。巴、楚在西周一代均為周之南國(guó)，但兩國(guó)間分布有大批百濮群落。到兩周之際，隨著濮的衰落和大批遠(yuǎn)徙，巴、楚關(guān)系始獲進(jìn)一步發(fā)展的條件，由此，而建立巴、楚軍事同盟。巴、楚結(jié)盟后，多次聯(lián)合出兵，征伐漢水流域諸國(guó)，并有北進(jìn)的意圖。巴、楚聯(lián)合作戰(zhàn)的最重要成果是滅庸之役。但巴、楚聯(lián)盟的目的在于利用對(duì)方力量，作為本國(guó)擴(kuò)張的工具，造就本國(guó)的區(qū)域霸權(quán)。這種性質(zhì)就從根本上決定了聯(lián)盟的暫時(shí)性、不穩(wěn)定性以及那種松懈的關(guān)系?！蹲髠鳌钒Ч四辏ü?77年）記載巴師找楚，圍鄾，楚大軍迎戰(zhàn)，大敗巴師于鄾。［19］（171－888）此后，巴、楚政治上、軍事上的聯(lián)合再未見(jiàn)諸史載，表明巴、楚聯(lián)盟已不復(fù)存在。唯后世《水經(jīng)》有載“昔巴楚數(shù)相攻伐，籍險(xiǎn)置關(guān)以相防捍?！?sup>［29］（573－508）戰(zhàn)國(guó)以后，雖然巴國(guó)的統(tǒng)治中心已轉(zhuǎn)移到了江洲（重慶地區(qū)），但此時(shí)的巴國(guó)已經(jīng)四分五裂，無(wú)力抵御外來(lái)進(jìn)攻，而巴地已經(jīng)成為蜀、楚兩國(guó)間的一塊甌脫地，雙方你來(lái)我往，任意進(jìn)出。
巴、楚由于曾有過(guò)軍事同盟，歷經(jīng)長(zhǎng)期交往，相互間都受到深刻影響。據(jù)史載，巴地很早就產(chǎn)生了音樂(lè)?！渡袝?shū)·舜典》曰：“帝曰夔命，當(dāng)?shù)錁?lè)?！?sup>［30］（54－70）夔即歸。《水經(jīng)·江水注》引《系緯》曰：“昔夔典葉聲律?！庇忠沃栽唬骸皻w即夔，歸鄉(xiāng)蓋夔鄉(xiāng)也?！?sup>［29］（573－510）由此，把音樂(lè)和典葉聲律之首功歸于夔。據(jù)《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》，夔地古屬巴地。［2］（277）如依此說(shuō)，則成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的《世本》，亦是將音樂(lè)的起源上溯到夔了。
戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，楚郢都內(nèi)有巴人聚居之區(qū)，名曰“下里”，下里巴人唱的歌，郢都不少楚人能夠聽(tīng)懂，并能和而頌之?！段倪x·宋玉對(duì)楚王問(wèn)》曰：“客有歌于郢中者，其始曰‘下里巴人’，國(guó)中屬而和者數(shù)千人（《藝文類(lèi)聚》卷43引《襄陽(yáng)耆舊傳》謂“數(shù)萬(wàn)人”）?！?sup>［31］（31）里人、巴人之歌能在楚郢都引起數(shù)千人的共鳴，說(shuō)明楚文化曾受巴文化的一定影響。而戰(zhàn)國(guó)時(shí)代巴地又多楚風(fēng)?！度A陽(yáng)國(guó)志·巴志》曰：“江州以東，濱江山險(xiǎn)，其人半楚，姿態(tài)敦重”，［10］（49）巴人風(fēng)俗文化上接近楚人，受到了楚文化的熏染。換一個(gè)角度看：巴文化的特質(zhì)就是音樂(lè)舞蹈──“巴渝舞”，《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》記載：“周武王伐紂，實(shí)得巴蜀之師，著乎《尚書(shū)》。巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徒倒戈。故世稱(chēng)之曰：‘武王伐紂，前歌后舞’也。”［10］（21）因此，它的所有文化活動(dòng)都是圍繞著巴渝舞展開(kāi)的。巴人的著述，書(shū)闕有間，唯《鹖冠子》一書(shū)可能與巴人有關(guān)。蒙文通先生說(shuō)：“先秦時(shí)蜀人有著述，存于漢代，其學(xué)仍傳于蜀中”。［13］（252）《漢書(shū)·藝文志》“道家者流”記有《鹖冠子》一篇，原注：“楚人，居深山，以鹖為冠?！钡珣?yīng)劭《風(fēng)俗通義》則說(shuō)：“人以鹖冠為姓。褐冠子著書(shū)?！薄昂止凇奔锤栉钑r(shí)的頭飾，后成為道士的服飾。賨人世居渝水（今嘉陵江），地與楚近。而巴地多有楚風(fēng)，楚地又多巴俗。根據(jù)20世紀(jì)70年代長(zhǎng)沙馬王堆漢墓中的帛書(shū)，認(rèn)為其確實(shí)是戰(zhàn)國(guó)末年之作。無(wú)論鹖冠子是楚人還是巴人，他受到巴文化一定的影響，是毫無(wú)疑問(wèn)的。
3．蜀、楚戰(zhàn)爭(zhēng)關(guān)系
西周時(shí)代，巴、濮兩族尚居在長(zhǎng)江以北的江漢區(qū)域?！蹲髠鳌氛压拍贻d周景王使詹桓伯對(duì)晉人曰：“巴、濮、楚、鄧，吾南土也?！?sup>［19］（171－740）西周時(shí)代巴、濮、楚、鄧并為南服的四國(guó)。其中巴國(guó)為周王朝敕予姬姓之國(guó)，其它三國(guó)卻是殷亡后臣服于周。［23］（93）濮是國(guó)名，后來(lái)濮族分散稱(chēng)為百濮。西周之時(shí)，南方最強(qiáng)大的國(guó)家是濮國(guó)，而楚國(guó)卻是在東西周之際，濮國(guó)衰落之時(shí)，強(qiáng)大了起來(lái)的?！妒酚洝こ兰摇贩Q(chēng)楚為鬻熊后，其子孫即以熊為氏。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代秦《詛楚文》也稱(chēng)楚懷王為楚王熊相（《史記》作槐），但春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代楚王自鑄銅器，則稱(chēng)楚王酓章（惠王）、楚王酓悍（幽王）。是楚又以酓為姓，酓與廩古音同在侵部，酓姓即當(dāng)為廩君之后。楚王自稱(chēng)為廩君之后，證明其原本就繼承了廩君的衣缽，說(shuō)明其與濮越的聯(lián)系。［23］（95）清江流域巴人部落群體即是廩君之后，《后漢書(shū)·巴郡南郡蠻傳》記載：“廩君死，魂魄世為白虎。巴氏以虎炊人血，遂以人祠焉?！狈b《蠻書(shū)》卷10也記載：“巴氏祭其祖，擊鼓為祭，白虎之后也。”［32］（2829）這說(shuō)明，巴人的祖先與楚地濮人同為廩君。
戰(zhàn)國(guó)中期，巴國(guó)激劇地衰落了，實(shí)際上出現(xiàn)了蜀、楚在川東、川南、川北三個(gè)方面直接對(duì)陣的局面。川東長(zhǎng)江一線原為蜀國(guó)的勢(shì)力范圍，蜀國(guó)的船隊(duì)沿長(zhǎng)江一直到達(dá)了楚國(guó)邊界，《史記·六國(guó)年表·楚表》載：“蜀伐我茲方”。《史記·楚世家》記載楚肅王四年（公元前377年）“蜀伐楚，取滋方，于是楚為捍關(guān)以拒之”。［33］（244－134）正義引《古今地名》云：“荊州松滋縣，古鳩茲地，即楚茲方是也”。松滋，今縣，在今湖北宜都東南，距之楚之郢都的直線距離不過(guò)百余公里。捍關(guān)有兩說(shuō)：一是在重慶的奉節(jié)縣；一是在湖北長(zhǎng)陽(yáng)縣，但都在三峽地區(qū)一帶。集解云：“李熊說(shuō)公孫述曰：東守巴郡，距捍關(guān)之口。”索隱亦云：“《郡國(guó)志》巴郡魚(yú)復(fù)縣有捍關(guān)。”據(jù)此，此捍關(guān)在今重慶市以東奉節(jié)縣。楚肅王四年，時(shí)值吳起變法失敗以后，蜀于是越過(guò)巴地?fù)]師東下長(zhǎng)驅(qū)直入楚腹地，蜀大軍能出三峽，進(jìn)軍清江口之東，說(shuō)明在川東長(zhǎng)江之地可以暢通無(wú)阻?！短藉居钣洝吩谇褰螺d：“磨嵯山本在黔州界，極高，蠻依為巢穴，頗為邊患。蜀王擊之，屢獲神助，故所在祀之。”清江原為蜀地，則是事實(shí)?！端?jīng)·夷水》載：“夷水，即佷山清江也。水色清，照十丈，分沙石。蜀人見(jiàn)其清澄，因名清江也?！?/span>［29］（573－548）“清江”之名，即是蜀人給其命名的，因此，巴在巫夔以西的五郡，戰(zhàn)國(guó)前必然也是蜀的舊壤。［23］（99）正因?yàn)榻虻母?，也就造成了“二南”趨向于交融的條件。《詩(shī)經(jīng)·小雅·四月》有云：“滔滔江漢，南國(guó)之紀(jì)”。［3］（73－181）江，指的是長(zhǎng)江；漢即是漢水。此二水成為諸夏與南蠻的分界線。巴、蜀居之于江之上游，而楚居之于江漢之間。江漢流域之間皆為古時(shí)濮人分布之域，到得西周之世，才為楚人掠奪濮人舊居而以荊楚稱(chēng)之。楚地在商、周時(shí)代，或稱(chēng)為荊，《詩(shī)經(jīng)》中有“蠻荊來(lái)威”的詩(shī)句，或稱(chēng)為楚；或合稱(chēng)為荊楚，《詩(shī)經(jīng)》中還有“奮伐荊楚”的詩(shī)句?！度A陽(yáng)國(guó)志》說(shuō)開(kāi)明九世時(shí)，“樂(lè)曰荊”，［10］是稱(chēng)呼音樂(lè)為“荊”。在《山海經(jīng)》中“荊”字出現(xiàn)12次，其意皆指的植物。蜀國(guó)的軍事勢(shì)力在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，曾經(jīng)一度達(dá)到了鄂西──荊楚之地，走出巫山的蜀人看到了平坦而美麗的江漢平原，很自然的就把他們隨軍攜帶的蜀樂(lè)（風(fēng)）與“荊”聯(lián)系了起來(lái)。濮（荊）人稱(chēng)樂(lè)為“任”；中夏稱(chēng)為“南”，這雖是一種樂(lè)名之異，然而卻是不同的語(yǔ)言對(duì)同一種事物的稱(chēng)謂。
在秦孝公元年（公元前361年），楚國(guó)又占據(jù)了巴、渝、黔中大片巴國(guó)的領(lǐng)土。楚國(guó)西境達(dá)蜀國(guó)的西部的金沙江流域，開(kāi)始在云南楚雄設(shè)官置吏，管理麗水黃金的開(kāi)采?！俄n非子·內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上》載：“荊南之地，麗水之中生金?！泵餮喳愃ń鹕辰┝饔蛞呀?jīng)屬于荊楚所有。［23］（185）《資治通鑒》說(shuō)：“周顯王七年，楚自漢中，南有巴、黔中”?！墩x》稱(chēng)：“楚自梁州漢中郡南有巴、渝，過(guò)江，南有黔中、巫郡”。《戰(zhàn)國(guó)策·楚策》亦言，由川東沿江上溯，南包夜郎、川、滇、黔廣大地區(qū)均已屬楚。這些文獻(xiàn)說(shuō)明，楚與巴、蜀關(guān)系密切，巴、蜀為楚所“包”。恰如《荀子·議兵》所記楚國(guó)“汝、穎以為險(xiǎn)，江漢以為池?！薄痘茨献印け杂?xùn)》更進(jìn)一步說(shuō)：“楚地南卷沅、湘，北繞穎、泗，西包巴蜀，東裹郯、淮、穎、汝以為洫，江漢以為池，緣之以鄧林，綿之以方城，山高尋云，溪肆無(wú)景?！?sup>［34］（848－679）巴、蜀的東鄙，北面和南方的土地，逐漸為楚所蠶食。而蜀之西南又為岷山（滎經(jīng)）莊王和夜郎王（黔西）所據(jù)。蜀、楚在漢水流域也發(fā)生了數(shù)次爭(zhēng)奪戰(zhàn)。巴國(guó)南遷后，楚國(guó)擁有了漢中東部廣大地區(qū)，《史記·秦本紀(jì)》載：“楚自漢中，南有巴、黔中。”［33］（243－134）而漢中廣大地區(qū)內(nèi)，許多均屬蜀國(guó)領(lǐng)土，所以漢中就成為蜀、楚、秦三國(guó)爭(zhēng)奪的地區(qū)。戰(zhàn)國(guó)中期的紫陽(yáng)縣白馬石墓地，出土凸棱狀援脊、虎頭飾援本、胡部飾“巴蜀符號(hào)”的所謂巴蜀式戈、楚式劍等，從這一地區(qū)出土的大量兵器，可知戰(zhàn)爭(zhēng)的頻繁。
4．大禹治水神話(huà)──巴成為蜀、楚文化交流的中介
通過(guò)文獻(xiàn)、考古得知：楚國(guó)在西周初才建國(guó)，可巴國(guó)、蜀國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，巴國(guó)的巫風(fēng)；蜀國(guó)的仙道對(duì)楚國(guó)產(chǎn)生了極為深廣的影響。蒙文通先生說(shuō)：“晚周的仙道也分為三派，燕齊是服食，秦是房中，楚是導(dǎo)引。若從王喬、彭祖來(lái)說(shuō)，又絕不是秦的一派，而與屈原、莊周所稱(chēng)的相同。王喬、彭祖是屈原、莊周所羨稱(chēng)的人，也可以說(shuō)是蜀影響了楚”。［13］（258）王喬、彭祖都是楚建國(guó)前的蜀地著名人物，而彭祖在傳說(shuō)中歷夏、商兩朝，800歲終于商大夫。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，蜀、楚處于戰(zhàn)爭(zhēng)狀態(tài)，但遠(yuǎn)古時(shí)代戰(zhàn)爭(zhēng)也是一種文化，伴隨戰(zhàn)爭(zhēng)各自的文化最終才實(shí)現(xiàn)了交流。
蜀國(guó)的桑蠶、青銅文化完全可以與殷商的青銅文化比美。根據(jù)文獻(xiàn)記載，早期蜀國(guó)分為三代，揚(yáng)雄所著的《蜀王本紀(jì)》記載：“蜀王之先名蠶叢，后代曰柏濩、又次名曰魚(yú)鳧，此三代各數(shù)百歲?！?/span>［26］（211）他們雖然都屬氐族，但三代蜀王卻并非一脈相承的單一部族，而是通過(guò)兼并戰(zhàn)爭(zhēng)在都廣之野取得統(tǒng)治權(quán)的。蜀、楚的先祖不僅同源，而且后世的大禹治水的神話(huà)通過(guò)巴國(guó)的中介再次直接把兩國(guó)連到了一起，其與蜀地的桑蠶文化具有不可分割的關(guān)系。《玉篇·蟲(chóng)部》曰：“蠁，禹蟲(chóng)也?！鳖欘R剛確曾說(shuō)過(guò)大禹是“蟲(chóng)”，其實(shí)，“蟲(chóng)說(shuō)”依據(jù)的是《說(shuō)文》曰：“禹，蟲(chóng)也”。［18］（739）上古，獸統(tǒng)名之曰蟲(chóng)，蠶，也是蟲(chóng)。《說(shuō)文》曰：“蠶，任絲蟲(chóng)也”。［18］（674）禹是《山海經(jīng)》中治理洪水的重要人物，他出生于蜀地，“禹”是他的名字，象征著他是一位本領(lǐng)極高的勇士。亦即所謂的“在谷為蟲(chóng)，出谷為龍”，所以，“大禹”治水的神話(huà)傳說(shuō)就是蜀國(guó)桑蠶文化向外部世界傳播的(圖騰)象征。《史記·六國(guó)年表序》曰：“禹生于西羌”。［21］（147）漢代居于蜀地的羌民皆以禹為其始祖，故江州（重慶）有塗山禹王祠及塗后祠，汶山廣柔縣（今四川省北川縣）刳兒坪說(shuō)為禹母剖腹生禹之地?！度A陽(yáng)國(guó)志·蜀志》上稱(chēng)：“夷人（羌人）營(yíng)其地，方百里，不敢居牧。有過(guò)，逃其野中，不敢追，云畏禹神。能藏三年，為人所得，則共原之，云禹神靈佑之?！?/span>［10］（331）在其前的史書(shū)也說(shuō)禹生于西羌，《蜀王本紀(jì)》所述：“禹本汶山郡廣柔人也。生于石紐，其地名痢兒畔。母吞珠孕禹，坼副而生于縣。塗山娶妻生子名啟。今塗山有禹廟，亦為其母立廟。”［26］（213）《汶川縣志》載廣柔縣治在今飛沙關(guān)大邑坪一帶。賈誼《新書(shū)》云：“文王生于東夷，大禹出自西羌”?！尔}鐵論》亦云：“禹出西羌，父王生于北夷。”［35］
有關(guān)大禹治水之事，《水經(jīng)·河水》說(shuō)：“河水又東，洮水注之……洮水又東逕臨洮縣故城北。禹治洪水，西至洮水之上，見(jiàn)長(zhǎng)人，受黑玉書(shū)于斯水上?！?sup>［29］（573－39）洮水流經(jīng)隴西臨洮縣，注入黃河，亦屬古蜀國(guó)故地?！妒葜尽吩唬骸搬荷綗o(wú)草木，其西有天女神，洮水徑其下，即夏禹見(jiàn)長(zhǎng)人受黑玉書(shū)處?！?sup>［6］（383－215）這種說(shuō)法來(lái)源于《山海經(jīng)·中次九經(jīng)》所云：“岷山之首，曰女幾之山”。［2］（156）《隋書(shū)·地理志》又謂：“蜀郡雙流縣有女山”。傳說(shuō)難免有異義。關(guān)于大禹在蜀導(dǎo)江治水的傳說(shuō)，《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》記載：“禹娶于塗山，辛壬癸甲而去，生子啟，呱呱啼，不及視，三過(guò)其門(mén)而不入室，務(wù)在救時(shí)，今江州塗山是也，帝禹之廟銘存焉?！?sup>［10］（20－21）《尚書(shū)大傳》卷一云；“予辛壬娶塗山，癸甲生啟?！?sup>［36］（68－395）《孟子·滕文公上》曰：“禹八年于外，三過(guò)其門(mén)而不入?！?sup>［15］（259）《華陽(yáng)國(guó)志》把這兩段加以綴合，又將塗山定在江州（今重慶市），是有其依據(jù)的。［10］（20－21）《禹貢》稱(chēng)：禹導(dǎo)九江、沱、潛、云夢(mèng)。登衡山，夢(mèng)蒼水使者授金簡(jiǎn)玉字之書(shū)，勒石于岣嶁，實(shí)開(kāi)朱明文字之祖焉。所以《太平御覽》卷三十九引《吳越春秋》載，禹傷父功不成，登衡山，據(jù)夢(mèng)中蒼水使者的指點(diǎn)，發(fā)石得金簡(jiǎn)玉字之書(shū)，由此而獲治水要領(lǐng)。后在岣嶁山立下石碑，數(shù)千年無(wú)知者，韓愈、劉禹錫等披尋不見(jiàn)。宋何子一因樵者引得見(jiàn)之，轉(zhuǎn)刻于長(zhǎng)沙之岳麓。今其文蝌蚪古篆，譯者十?dāng)?shù)家，姑以楊升庵考定為句讀云：“承帝曰咨，翼輔佐卿。洲情與登，鳥(niǎo)獸之門(mén)。參身洪流，而明發(fā)爾興。久旅忘家，宿岳麓庭。智營(yíng)形折，心罔弗辰。往求平定，華岳泰衡。宗疏事衰，勞余神禋。郁塞昏徙，南瀆衍亨。衣制食備，萬(wàn)國(guó)齊寧，竄舞永奔”。禹碑：又稱(chēng)“岣嶁碑”，宋代前已有稱(chēng)述。南宋何致（字子一）稱(chēng)其在嘉定五（1212年）年由樵夫引尋而獲，并摹刻于長(zhǎng)沙岳麓書(shū)院。明、清時(shí)，摹刻已廣見(jiàn)于各地，為之箋注者亦多?，F(xiàn)其碑文，實(shí)為后人據(jù)《山海經(jīng)》夏禹治水的傳說(shuō)而偽作。［4］（11）但卻體現(xiàn)了巴蜀文化與楚文化的互相影響。
在夔巫之地，有許多關(guān)于神女的傳說(shuō)，而又與大禹治水相聯(lián)系。屈原《離騷》中的“女?huà)翄孺隆?，即取材于此?！端?jīng)·江水注》引袁山松《宜都山川紀(jì)》說(shuō)：“屈原有賢秭，聞原放逐，亦來(lái)歸，喻令自竟，全鄉(xiāng)人冀其見(jiàn)從，因名曰秭歸?！?/span>［4］（49）歸地以西的巫山，相傳是“帝女所居”，蜀地楚人后裔編寫(xiě)的《山海經(jīng)·中次七經(jīng)》中有著名的瑤姬傳說(shuō)：“帝女死焉，其名曰女尸，化為草”。［2］（142）宋玉《高唐賦》、《神女賦》即源于此，其《高唐賦》上說(shuō)：楚襄王與宋玉游于云夢(mèng)之臺(tái)，望高唐之觀，唯獨(dú)其上有云氣，上下翻騰，變化無(wú)窮。［9］（42－46）于是，楚王問(wèn)宋玉曰：“何謂朝云？”玉曰：“昔者先王常游高唐，忽而晝寢，夢(mèng)見(jiàn)一婦人曰：‘妾，巫山之女也，為高唐之客。聞君游高唐，愿薦枕席?！跻蛐抑Ｈザo曰：‘妾在巫山之陽(yáng)，高丘之阻，旦為朝云，暮為行雨，朝朝暮暮，陽(yáng)臺(tái)之下?！┏曋?，如言。故為立廟，號(hào)為朝云?！?/span>［37］（168）
這一優(yōu)美傳說(shuō)還見(jiàn)于《文選·宋玉<</SPAN>神女賦序>》、《襄陽(yáng)耆舊傳》等文獻(xiàn)。瑤姬又被傳為“云華夫人”。五代蜀人杜光庭《墉城集仙錄》云：“云華夫人，名瑤姬。嘗東海游還。過(guò)江上，有巫山焉，峰崖挺拔，林壑幽麗，留連久之。時(shí)大禹治水駐山下，大風(fēng)卒至，不可制。因與夫人相值拜而求助。即敕侍女，授禹策鬼神之書(shū)。因命大神……助禹斫石疏波。……禹后往謁焉，忽見(jiàn)云樓玉臺(tái)，獅子抱關(guān)，天馬啟途。夫人宴坐于瑤臺(tái)之上，命侍女凌容華出丹玉之笈，開(kāi)上清寶文以授禹，禹拜受而去?！痹迫A夫人幫助大禹治水，造福于人類(lèi)，人們感謝她，為她修了廟宇，名曰“巫山神女廟”。［9］（42－46）據(jù)《入蜀記》卷六：“（巫山）真人，即世所謂巫山神女也。（真人）祠正對(duì)巫山，峰巒上入霄漢，山腳直插江中，議者太華、衡廬，皆無(wú)此奇。然十二峰者，不可悉見(jiàn)。所見(jiàn)八九峰，惟神女峰最為纖麗奇峭，宜為仙真所托。祝史云；每八月十五夜月明時(shí)，有絲竹之音，往來(lái)峰頂，山猿皆唱，達(dá)旦方漸止。廟后山半，有石壇平曠，傳云夏禹見(jiàn)神女，授符書(shū)于此。惟神女峰上有白云數(shù)片，如鸞鶴翔舞徘徊，久之不散，亦可異也?！?sup>［9］（42－46）至今巫山十二峰中的神女峰，每逢晴空萬(wàn)里，即可見(jiàn)其峰巔，猶如一淑女亭亭玉立。這些傳說(shuō)起源于蜀國(guó)，形成于巴地，流布于楚國(guó)，渲染于華夏。
楚文學(xué)好借神鬼為寓言，不直陳其事，屈原、宋玉概不例外?！逗鬂h書(shū)·巴郡南郡蠻傳》上敘述道：“（廩君）乃乘土船，從夷水至鹽陽(yáng)，鹽水有神女謂廩君曰：‘此地廣大，魚(yú)鹽所出，愿留共居?！瘡[君不許，鹽神暮輒來(lái)取宿，旦即化為蟲(chóng)，與諸蟲(chóng)群飛，蔽掩日光，天地晦冥，積十余日。廩君伺其便，因射殺之，天乃開(kāi)明?！?/span>［32］（2829）鹽，對(duì)古人類(lèi)的起源關(guān)系密切。巴地盛產(chǎn)巫鹽，對(duì)于不產(chǎn)鹽的楚人的生活來(lái)說(shuō)，如大旱之望云雨。宋玉把巴地的歷史神話(huà)與巫鹽結(jié)合起來(lái)，喻自為“自薦枕席”。巴國(guó)的神女傳說(shuō)，恰是巴人性格的表征，其基本內(nèi)容，不是愿留共居，朝化為蟲(chóng)（鹽水神女），就是自薦枕席，朝云暮雨（巫山神女），這都成為楚國(guó)詩(shī)人們的重要取材來(lái)源。
三、《山海經(jīng)》是巴、蜀、楚三國(guó)文化交流的象征
1．《山海經(jīng)》與楚文化
《楚辭》關(guān)于大禹治水神話(huà)，源自于巴蜀的《山海經(jīng)》，標(biāo)志著先進(jìn)的蜀國(guó)桑蠶文化沿江而下對(duì)楚風(fēng)產(chǎn)生了極大的影響。正是蜀之桑蠶文化對(duì)楚文化形成的影響，我們今天才可能讀到《詩(shī)經(jīng)·周南》中那些優(yōu)美的詩(shī)篇。巴蜀的輝煌，正是它的桑蠶文化傳播時(shí)期，身在岷山、巴山腳下，敞開(kāi)博大的胸懷，面對(duì)著尚不能科學(xué)解釋的世界，由此，而產(chǎn)生了中華民族唯一的一部遠(yuǎn)古神話(huà)總集──《山海經(jīng)》，同時(shí)，它又是蜀國(guó)桑蠶文化的結(jié)晶。
《山海經(jīng)》雖然與《詩(shī)經(jīng)·周南·召南》無(wú)直接關(guān)系，它卻是巴蜀桑蠶文化與楚風(fēng)融合的最好證明。魯迅在《中國(guó)小說(shuō)史略·神話(huà)與傳說(shuō)》中說(shuō)：“《山海經(jīng)》……蓋古之巫書(shū)也。”［23］（20）古代的文字是由巫師創(chuàng)造的，同時(shí)也由巫師世代相傳，巫書(shū)又是巫師進(jìn)行祭祀活動(dòng)的書(shū)，加之巫師是能與神相通，成為人們頂禮莫拜的人物，同時(shí)可能又身兼部落酋長(zhǎng)。遠(yuǎn)古時(shí)代的一切文化活動(dòng)都是圍繞“巫”（原始宗教）展開(kāi)的，楚國(guó)巫風(fēng)之盛，就是受巴國(guó)“烏鬼”崇拜影響。也可以說(shuō)，《山海經(jīng)》就是巴國(guó)巫風(fēng)與楚、蜀相互交感的結(jié)果?！渡胶＝?jīng)》共18卷，31000多字。這部書(shū)古代曾被說(shuō)成是地理書(shū)、刑法書(shū)或小說(shuō)，舊傳為夏禹時(shí)益所作，此說(shuō)須進(jìn)一步探討，因此書(shū)并非一人、一時(shí)、一地、一語(yǔ)所作。
袁珂在《<</SPAN>山海經(jīng)>寫(xiě)作的時(shí)地及篇目考》中說(shuō)：“關(guān)于《山海經(jīng)》的寫(xiě)作時(shí)代及其產(chǎn)生地域，蒙文通先生在《中華文史論叢》第一輯上有過(guò)一篇論文，曾經(jīng)論到。大意說(shuō)：《大荒經(jīng)》以下五篇的寫(xiě)作時(shí)代最早，大約在西周前期；《海內(nèi)經(jīng)》四篇較遲，但也在西周中葉；《五藏山經(jīng)》和《海外經(jīng)》四篇最遲，是春秋戰(zhàn)國(guó)之交的作品。至于產(chǎn)生地域，則《海內(nèi)經(jīng)》四篇可能是古蜀國(guó)的作品，《大荒經(jīng)》以下五篇可能是巴國(guó)的作品，《五藏山經(jīng)》和《海外經(jīng)》四篇可能是接受了巴蜀文化以后的楚國(guó)的作品?！?sup>［37］（1）袁先生認(rèn)為《山海經(jīng)》大致可以分為三個(gè)部分：一、《大荒經(jīng)》四篇和《海內(nèi)經(jīng)》一篇；二、《五藏山經(jīng)》五篇和《海外經(jīng)》四篇；三、《海內(nèi)經(jīng)》四篇。三個(gè)部分以《大荒經(jīng)》和《海外經(jīng)》四篇稍遲，是戰(zhàn)國(guó)中年以后的作品；《海內(nèi)經(jīng)》四篇和《海內(nèi)經(jīng)》一篇成書(shū)最早，大約在戰(zhàn)國(guó)初年或中年；《五藏山經(jīng)》四篇最遲，當(dāng)成于漢代初年。它們的作者都是楚人──即楚國(guó)或楚地的人。［37］（2）我想蒙先生與袁先生說(shuō)的都有道理。《山海經(jīng)》最早的底本應(yīng)該是巴蜀文人用巴蜀古文字（圖語(yǔ)）刻成的，成書(shū)時(shí)代在西周以前。我們今天讀到的《山海經(jīng)》卻是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代移居巴蜀的楚國(guó)貴族后裔用中原文字翻譯巴蜀文字在戰(zhàn)國(guó)初、中年編寫(xiě)而成的，漢代文人又進(jìn)行了穿鑿附會(huì)。至于《山海經(jīng)》的作者，清代考據(jù)風(fēng)如此盛行，但沒(méi)有人把《山海經(jīng)》與楚人聯(lián)系起來(lái)，楚人廖元度在《楚風(fēng)補(bǔ)》中搜羅了所有與楚有關(guān)的詩(shī)文，唯獨(dú)沒(méi)有涉獵《山海經(jīng)》，因?yàn)樵谒劾铮渡胶＝?jīng)》原本就不是楚人的作品。
從屈原作品《離騷》、《天問(wèn)》、《九歌》、《九章》、《遠(yuǎn)游》、《招魂》諸篇中考察，可見(jiàn)到屈賦中所寫(xiě)的神話(huà)故事與《山海經(jīng)》里所寫(xiě)的相合者極多，屈原作品里所寫(xiě)的種種，和《山海經(jīng)》里所寫(xiě)的有這么多相合之處，應(yīng)當(dāng)說(shuō)是決非偶然，［37］（7）足以看到：一方面說(shuō)明在屈原之時(shí)用中夏文字寫(xiě)成的《山海經(jīng)》已經(jīng)流傳楚地。蒙文通先生的老師廖平即對(duì)朱熹和吳任臣說(shuō)過(guò)的《楚辭》與《山海經(jīng)》的關(guān)系深有體會(huì)，他不僅主張“《楚辭》稱(chēng)述，全出《山?！?、《詩(shī)》、《易》之博士學(xué)”(《治學(xué)大綱》)；且根本認(rèn)為“因《楚辭》專(zhuān)引《山經(jīng)》，而《山經(jīng)》亦因之大顯”［38］（251）(《經(jīng)學(xué)四變記》)。另一方面說(shuō)明屈原直接受到過(guò)巴文化的熏陶，屈原的祖上原本就是庸國(guó)的巫官，庸國(guó)被巴、楚、秦聯(lián)軍滅亡后，淪為巴國(guó)屬民，所以，屈原從他的家學(xué)中就接受到許多巴國(guó)文化的影響，為他寫(xiě)作《楚辭》奠定了基礎(chǔ)?？脊刨Y料證明：楚與蜀的漆器和織錦等工藝品上的圖案往往都可以看到相似的神話(huà)母題，而這些神話(huà)題材共同取自于《山海經(jīng)》，湖南長(zhǎng)沙子彈庫(kù)出土《楚十二月神帛書(shū)》有“日月生”、“帝乃與日月同行”等語(yǔ)，帝俊乃蜀人的祖先，中原文獻(xiàn)無(wú)征，亦可作為《山海經(jīng)》是巴蜀之地楚人后裔用中夏文字編寫(xiě)且大體上是完成于戰(zhàn)國(guó)初、中年的證據(jù)?！渡胶＝?jīng)》也就成為巴國(guó)、蜀國(guó)唯一的流傳下來(lái)的遠(yuǎn)古文獻(xiàn)。
從《山海經(jīng)》內(nèi)容上看，凡涉及蜀國(guó)有關(guān)的神話(huà)，幾乎編在《海內(nèi)經(jīng)》，無(wú)關(guān)的就排入《海外經(jīng)》中。這是古蜀人站在岷山之下，即《山海經(jīng)》開(kāi)篇稱(chēng)的“西海”──內(nèi)陸海（湖）西岸“都廣之野（天下中心）”觀察宇宙人事的。古巴人居住在巴山與漢水間，《山經(jīng)》便以玉（巫）山等為“中山”，所以，有關(guān)山川、歷史神話(huà)幾乎收在《山經(jīng)》、《大荒經(jīng)》（其中4次寫(xiě)到巫山）中。我想這也是蒙文通、呂子方先生分別確定《山海經(jīng)》作者的依據(jù)。因此，《山海經(jīng)》一書(shū)是幾個(gè)部分薈萃而成，其作者應(yīng)是既識(shí)中夏文字又懂巴蜀古文字的移居巴蜀的楚人才可能完成。因?yàn)樵诠攀駠?guó)活動(dòng)的除了來(lái)自荊楚之地的蜀王朝最后一代國(guó)王開(kāi)明氏外，還有楚國(guó)貴族斗氏、昭氏等，楊氏、樊氏原本就是中原晉國(guó)貴族，因其權(quán)力之爭(zhēng)失敗，而不得不流落楚地，再轉(zhuǎn)展進(jìn)入蜀地定居。所以，能夠完成《山海經(jīng)》的翻譯、編寫(xiě)的人只能是這些家族的后裔。
2．《詩(shī)經(jīng)》“二南”與巴蜀民歌
《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》曰：“太子長(zhǎng)琴，始作樂(lè)風(fēng)。”［2］（395）注：“風(fēng)，曲也。”說(shuō)明巴蜀最早稱(chēng)民歌為“風(fēng)”。兩周之際的《詩(shī)經(jīng)》才有“國(guó)風(fēng)”之稱(chēng)。蒙文通先生說(shuō)：“《呂氏春秋》載：塗山氏女始作南音，周公、召公取以為《周南》、《召南》。我們又曾指出塗山在今巴縣，《周南》有汝、漢，《召南》有江、沱，皆為楚地。這就說(shuō)明二南之作始于巴蜀而流行于楚地。這也就說(shuō)明楚文化是受到巴蜀文化的影響。巴蜀和楚，從文化上說(shuō)是同類(lèi)型，應(yīng)該是可以肯定的”。［13］（258）因此，巴蜀民歌源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，直到21世紀(jì)，在三峽沿岸的山野中，還流傳著巴人古老的歌謠。瞿塘峽像一道門(mén)戶(hù)，自古作為戰(zhàn)事要塞。巴人在此設(shè)置關(guān)隘與楚軍對(duì)峙。峽谷沒(méi)能擋住楚軍，古巴歌卻在刀光劍影中被楚人唱到了他們的平原上。唐末，詩(shī)人劉禹錫在這里系舟登岸，他在峽谷周?chē)纳剿g，學(xué)會(huì)了吟唱巴人傳統(tǒng)的古老歌謠，并將當(dāng)中的內(nèi)容仔細(xì)記在紙上。多年以后，一種令后來(lái)的文人爭(zhēng)相效仿的文體誕生在詩(shī)人的行囊中。詩(shī)人把那種新興的文體叫做“竹枝詞”。因此，劉禹錫的塑像被巴子后人立在了瞿塘峽邊的廟宇中。
公元前278年，楚國(guó)的詩(shī)人屈原在汨羅江投水自盡，他卻留下了那些充滿(mǎn)魔力的咒語(yǔ)般的詩(shī)句和充滿(mǎn)神秘感的生命本身。屈原是最早解讀巴民歌的人，抑或他本身就是巴民歌的創(chuàng)始者。他那充滿(mǎn)巫韻氛圍的話(huà)語(yǔ)王國(guó)，幾乎就是古代峽江巴人習(xí)性和風(fēng)物的生活寫(xiě)照。這位偉大的詩(shī)人被人們供奉在寺廟中，秭歸縣樂(lè)平里——這里原本就是巴國(guó)的故土，也是屈原生命的起點(diǎn)。1997年的一次考古發(fā)掘，一把洛陽(yáng)鏟打破了人們延續(xù)了千百年的對(duì)屈原身世的定論。在屈原故里樂(lè)平里的考古發(fā)掘中，考古人員沒(méi)有找到他們想象中的楚文化遺存?？脊艑W(xué)家們幾乎有些失望。屈原來(lái)自何方？出土在此地的巴文化遺存已使一切昭然若揭。如果作為人們想象中的巴國(guó)詩(shī)人，屈原曾在他的詩(shī)句中流露出許多跡象。屈原作為才華橫溢的詩(shī)人和遠(yuǎn)見(jiàn)卓識(shí)的政治家，曾一度受到楚王器重，但最終仍處于受排斥的地位，這難道與他的出身有關(guān)？地下考古資料表明，屈原的祖上應(yīng)為巴地原庸國(guó)的巫官，這就無(wú)怪乎屈原的字里行間都充滿(mǎn)了神巫色彩。死去兩千多年的屈原的身世被留在了歷史的煙云中，但古老的巴歌楚韻卻仍然被后人廣為傳誦和品味。作為一種刀劍文化，巴文化毫無(wú)疑問(wèn)地影響了長(zhǎng)江流域乃至中原。稍微熟悉中國(guó)古代文化的人，沒(méi)有不知道“下里巴人”這句成語(yǔ)的。相傳戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，宋玉在一次回答楚王的問(wèn)話(huà)時(shí)，提到巴人在楚郢都唱“下里巴人”，這種通俗奔放的巴渝歌曲竟大受歡迎，“國(guó)中屬而和者數(shù)千人”。［13］（250）“下里巴人”就是巴人創(chuàng)作的歌曲。蒙文通先生說(shuō)：“說(shuō)明巴文化對(duì)楚的廣大人民群眾是有廣泛影響”。［13］（258）巴子的歌舞自古有名，這就是著名的“巴渝舞”。相傳閬中有渝水，渝水兩岸聚居著賨人，天性勁勇。漢高祖發(fā)兵定三秦，征發(fā)巴民為前鋒，巴人沖鋒陷陣，銳氣喜舞，立下殊功。高祖非常高興，說(shuō)：“此武王伐紂之歌舞也?！?sup>［10］（37）于是下令讓宮中樂(lè)人操演學(xué)習(xí)，從而在社會(huì)上層流行開(kāi)來(lái)，這就是巴渝舞。巴渝舞雖在漢初大流行，但毫無(wú)疑問(wèn)，它來(lái)源于古代巴人的歌舞。巴渝舞是一種集體舞蹈，一般為36人。用錞于和鉦作為伴奏樂(lè)器。這種樂(lè)器在湘西、鄂西和四川地區(qū)都有發(fā)現(xiàn)。巴渝舞的舞曲很多，有很多流傳后世，建安七子之一的王粲曾制作多首巴渝舞的歌詞，其一曰：“材官選士，劍弩錯(cuò)陳，應(yīng)桴蹈節(jié)，俯仰若伸，綏我武烈，篤我淳仁，自東至西，莫不來(lái)賓。”巴渝舞在唐以后逐漸從官廷樂(lè)中消失，但在民間卻一直延續(xù)保存下來(lái)。今天湘西土家族的“擺手舞”和四川地區(qū)的“花燈舞”、“踏蹄舞”均是古代巴渝舞的遺存。
巴蜀民歌原本是《詩(shī)經(jīng)·周南·召南》取材的直接對(duì)象，短短的篇幅卻不可能包羅巴蜀民歌的全部，這樣就會(huì)有許多未入選的詩(shī)流布于世。恰如上述，因?yàn)槭駠?guó)的語(yǔ)言文字與中夏不同，所以，蜀國(guó)的民歌很自然的隨語(yǔ)言文字載體的消亡而消亡了。巴人民歌卻見(jiàn)錄于《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》，其中有農(nóng)事詩(shī)、祭祀詩(shī)、好古樂(lè)道詩(shī)三首。［10］（28）其好古樂(lè)道詩(shī)之一曰：“日月明明，亦惟其夕；誰(shuí)能長(zhǎng)生，不朽難獲?！敝唬骸拔┑聦?shí)寶，富貴何常。我思古人，令問(wèn)令望?！奔漓胫?shī)曰：
惟月孟春，獺祭彼崖。
永言孝思，享祀孔嘉。
彼黍既潔，彼犧惟澤。
蒸命良辰，祖考來(lái)格。
這三首詩(shī)歌風(fēng)格、韻律等與《詩(shī)經(jīng)》諸篇如出一轍，十分優(yōu)美流暢，適為姬姓巴人之作，簡(jiǎn)直可以把它們看作是《詩(shī)經(jīng)·召南》的逸詩(shī)。詩(shī)中“惟”字與“我思”詞語(yǔ)的運(yùn)用，與《詩(shī)經(jīng)》“風(fēng)”詩(shī)幾乎相同，從中也可以看到中夏文字可能與巴文字相同所致。
上述之詩(shī)之所以能夠流傳下來(lái)，一方面，因?yàn)榘蛧?guó)官方語(yǔ)言文字與中夏大體相同之故。另一方面，加之它們成為巴渝舞的重要內(nèi)容，巴人代代口頭相傳，直到東晉常璩在《華陽(yáng)國(guó)志》中記載了下來(lái)。而蜀國(guó)的民歌，僅存開(kāi)明王所寫(xiě)的四首歌的標(biāo)題。［10］（189）因?yàn)椤妒裢醣炯o(jì)》上也僅作了大概地描述：“武都人有善知蜀王者，將其妻女適蜀。居蜀之后不習(xí)水土，欲歸。蜀王心愛(ài)其女，留之。乃作伊鳴之聲六曲，舞之?！?sup>［26］（212）這說(shuō)明蜀人的語(yǔ)言文字可能與中夏語(yǔ)言文字是不同的，秦滅蜀國(guó)百余年間，蜀人的語(yǔ)言被秦人的中夏語(yǔ)言所取代，蜀民歌便隨語(yǔ)言消亡而消失了。今天我們能夠看到的只能是《召南》中的蜀民歌（《采蘩》）的影子了。但蜀文化的本質(zhì)就是“桑蠶文化”，要恢復(fù)蜀國(guó)的古民歌，必須依賴(lài)于由進(jìn)一步的地下考古發(fā)掘來(lái)填補(bǔ)這一空白。到那時(shí)，我們將會(huì)重新看到蜀民歌與楚民歌究竟是怎樣融合在一起的。
（四川攀枝花學(xué)院教授唐世貴；電話(huà)：13551746509）
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