每天都能看到有關(guān)死亡的資訊，因為死亡時時刻刻都在發(fā)生，或天災(zāi)，或人禍，或自然死亡。為此，也常常不由自主地胡思亂想關(guān)于死亡的話題。
提到死亡，世人往往很忌諱或恐懼。死亡是不可避免的，不管如何面對都必須面對，為什么不能坦然泰然一些呢？
世人恐懼死亡，無非兩個原因，一是害怕失去自我，二是死后的未知世界。
“自我”，從誕生的那一天起，就一天天向死亡靠近?！跋蛩蓝保粌H僅是一種態(tài)度或境界，更是一種事實。
我們之所以恐懼死亡，就是因為“我執(zhí)”。一死百了，“自我”沒有了，屬于“我”的一切，肉體、情感、財富等等不再屬于我。
我們都不愿意接受失去的現(xiàn)實，對變化無常的現(xiàn)實產(chǎn)生抗拒心態(tài)，而又無能為力。無奈而恐懼，這種心態(tài)，至死方休。
至于死亡后的未知，正是因為未知，充滿種種不確定性，所以世人焦慮擔(dān)心，天堂有多遠，地獄有多近？還是其他情況，死后究竟去了哪里，誰也不知道，知道了又能如何。
如何化解面對死亡的恐懼或焦慮？古今圣賢做出了很多努力，能夠幫助我們緩解痛苦，坦然面對死亡。其中，莊子的思想可以給我們無盡的啟迪。
莊子用“氣”來解釋生命現(xiàn)象?！叭酥?，氣之聚也；聚則為生，散則為死”。不僅僅只有“人”如此，天地萬物也都是“氣”的聚散而已，“通天下一氣耳”，“萬物一也”。
氣，不僅融通了天地萬物的界線，也消弭了生與死的差別，生死之間具有了相通的可能。因此，氣是構(gòu)成人的生命體必不可少的最基本元素，可以說，它是人的生命之本，也是生命之源，人非氣不生，無氣則亡。
在生命之中，在茫茫宇宙之中，時刻充盈并飄落著一種能量的東西，這就是“氣”，它是變化無形的，也是散漫地整個宇宙空間的。
當(dāng)陰陽際會“氣”聚為一體的時候，就把不同的物質(zhì)粘連到了一起，這就是生命體的誕生，同類的生命體之間傳遞著同類的生命信息，這就是德，就是性。
死亡如生命之火的燃燒，釋放了生命的能量，這就是“氣”，這種生氣重新又融合到宇宙的大氣之中。
每個人一個生命體的死亡必將伴隨著生命能量的轉(zhuǎn)移，生命體可以解體消亡，但生命本有的能量不會消失，只會發(fā)生轉(zhuǎn)移，另一個新生命體的誕生就是這種能量轉(zhuǎn)移的結(jié)果。
莊子說，“雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變有形，形變有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也”。
人的生命就是一個由氣到形、由形到生、從生到死的過程，這如同四季更迭一樣，是一個前后相繼循環(huán)演化的過程，死亡只是其中的一個環(huán)節(jié)。
我們理解一個生命的死亡要從它的誕生存在來理解。生與死是同時存在的，是一體的，是相互轉(zhuǎn)化的，這就是莊子講的“方生方死，方死方生”，我們不能把二者割裂來看，不能單純地固執(zhí)地從一個角度看待生命的全面意義。
如果把“氣”理解為能量的話，用現(xiàn)代科學(xué)理論也能更好地解釋世間一切。
愛因斯坦的質(zhì)能方程式說明，物質(zhì)的本質(zhì)就是能量，宇宙間的一切都依賴能量的轉(zhuǎn)變而運作。人也是如此，一個人活著并活得更好，是由其能量或“氣”量決定的。
再者，從現(xiàn)代科學(xué)的認知角度講，萬物都是十幾種基本粒子聚合而成。人，也是由一大堆的粒子聚合物而已。
因此，我們沒必要害怕死亡，因為宇宙中的原子并不會堙滅，而我們也終究會在宇宙中重逢，這個時間久遠到一切重來，久遠到宇宙坍縮，我們終會再次相遇。
因此，當(dāng)我們百年之后，可能變成江湖上兩朵前后相隨的兩朵浪花，也可能變成美麗季節(jié)里蝶戀花的相逢。生前，一切都是最好的安排；死后，我們一定還會相遇，在某時某地。
死亡的本質(zhì)是生命形式的轉(zhuǎn)化與輪回。生或者死，都是大道在運行，其本質(zhì)是萬物之間的流轉(zhuǎn)與變化，這就是物化。
生死就是物化的表現(xiàn)形式，生是彼物方死，此物方生；死是此物方死，彼物方生。
物化，是一個生命體的死成就了另一個生命體的生，死亡只是不同生命形式之間的相互轉(zhuǎn)化而已。
地球還是這個地球，天地之間，不知誕生了多少生命，也不知死亡了多少生命，生生死死，死死生生，生死輪回，轉(zhuǎn)化不止。
花謝了，結(jié)出了果，可以說，花的生命形式結(jié)束了，又以果的形式開始了新的生命旅程，而樹還是那棵樹。樹與人及其他生命也是一樣，甚至地球也是如此，宇宙或許也是如此。
死亡，真的一了百了嗎？肉體消亡，可以說是生命能量的轉(zhuǎn)移與生命形式的轉(zhuǎn)換。那么，人的精神或靈魂呢？
死亡，我們的精神還會返回這個世界嗎？佛教認為，業(yè)力推動，六道輪回，大多數(shù)生命還會輪回到這個世間。
如果認真審視并覺察自己的話，死亡也許只是人的一種執(zhí)念而已。其實，不生不死，生死一體。
生是生、死是死，生是好事，所以悅生，死是壞事，所以惡死。在得道者的眼里，生死是一體的，氣聚則生，氣散則死，氣是不生不滅的，人的外在形態(tài)是不斷變化的，萬物之間也是相互轉(zhuǎn)化的，這就是“物化”。
生與死只是生命的不同狀態(tài)而已，其實質(zhì)是一個，那就是無生也無死。就像花落了是死，果又出來了是生，花與果，實體還是同一個。
世人對生死的困擾主要也是觀念上的作繭自縛。正是生死對立的觀念把人束縛了，讓人不能從死亡困惑中走出來，并限制了人的精神自由，使人不能“游心”于天地之間。
死亡的意義，不在死亡本身，而在于生命的意義。生的明明白白，死的也會干干凈凈。
死亡，究竟離我們有多遠？不是現(xiàn)實中的距離，而是境界上的差距。
海德格爾說，一朵花的美麗在于它曾經(jīng)凋謝過。其實，一個人的覺醒就在于能坦然面對死亡。
《心經(jīng)》云，“諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減”。所以說，死亡只是人的一種觀念，本質(zhì)上并無生死。
從本質(zhì)上來，生命并不屬于我們自己。莊子說，“生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也”。
一句話，你的生命并不屬于你，而屬于天地，是天地暫時委付于你的形體，你只有短暫的使用權(quán)，本質(zhì)上并不屬于你。
每個人只是天地萬物這個大生命體中的一個渺小部分，但不可或缺。個體死亡只不過作為一個“物質(zhì)資料”進入一個新的生命循環(huán)。生死如斯，循環(huán)往復(fù)，無窮無盡。
現(xiàn)代科學(xué)家根據(jù)量子理論，推測可能存在另外的平行宇宙，像其他死后世界一樣，目前還無法驗證。我們的靈魂是不是去了另一個宇宙空間？
一切宗教、哲學(xué)與科學(xué)，對于死亡都指向了同一個地方，就是“超越界”，超越我們的四維時空的另一個世界。
隨著宇宙探索步伐的加快，我們相信一定會發(fā)現(xiàn)一個新的世界，就像百年前發(fā)現(xiàn)的微觀粒子世界一樣。
人的智慧永無止境，越來越向“神級文明”靠近。在我們的認知中，“神”本身就是越超時空的存在，也許存在于另一個超越世界里，只是未被發(fā)現(xiàn)，像暗物質(zhì)暗能量一樣，我們的靈魂是否是一種暗能量呢？
假若有一天生死兩界貫通，揭開了死亡的神秘面紗，我們可能大吃一驚，原來如此簡單而熟悉，誰能說的定呢？
如果說夢是一種跨越生死的橋梁，也許有一天，這個橋梁或許會來到眼前，一切皆有可能。在古代嫦娥奔月是神話故事，現(xiàn)在卻變成了普通的人間故事。如果說談?wù)撍篮蟮氖澜邕€是“鬼”話，誰知道未來會不會變成正常的“人”話！
人的想象力是無限的，人的認知能力也在突飛猛進。想象距離現(xiàn)實有多遠？生死兩界相隔有多遠？也許很遙遠，也許就在眼前。死亡，是一種自然現(xiàn)象，也許只是一種人的觀念而已！
在現(xiàn)實面前，我們?nèi)绾螌Υ滥?？“悠然而往，悠然而來”。一句話，生死，順其自然，除此之外，別無選擇。有生必有死，死亡是生命的一部分，是不可違抗的，是天命。所以要“善吾生者，乃所以善吾死”。
莊子常把死亡比喻回家，坦然地接受大自然地造化。莊子講了很多死亡故事，如秦失吊唁、臨尸而歌、孟孫哭母、鼓盆而歌等等。
這些故事有一個共同點，就是“居喪不哀”，做到了“安時而處順，哀樂不能入”。故事的主角都是“與造物者為人”的得道者，參透了生死，超越了世俗常識，達到了“人與天一”的境界。
修行的最高境界是不生不死。莊子把修行境界分為外天下、外物、外生、朝徹、見獨、無古今、不死不生。
人一旦得道了，就超越了時空局限，沒有了生死觀念，生死本來就是一體的，無所謂生，也無所謂死。只要超越了生死，那么精神就完全獲得了解脫與自由。
