在莊子看來，生與死共同存在于對立面之間相對化運動的過程中，是道生萬物間的循環(huán)。死亡不過是世間萬物不斷循環(huán)中的一個環(huán)節(jié)，因而，死亡并不是走向完全意義上的終結(jié)，而是孕育了一個新事物的開端……
死亡并不可怕，人類無須對死亡感到恐懼。死亡存在于生命的旅途中，宛如天邊的晚霞。死亡引領(lǐng)著一個個生命體即將消逝于無邊的黑暗之中，但它同樣是一個個美麗的瞬間，它甚至與生命初來人間時一樣絢麗、璀璨……
死亡讓一個鮮活的生命落入塵埃，飛升星空。莊子認為，這一切本是自然而然的事情，人們不必為此而悲傷。死亡仿佛只是改變了生命存在的形式，似乎只是更換了生命存在的方式而已，然而，不管生命體存在與否，它都將永遠跟隨大道化作世間萬物，循環(huán)往復(fù)，周而復(fù)始……
一切生命有生必有死，這是任何生命形式都無法抗拒的自然規(guī)律。作為一般的生命形式而言，生就生了，死就死了，幾乎沒有討論的價值。然而，人作為高等動物，由于擁有自我意識，人能夠?qū)⑸鳛橐庾R的對象來看待——能夠?qū)ⅰ拔冶旧怼弊鳛樗季S的客體來認識，也就是說，無論是生命的起源、生命的過程、生命的延續(xù)都成了自我意識的對象物。因而，如何面對死亡的問題，也必然成了人類各民族文化的核心問題之一。在中國傳統(tǒng)文化中，無論是儒家，還是墨家對于死亡問題都有各自的認識方式，得出了不盡相同的結(jié)論，而莊子學(xué)說更是從哲學(xué)的高度系統(tǒng)性地回答了人應(yīng)該如何認識死亡的問題。
那么，莊子是如何認識人類的生死問題呢？
生死同一論
莊子從相對主義認識論出發(fā)，將生與死看成是對立面之間的相對化運動，它們最終都將共同消融于大道之中，達到同一化，亦即以道觀之，無生無死，生死同一。
莊子認為，人的生死只是自然現(xiàn)象，并不是人的力量所能控制的，只有道才是生與死的真正決定者?！八郎?；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！……夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也”（《莊子·大宗師》）。死和生都是命定的，猶如黑夜和白天的交替那樣，完全出于自然。有些事情是人不可能參與和干預(yù)的，而這正是事物自然變化的實際狀況。人們認為自然是給予自己生命的父親，因而全心愛戴它，何況是對那卓然獨立的“道”呢！人們認為國君一定是超過自己的，因而舍身效忠他，更何況是對那真實無比的“道”呢？…...天地以形體讓我寄托，以生存讓我勞苦，以衰老讓我安逸，以死亡讓我休息。所以，那妥善安排我生存的（大道），也將妥善安排我的死亡。
生命體的生存與死亡如同自然界的四季變化一樣平常，一切原本出自虛無與偶然。莊子的妻子死了，惠子前來吊唁。這時，莊子正蹲在地上，一面敲盆，一面唱著歌。惠子說：“你與妻子一起生活，她把孩子扶養(yǎng)長大，現(xiàn)在年老身死，她死了你不傷心哭泣也就算了，竟然還要敲起盆唱著歌，這也太過分了吧！” 莊子說：“不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生；非徒無生也而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也”（《莊子·至樂》）。不是這樣的。當(dāng)她剛死的時候，我怎么會不傷心呢？然而我覺察到她開始原本就不曾有生命；不但沒有生命，而且沒有形體；不但沒有具有形體，而且沒有元氣。然后在恍恍惚惚之中，變化出了元氣，元氣變化而有了形體，形體變化而有了生命，如今變化又回到死亡，這就跟春夏秋冬四季運行一樣。死去的人已經(jīng)安靜地睡在天地的大房間里，而我卻在一旁嗚嗚地圍著她啼哭，我認為這是不明白生命道理的行為，所以停止了哭泣。
道是無窮無際、不生不滅的。莊子似乎從物質(zhì)不滅定律的角度來看待生命的存在問題：生命體未生之前，它作為物質(zhì)的形式已經(jīng)存在了，只是沒有聚合成為一個整體而已；生命體死亡之后，它作為物質(zhì)的形式并沒有消失，只是分散組成了不同的物體罷了。
“天下莫大于秋豪之末，而大山為??；莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）。天下沒有什么比秋毫之末更大的了，而泰山還算是小呢；世上沒有什么人比夭折的嬰兒更長壽的，而彭祖還算是短命的呢。天地與我一起存在，萬物與我合為一體。
死亡了的生命體雖然化成了煙與灰，但融于大道的生命還會轉(zhuǎn)化為其他的物質(zhì)存在形式，永恒地存在下去。
莊子以相對主義邏輯為基礎(chǔ)，將生命體、死亡后的生命、生命體轉(zhuǎn)化后“他物”混而為一，同歸于“道”。由于取消生命體存在的內(nèi)在確定性，莊子因而得出了“未嘗死、未嘗生”的“不生不死”的結(jié)論。
生死循環(huán)論
生命從哪里來？又將往哪里去？莊子認為，生與死是一個循環(huán)往復(fù)的過程，都是“道”之運動的表現(xiàn)。人不能將自己的意志凌駕于“大道”之上，那樣就會違背了自然。《大宗師》篇中講述了子來“視死如歸”的一則故事：子來生了病，呼吸急促好像快要死去了，他的妻子兒女圍在床邊哭泣。子犁前往探望，對他的家人說：“嘿，走開！不要驚擾他自然而然的變化！”子犁靠著門對子來說：“偉大啊，造化的力量！它又將把你變成什么，把你送往何方？要把你變成老肝嗎？要把你變成蟲臂嗎？”子來說：“父母對于子女，無論東西南北，子女們都只能聽從吩咐調(diào)遣。大自然中陰陽的變化對于人，無異于父母。它要讓我死亡而我如不聽從，那是我忤逆不孝，而它又有什么過錯呢！”
人死了，可能會變成鼠肝或是蟲臂。莊子認為，世界上的物種之間原本只是一個循環(huán)的自然而然的流變過程?！胺N有幾，得水則為繼，得水土之際則為蛙蠙之衣，生于陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生于灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為干余骨。干余骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不箰，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于機。萬物皆出于機，皆入于機”（《莊子·至樂》）。物種由微小的幾而來，幾遇到水就會長出斷續(xù)如絲的繼草，在水土交界處就長成青苔。落在丘陵高地上就長成車前草，車前草獲得糞土的滋養(yǎng)就長成烏足草，烏足草的根變成金龜子的幼蟲，葉子則變化成蝴蝶。蝴蝶很快又變化成為小蟲，生活在爐灶下，形狀就像是蛻了皮一樣，它的名字叫做鴝掇。鴝掇一千天以后變化成為鳥，它的名字叫做干余骨。干余骨的唾沫長出蟲子斯彌，斯彌又生出蠛蠓。頤輅從蠛蠓中生出來，黃軦從九猷中長出，瞀芮則產(chǎn)生于黃甲蟲。羊奚草跟不長筍的老竹相結(jié)合，生出青寧蟲；青寧蟲生出大蟲，大蟲生出馬，馬生出人。人又返歸造化之初的幾。萬物都產(chǎn)生于幾，又都回到幾之中。
胡適對于莊子的上述文字，驚呼為“奇文”，他在《莊子的進化論》一文中寫道：“‘萬物皆種也，以不同形相禪’這句話總括達爾文的《物種由來》（Origin of Species）。那時代的學(xué)者很有人研究生物學(xué)，所以莊子能發(fā)出這種絕世驚人的議論來。依我看來，莊子這話，并非全是心中想象的結(jié)果，卻實有科學(xué)的根據(jù)”。其實，莊子關(guān)于物種演化的理論，并非“進化論”，而是“循環(huán)論”。在莊子看來，物種是循環(huán)變化的，而不是從低級到高級的進化，最終不過是物種生生滅滅的“道”之顯現(xiàn)而已，而這所體現(xiàn)出的只能是感性的直觀，并不是自然科學(xué)意義上的理性發(fā)現(xiàn)。
生死無情論
莊子認為，既然死亡是自然而然的過程，是人力不能控制的，那么，人們不必因為死亡而痛苦。子桑戶、孟子反、子琴張三人結(jié)交為友，子桑戶死了，孔子聽到這個消息后，派弟子子貢前去幫助料理喪事。而孟子反和子琴張兩個人卻分別在編曲、彈琴，相互應(yīng)和著唱著歌：“哎呀，子桑戶啊！哎呀，子桑戶??！你已經(jīng)返歸本真了，可是我們還是人?。 弊迂晫Υ舜蠡蟛唤?，回去把所見到的情況告訴了孔子，孔子說：“彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決（病字頭，下面是丸字——注：本處為一古字）潰癰。夫若然者，又惡知死生先后之所在？假于異物，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反復(fù)終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！”（《莊子·大宗師》）。他們正跟造物者結(jié)為伴侶，而逍遙于天地渾一的元氣之中。他們把人的生命看作像贅瘤一樣多余，把人的死亡看作是膿瘡潰破一樣。像這樣的人，又怎么會顧及死生好壞的區(qū)別呢？在他們看來，生命只是憑借不同的物類，寄托于同一個人的身體上。忘掉了體內(nèi)的肝膽，也忘掉了體外的耳目；生命的開始與結(jié)束是反復(fù)相接的，不知道什么才是真正的頭緒。茫茫然彷徨于塵世之外，逍遙自在地生活在無所作為的境界。他們又怎么會煩亂地去遵行世俗的禮儀，而故意表演給眾人觀看呢！
莊子認為，對于死亡的悲傷不僅是不必要的，而且它原本就是一種違背自然的“刑罰”。人們因為親朋好友死亡后而產(chǎn)生的悲傷之情，都來自于人們試圖逃避“天律”的“遁天之刑”。老聃死了，他的朋友秦失去吊喪，大哭幾聲便離開了。有人怪他對老聃沒有感情，秦失回答說，我看到有些人在那里哭得很悲痛，這是“遁天倍（背）情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解”（《莊子·養(yǎng)生主》）。人們?nèi)绱讼采鷲核朗沁`反自然、背棄真情的，他們都忘掉了人所稟受的是什么，古人稱這種作法為：逃避自然所招致的懲罰。該來到世上時，老聃應(yīng)時而生；該離開人世時，老聃順依自然的規(guī)律而死。安于時分而順從變化，哀樂之情就不能進入心中，古人稱此為：解除了自然的倒懸之苦。
生就生了，死就死了，人們不值得因為生與死而悲傷歡樂。莊子的這種“生死無情論”的思想，實質(zhì)上是對中國式母體文明的批判與超越。中華文明建立在家族歷史主義意識形態(tài)基礎(chǔ)之上，由血緣關(guān)系帶來的喜怒哀樂，是中國人表達感情的基本方式。因而，越是深愛的親人，在其離開人世時，人們就越是感到悲傷。莊子卻認為，人們因此而產(chǎn)生的痛苦，不僅是不必要的，而且是一種“遁天之刑”。
生死超脫論
莊子認為，既然生與死如四季變化一樣不足為奇，人們對于生命中的任何變化都應(yīng)該坦然面對。支離叔和滑介叔在冥伯的山丘、昆侖的曠野游樂觀賞，那里曾是黃帝休息的地方。忽然間滑介叔的左臂上長出了一個瘤子，他好象有些吃驚，并且露出厭惡的表情。支離叔說：“你討厭這東西嗎？”滑介叔曰：“亡，子何惡！生者，假借也，假之而生；生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！”（《莊子·至樂》）。不，我怎么會厭惡它呢！擁有生命的形體，不過是借助外物湊合而成；一切假借他物而生成的東西，就像是塵土泥垢的聚積。人的死與生也就猶如白天與黑夜交替運行一樣。現(xiàn)在我與你一道觀察事物的變化，而這變化臨到了我身上，我又怎么會厭惡它呢！”
莊子認為，生命受之于天地之道，死亡從本質(zhì)上說，不過是一種回歸，而回歸的最好方式就是回到大自然的懷抱中去?！扒f子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：‘吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以加此？’弟子曰：‘吾恐烏鳶之食夫子也?！f子曰：‘在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！”（《莊子·列御寇》）。莊子快要死了，弟子們打算厚葬。莊子說：“我把天地當(dāng)作棺槨，把日月當(dāng)作雙璧，把星辰當(dāng)作珠璣，把萬物都當(dāng)作我的陪葬。我陪葬的東西難道還不齊備嗎？哪里用得著再增加別的東西！”弟子說：“我們擔(dān)憂烏鴉和老鷹會把先生吃掉?！鼻f子說：“在地面上將會被烏鴉和老鷹吃掉，深埋地下將會被螞蟻吃掉，從那邊搶過來交給這一邊吃掉，怎么能如此偏心呢！”
面對死亡，莊子豁達至此，也算是一種人生妙境吧？死亡不僅不是可怕的，而且是人對世間煩惱的解脫與超脫。《至樂》篇中記述了莊子與骷髏的對話，表達了莊子對于死亡的樂觀豁達的人生態(tài)度。莊子到楚國去，途中見到一個骷髏，他頭枕著骷髏睡去，夜半時分，骷髏給莊子顯夢說：“死，無君于上，無臣于下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也?！?骷髏告訴莊子說，人一旦死了，在上沒有國君，在下沒有臣子，也沒有四季要操勞的事，自由自在地與天地共存，就算是南面稱王的快樂，也不可能超過它啊。
莊子如此看待生命，似乎有些消極。人不可過分貪生怕死，但也不能如此解脫與超脫人生吧？
