文/油飛
全球化并不是什么新鮮事物。事實(shí)上，世界進(jìn)入大規(guī)模跨區(qū)域的交流與互動時代已有數(shù)百年；然而，對于全球化的關(guān)注卻于20世紀(jì)80年代起驟然升溫。歷史學(xué)家、社會學(xué)家、人類學(xué)家、經(jīng)濟(jì)學(xué)家以及文化研究學(xué)者紛紛踏入此領(lǐng)域，給出或相似或迥異的解讀；各國政府與非政府組織也開始清醒意識到這一趨勢的存在，由被動轉(zhuǎn)為主動地順應(yīng)、利用或?qū)顾?。對普通讀者而言，全球化或許意味著托馬斯·弗里德曼所描述的平坦世界，或麥克盧漢所構(gòu)建的“地球村”，或馬丁·阿爾杜勞的“無國界世界”；對印度裔人類學(xué)家阿爾君·阿帕杜萊（Arjun Appadurai）而言，與其說全球化是板上釘釘且不可逆轉(zhuǎn)的世界潮流，不如說它建基于想象之上，并呈現(xiàn)出斷裂與離散的面貌。
生于印度的阿帕杜萊，曾耳聞目睹自己的故土在后殖民時期的混亂狀況，因此在全球化研究中，相對于其他學(xué)者對與秩序和系統(tǒng)的強(qiáng)調(diào)，阿帕杜萊更加關(guān)注其混沌與無序的一面，并對之后的研究者提出警告——不可想當(dāng)然地認(rèn)為一個“世界文化體系”已經(jīng)建立，并無視具體情境去假定某種普適邏輯的存在。
阿帕杜萊在其1996年出版的論文集《消失的現(xiàn)代性：全球化的文化向度》（Modernity at large: Culture Dimension of Globalization）中開篇即指出， 八十年代末對全球化的意識源于電子媒介的興起與人口流動的加速。媒介對全球化的影響可追溯至本尼迪克特.安德森（Benedict Anderson）所提出的“想象中的共同體”——隨印刷術(shù)的大規(guī)模普及，“印刷資本主義”應(yīng)運(yùn)而生，進(jìn)而推動了大眾文學(xué)的發(fā)展；它排除了人與人面對面直接交流的必要，使得民族性親和力可被建筑在共同閱讀的基礎(chǔ)之上。然而之后日新月異的科技革命使得印刷品迅速退居二線，電視、電腦、互聯(lián)網(wǎng)先后沖擊著媒體模式，時至今日，媒體為我們塑造的世界已經(jīng)變成了喪失位置感的電子幻覺?？缃缦胂蟛辉偈巧贁?shù)精英的專利，即使墻內(nèi)底層民眾亦可對疆域之外的世界有所了解。然而存在于不同群體想象中的世界，其模樣卻大不相同；人們對跨界的渴望，亦可能有迥然相異的目的。
全球化同時意味著各個國家的“去疆域化”（Deterritorialization），然而這帶來的并非世界大同，而是“民族”與“國家”的斷裂。一方面民族群體開始產(chǎn)生獨(dú)立意識或試圖奪取國家權(quán)力，這造就了一批分離主義者；另一方面國家也極力壟斷并壓制著民族概念，試圖利用道德資源塑造“民族國家”這一整體形象，令所有群體盡入囊中。阿帕杜萊指出，在全球化政治文化中，國家與民族互為死敵，分離主義與多數(shù)主義誓不兩立；二者都試圖在有形或無形的戰(zhàn)爭中吃掉對方。
與此同時，“去疆域化”也將民族主義這一政治妖怪釋放出了牢籠。民族性的根基由現(xiàn)實(shí)的親近轉(zhuǎn)變?yōu)?#8220;想象中的共同體”；“祖國”這一概念可以被“發(fā)明”（Invented Homeland）。文化塑造的集體想象影響著移民的身份認(rèn)同，漂泊他鄉(xiāng)的種族群體亦開始凝聚不可小覷的政治力量。因此，全球化非但沒有消解民族性，反而成為其汲取養(yǎng)分的溫床。
“文化同質(zhì)化”同樣是全球化的中心議題，人們擔(dān)憂整個世界的美國化、商品化，或更直接地——“麥當(dāng)勞化”。 然而這一觀點(diǎn)受到三方面挑戰(zhàn)：其一，消費(fèi)同一種商品或文化，并不意味著認(rèn)同其背后的觀念——中國人對《阿凡達(dá)》的解讀與卡梅隆的原意可能相差萬里；其二，無論在文化還是商業(yè)方面，近年來與全球化相伴的本土化現(xiàn)象都愈演愈烈——KFC里也可以賣油條豆?jié){；其三，對大部分缺乏文化自信國家來說，被臨近國家在文化上同化乃至吞并的恐懼可能甚于對美國化的擔(dān)憂——韓國人恐懼日本化，亞美尼亞人恐懼俄羅斯化。正如阿帕杜萊指出的，“一個人的想象的共同體，可能是另一個人的政治牢房。”文化流動可能更方便，但并沒有更順利；懷疑的聲音借助媒體擴(kuò)散開來，反而更容易團(tuán)結(jié)起來形成抗拒力量。
因此，全球化絕不是簡單的平坦化或同質(zhì)化，它更多地呈現(xiàn)出一種交叉重疊而同時有斷裂脫節(jié)的復(fù)雜秩序；并不存在單一的中心——外緣，或宗主國——附屬國關(guān)系。為了考察全球經(jīng)濟(jì)、政治和文化層面的斷裂現(xiàn)象，阿帕杜萊提出了全球文化流動的五個維度作為研究框架：種族景觀（ethnoscapes）、媒體景觀（mediascapes）、技術(shù)景觀 （technoscapes）、金融景觀（finanscapes）和意識形態(tài)景觀（ideoscapes）。它們共同建筑著阿帕杜萊理論中的“想象的世界”。
簡單說來，種族景觀指人口的加速流動，技術(shù)景觀指科技的跨界分享，金融景觀指資本的全球轉(zhuǎn)移：三者互相牽連又彼此脫節(jié)，而媒體與意識形態(tài)景催化并反應(yīng)著這種斷裂。媒體景觀指信息制造與傳播能力的擴(kuò)展與分配；在當(dāng)今社會，正是媒體將政治、經(jīng)濟(jì)與文化混雜拼湊起來，使得想象與現(xiàn)實(shí)的界限愈發(fā)模糊，進(jìn)而刺激了人們對跨界流動的渴望。至于意識形態(tài)景觀則涉及政治觀念的飄洋過海，在這個過程中，翻譯和語境的改變可能起到至關(guān)重要的作用。其中，“民主”處于意識形態(tài)景觀的中心位置，金融與技術(shù)景觀為其打開入口，媒體對其設(shè)下屏障或推波助瀾，流動的人口——特別是知識分子——則不斷為其注入新的活力。
金融與技術(shù)景觀使國家不得不進(jìn)行一定程度的開放，隨之而來的種族與媒體景觀使國家無可避免地卷入意識形態(tài)景觀，直到國家不能容忍其威脅。對處于技術(shù)鴻溝底部的小國而言，意識形態(tài)景觀與技術(shù)景觀之間存在斷裂，如非洲第三世界國家；對飽受外債影響的國家而言，意識形態(tài)景觀與金融景觀之間存在斷裂，如冰島和希臘；對排外或分裂意識嚴(yán)重的國家而言，意識形態(tài)景觀與種族景觀之間存在斷裂，如伊拉克和秘魯；對缺乏言論自由的國家而言，意識形態(tài)景觀與媒體景觀之間存在斷裂，如中國和朝鮮。國家在諸多斷裂中處于十分微妙的位置：過于開放則面臨內(nèi)部威脅，過于封閉則遭受國際排斥。
總而言之，全球化帶來的絕不僅僅是光明一面；誠然，我們看到了國際輿論的壓力、跨國聯(lián)盟的成長以及非政府組織的壯大，但與此同時，暴亂、內(nèi)戰(zhàn)、難民潮以及國家主導(dǎo)或默認(rèn)的屠殺從未消停。從某種程度上來說，同質(zhì)化只是幻覺，差異化一直存在。忽視這一點(diǎn)，便難以看到全球化的真實(shí)面貌。
（《消失的現(xiàn)代性：全球化的文化向度》一書由臺灣群學(xué)出版社出版；內(nèi)陸版本即將由三輝出版公司推出。）
