（文/鄭渝川）民族國家觀念是在近現(xiàn)代才發(fā)育并完善形成的。這樣的觀念與民主憲政相擁，就產(chǎn)出了現(xiàn)代文明國家，反之則將“國家轉(zhuǎn)型”的任務(wù)留給了當(dāng)代。諸多政治、社會(huì)和文化理論通常認(rèn)為，（民族或多民族）國家建構(gòu)的文化價(jià)值體系，會(huì)對(duì)地方性、原生的民族性進(jìn)行（來自政府之手或文化行業(yè)或市場(chǎng)的）強(qiáng)力整合。正如人們所看到的，這種整合讓地方性、原生的民族性充分顯露出脆弱性。
然而，近年來，前述整合趨勢(shì)發(fā)生了逆轉(zhuǎn)，無論是在尚處于政治和文化轉(zhuǎn)型期的國度，還是歐美等通常意義上的現(xiàn)代文明國家，甚至以單一性、保守性著稱的日本，地方性、民族性在重新發(fā)揮活力。與之形成鮮明映襯的是，象征著國家整體性政治和文化意識(shí)的現(xiàn)代性的消散。這種變化的表現(xiàn)是：民族化的許多文化儀式，不再被社會(huì)和文化學(xué)者定義為愚昧落后的產(chǎn)物；民族化、地方化的生活方式以及可以從中抽離出的價(jià)值元素，備受跨國公司及各國地方的創(chuàng)業(yè)企業(yè)青睞，生產(chǎn)經(jīng)營這樣的風(fēng)格鮮明的生活方式或價(jià)值元素，有助于贏得更多的訂單；社會(huì)人類學(xué)家努力為地方性、民族性的儀式乃至一切可定義的物件，進(jìn)行重新闡釋–終于，新世代年輕人意識(shí)到，地方性、民族性的文化概念及外在物件，價(jià)值和魅力都勝過現(xiàn)代性（國家化）的同類產(chǎn)物。他（她）們更愿意以地方的、（本）民族的甚至小型社區(qū)的代表自居，而非首先對(duì)照自己的國籍身份。
出現(xiàn)上述變化，或者說導(dǎo)致地方性、民族性重新抬頭的原因是全球化。托馬斯·弗里德曼曾不無詩意的謳歌全球化的存在，意味著“世界是平的”。而這種“（扁）平”，就體現(xiàn)出現(xiàn)代性（國家化）的消散、地方性生產(chǎn)的活躍、跨地方（直接無視了國界）活動(dòng)的簡(jiǎn)易。套用后現(xiàn)代文化批評(píng)學(xué)者的話來說，全球化第一輪通過生產(chǎn)方式的重組，解構(gòu)了推動(dòng)現(xiàn)代國家政治和社會(huì)進(jìn)步的工會(huì)體系，實(shí)現(xiàn)了勞動(dòng)者的個(gè)體化、原子化；第二輪則沖破了國家管制對(duì)資本和投機(jī)的束縛（當(dāng)然是以周期化、愈加劇烈化的金融危機(jī)為代價(jià)）；第三輪則通過激活各國內(nèi)部的地方性、原生民族性，從文化和社會(huì)角度來弱化國家的存在–但是，這種被激活的地方性、原生民族性，盡管會(huì)帶給年輕人、部分學(xué)者以新鮮刺激，卻本質(zhì)上仍是原子化存在的，必然服從于資本和文化霸權(quán)。所謂地方性、原生民族性的覺醒，也不過是個(gè)幻象罷了。
盡管如此，也必須看到，地方性、民族性現(xiàn)今正在慢慢擺脫現(xiàn)代民族國家賦予其的功能安排：要么用來作為“利用懷舊感、慶典和儀式的場(chǎng)所，要么是生產(chǎn)國民的必要條件”。在印度籍著名人類學(xué)家、美國紐約大學(xué)斯坦哈特學(xué)院文化教育與人類發(fā)展學(xué)習(xí)教授阿爾君·阿帕杜萊看來，民族國家的地方化靠的是命令和法令，有時(shí)也要運(yùn)用武力，還有意遏制地方性的自發(fā)生產(chǎn)；但在當(dāng)下，“人民、領(lǐng)土和正當(dāng)主權(quán)的同構(gòu)”構(gòu)成的“現(xiàn)代民族國家的規(guī)范性綱領(lǐng)”，正在受到人口流動(dòng)形式等全球化推動(dòng)的多重因素的威脅。另一方面，大眾媒體也在悄然制造斷裂，即在民族國家塑造的地方性、民族性存在和全球化文化價(jià)值之間制造斷裂，地方性、民族性被作為全球化當(dāng)中不計(jì)其數(shù)的、具有獨(dú)特風(fēng)貌和商業(yè)價(jià)值的原子化文化標(biāo)本，而民族國家價(jià)值觀念與這二者卻是相悖的。
相悖所帶來的不僅僅是文化沖突，還從根本上確立了全球化背景下的政治和社會(huì)緊張。阿爾君·阿帕杜萊在其所著的《消散的現(xiàn)代性：全球性的文化維度》一書中就談到，歐美國家建立的普世性的政治參與、教育、遷移以及經(jīng)濟(jì)增長模型，原本是塑造一個(gè)個(gè)可靠的貿(mào)易和政治合作伙伴（新興民族國家、多民族國家），遏制新興國家的地方性和原生民族性，“結(jié)果反而起到了相反作用。這些解藥的副作用引發(fā)了越來越多的失序。”非但多民族國家，就連日本、韓國這樣的單一性較強(qiáng)的民族國家，都曾有過內(nèi)生的族群裂痕，地方性、原生民族性重新被激活，就讓上述裂痕再度顯現(xiàn)并出現(xiàn)了未曾預(yù)料的新的分裂點(diǎn)。在印度為代表的多民族、多宗教背景的國家，原生民族、族群基于“純粹情感”的沖突漸趨常態(tài)化。我們還不難發(fā)現(xiàn)，即便在種族和解完成較好的美國以及西歐國家，近年來地方性、原生民族性背景下的極右排外勢(shì)力與新移民的矛盾越來越突出的顯露出來，經(jīng)金融危機(jī)、歐債危機(jī)刺激出了一個(gè)新高潮。
政治和社會(huì)緊張，當(dāng)然，不可避免的帶來了暴力。阿爾君·阿帕杜萊也提到，“并不是所有文化主義運(yùn)動(dòng)都會(huì)導(dǎo)致族群間的暴力，但文化主義涉及到民族國家層面動(dòng)員的身份認(rèn)同，所以具有強(qiáng)大的暴力潛能”。
現(xiàn)代性（國家化）的消散，讓近現(xiàn)代形成的愛國主義觀念體系陷入空前困境。一方面，如前述，新世代年輕人的國家認(rèn)同普遍降低，地方、（本）民族、社區(qū)歸屬卻有所覺醒；另一方面，全球化推動(dòng)的跨國家認(rèn)同正在形成，兩相疊加，讓愛國主義觀念從絕對(duì)意義上的政治正確，變成了很有爭(zhēng)議并被不時(shí)拎出來反思的對(duì)象。
由此來看，現(xiàn)代化理論家大眾文化的批判，是值得反思的。近幾十年來，法蘭克福學(xué)派為代表的社會(huì)和文化學(xué)界普遍認(rèn)為，現(xiàn)代社會(huì)空間中宗教衰微、科學(xué)主義日益強(qiáng)盛，娛樂減少、體制化休閑增多，還認(rèn)定電子媒體是群眾的鴉片。地方性、原生民族性重新煥發(fā)活力、恢復(fù)文化生產(chǎn)的能動(dòng)性等現(xiàn)象，顛覆了上述認(rèn)知。從這個(gè)意義上講，現(xiàn)代化的若干理論需要重新審視，要將現(xiàn)代民族國家體制促成的資本和文化霸權(quán)對(duì)人的壓制的警惕；轉(zhuǎn)向?qū)εf有公共領(lǐng)域被打破，政治和社會(huì)緊張帶來的野蠻和暴力日益增長背景下，個(gè)人自由和安全遭遇威脅的重視。
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