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鄂溫克族
鄂溫克族
鄂溫克族人主要分布在中國東北黑龍江省訥河縣和內(nèi)蒙古自治區(qū)。鄂溫克是民族自稱,意思是“住在大山林里的人們”。人口30505人(2000年)。鄂溫克族有自己的語言但無文字。鄂溫克語屬阿爾泰語系滿—通古斯語族通古斯語支。鄂溫克牧民大多使用蒙古文,農(nóng)民則廣泛使用漢文。鄂溫克族的口頭創(chuàng)作有神話、故事、歌謠、謎語等,還善于用樺樹皮刻剪成各種工藝品。大部分鄂溫克人以放牧為生,其余從事農(nóng)耕。馴鹿曾是鄂溫克人唯一的交通工具,被譽(yù)為“森林之舟”。鄂溫克族信奉薩滿教和喇嘛教。主要節(jié)日有祭敖包、陰歷年和米闊勒節(jié)。    

民族概述

  主要分布在中國東北黑龍江省訥河市和內(nèi)蒙古自治區(qū)。1957年統(tǒng)一民族名稱為鄂溫克,意思是“住在大山林里的人們”。有人口26315人(1994年)。根據(jù)2000年第五次全國人口普查統(tǒng)計(jì),鄂溫克族人口數(shù)為3050

5。在北緯52度的大興安嶺原始森林里,至今仍有鄂溫克人的腳印與炊煙,其定居點(diǎn)便是有“北極村”之稱的敖魯古雅鄂溫克獵人村。大部分鄂溫克人以放牧為生,其余從事農(nóng)耕。馴鹿曾經(jīng)是鄂溫克人唯一的交通工具,被譽(yù)為“森林之舟”。
  關(guān)于鄂溫克族的民族來源,目前有兩種不同觀點(diǎn)——一種觀點(diǎn)認(rèn)為鄂溫克族起源于貝加爾湖沿岸及以東地區(qū)的北室韋;另一種觀點(diǎn)則提出鄂溫克族起源于烏蘇里江流域靺鞨七部之一的安居骨部?!?div id="moiyehiw" class="spctrl">
  鄂溫克族有自己的語言,屬阿爾泰語系滿——通古斯語族通古斯語支,分海拉爾、陳巴爾虎、敖魯古雅三種方言。沒有文字,牧區(qū)一般用蒙文,農(nóng)區(qū)和林區(qū)通用漢文。
  鄂溫克族的民間文學(xué)十分豐富,鄂溫克族的口頭創(chuàng)作有神話、故事、歌謠、謎語等,還善于用樺樹皮刻剪成各種工藝品。他們能歌善舞,民歌優(yōu)美動(dòng)聽,風(fēng)格獨(dú)特,即景生情,即情填詞。
  鄂溫克旗的鄂溫克族人以畜牧業(yè)為主,衣著仍保持著傳統(tǒng)的鄂溫克服飾,但生活中現(xiàn)代便裝已很普遍;牧區(qū)的鄂溫克人以乳、肉、面為主食。
  鄂溫克人非常好客,極有禮貌。他們常說:“遠(yuǎn)方的來客不會(huì)背著自己的房子走?!彼麄冋J(rèn)為如果客人來了不好好招待,自己以后出去也不會(huì)受到禮遇。他們待客必有好煙好酒,菜肴必有大塊大塊的手扒肉,以及風(fēng)干肉、柳蒿芽和稷子米煮成的獨(dú)具風(fēng)味的肉粥。
  鄂溫克族大部分信仰薩滿教,牧區(qū)有些人還信仰藏傳佛教。敬奉鬼神,崇拜大自然。習(xí)慣上主要有動(dòng)物崇拜,圖騰崇拜和祖先崇拜。過去實(shí)行天葬(即風(fēng)葬),后來多改為土葬。主要節(jié)日有祭敖包、陰歷年和米闊勒節(jié)。
  1958年8月1日成立鄂溫克族自治旗。

民族分布

  鄂溫克族是跨越中國、俄羅斯居住的跨界民族。在俄羅斯境內(nèi)曾被稱為通古斯人,現(xiàn)定名為埃文克族,約有5萬人左右,主要分

布在西伯利亞地區(qū)。根據(jù)2000年人口統(tǒng)計(jì),我國鄂溫克族共有30505人,其中有26201人分布在內(nèi)蒙古自治區(qū),約占全國鄂溫克族人口的87%,主要居住在東北大興安嶺和呼倫貝爾草原,與其他民族交錯(cuò)雜居,形成了大分散、小聚居的分布特點(diǎn)。
  鄂溫克族最大的聚居區(qū)是鄂溫克自治旗。這里地處大興安嶺的五嶺山區(qū),有19000多平方公里水草豐美的天然牧場(chǎng),有8300多平方公里茂密的森林和獵場(chǎng),也有肥沃的耕地。出產(chǎn)各種奇禽異獸和珍貴藥材,如世界稀有的貴重木材——樟子松和聞名中外的白蘑菇、及鹿、犴、猞猁、飛龍、烏雞等;蘊(yùn)藏著大量的、、金、銅和水晶等地下資源。但由于自然條件不同,各地區(qū)鄂溫克族的生產(chǎn)生活方式存在著比較大的差異。聚居在鄂溫克族自治旗和陳巴爾虎旗的鄂溫克族主要從事畜牧業(yè);訥河縣的鄂溫克族從事農(nóng)業(yè);居住在莫力達(dá)瓦旗、阿榮旗、扎蘭屯市等地的鄂溫克族則以半農(nóng)半獵為生;而額爾古納左旗敖魯古雅鄂溫克族鄉(xiāng)的鄂溫克族還從事著傳統(tǒng)的狩獵業(yè)。因?yàn)樗麄冡鳙C時(shí)使用馴鹿,常被稱為“使用馴鹿的鄂溫克人”。

民族歷史

  據(jù)考古學(xué)和人類的研究,早在公元前2000年,即銅石器并用時(shí)代,鄂溫克族的祖先就居住在外貝加爾湖和貝加爾湖沿岸地區(qū)。在黑龍江,七游,石勒喀河洞穴中發(fā)現(xiàn)了具備鄂溫克族體質(zhì)特征的頭蓋骨,與頭蓋骨一起還發(fā)現(xiàn)了貝加爾湖地方特有文化與裝飾,符合鄂溫克人的傳說。傳說中鄂溫克人的祖先生活在勒拿河、“拉瑪”

湖(即貝加爾湖)。另一傳說,他們的故鄉(xiāng)在黑龍江上游石勒喀河一帶??傊?,鄂溫克人生活在貝加爾湖以東和黑龍江上游石勒喀河一帶的山林中,使用弓箭、扎槍,從事打獵和捕魚。食物用火燒著吃,或把石頭燒熱,放入盛水的皮樺桶中煮肉吃。取火用兩塊石頭打擊出火星,用樺皮纖維引火。住樺樹皮蓋的“撮羅子”。當(dāng)時(shí)正處在母權(quán)制氏族社會(huì)階段。他們的族源,可以追溯到北朝與隋唐時(shí)期室韋各部中的某些地理、習(xí)俗與鄂溫克族有淵源關(guān)系的部落,特別是其中的“北室韋”、“缽室韋”、“深未沮室韋”,以及唐代在貝加爾湖東北苔原森林區(qū)使鹿的“鞠”部落等。后來,他們向東發(fā)展,其中一支來到黑龍江中游雅克薩(今俄羅斯阿爾巴津)一帶,明代文獻(xiàn)中記述的“乘鹿出入”的“北山野人”,一般認(rèn)為即鄂溫克與鄂倫春人的直接祖先。清代文獻(xiàn)中的“索倫部”,廣義包括達(dá)斡爾族、鄂倫春族和鄂溫克族,專指則是鄂溫克族。此外,稱為“索倫別部”的“喀穆尼堪”,也指鄂溫克的一支。
  在沙俄殖民者入侵黑龍江流域以前,上述各部的鄂溫克居民都已歸順努爾哈赤皇太極的大汗政權(quán)。1636年皇太極改國號(hào)為清以前,即已在鄂溫克地區(qū)確立管轄制度,以后又日趨嚴(yán)密。清廷將鄂溫克族以氏族為單位編成“佐”,選拔了佐領(lǐng)等官,每年向清朝進(jìn)貢貂皮。17世紀(jì)中葉后,由于沙俄的侵略,清朝將鄂溫克族遷到大興安嶺嫩江各支流(甘河、諾敏河、阿倫河、濟(jì)心河、雅魯河、納莫爾河等)流域居住。這是“布特哈打牲部”之一,共分5個(gè)“阿巴”(即圍獵場(chǎng))。雍正九年(1731)將5個(gè)圍獵場(chǎng)的鄂溫克壯丁按住地規(guī)定旗色,編成八旗。次年,清朝從布特哈地區(qū)抽調(diào)1600多名鄂溫克族兵丁,攜帶家屬遷至呼倫貝爾草原,駐守邊防。其后代即現(xiàn)在居于鄂溫克族自治縣的鄂溫克族。清廷還曾派鄂溫克族的八旗官兵駐防愛輝、墨爾根、齊齊哈爾、伊犁、塔城、科布多、烏里雅蘇臺(tái)、烏魯木齊等地。他們?cè)诰S護(hù)祖國的統(tǒng)一、保衛(wèi)邊疆方面作出了貢獻(xiàn)。1732年,清朝從布特哈地區(qū)抽調(diào)一千六百名鄂溫克兵丁,攜帶家屬遷至呼倫貝爾草原地區(qū),其后裔就是今天的鄂溫克族自治旗的鄂溫克族。

社會(huì)經(jīng)濟(jì)

  由于鄂溫克族居住分散,各地自然條件不同,社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展很不平衡。聚居于鄂溫克族自治旗和陳巴爾虎旗的鄂溫克族占本族人口的半數(shù)以上,主要從事畜牧業(yè)生產(chǎn),住蒙古包,過游牧生活。早在17世紀(jì)末,鄂溫克族已處于由原始社會(huì)末期向階階社會(huì)過渡的階段。至1945年8月解放前,鄂溫克地區(qū)已處于小家庭為主體,組成“尼莫爾”的游牧小集團(tuán)?!澳崮獱枴痹怯扇?、五戶以至十多戶有血緣關(guān)系的保留部落外殼的游牧封建社會(huì),其社會(huì)結(jié)構(gòu)是以若干小家庭組成的生產(chǎn)互助單位,成員屬同一氏族,沒有剝削關(guān)系。后逐漸發(fā)展成為一個(gè)建立在封建依附關(guān)系基礎(chǔ)上的社會(huì)生產(chǎn)組織,一般由一戶封建牧主和若干貧苦牧民共同組成。牧主與牧民占有牲畜的數(shù)量相差懸殊,牧場(chǎng)形式上是“尼莫爾”占有,實(shí)際上已產(chǎn)生了封建剝削。從事農(nóng)業(yè)和半農(nóng)半獵的鄂溫克族居民早已進(jìn)入封建社會(huì)。此時(shí)只有居住在額爾古納左旗的極少數(shù)人尚處于原始社會(huì)末期父系家族公社階段,生活在原始森林中,飄泊不定,住著簡(jiǎn)陋的帳幕——“撮羅子”。因他們飼養(yǎng)馴鹿,常被稱為使用馴鹿的鄂溫克人,過著共同狩獵、平均分配的原始社會(huì)生活。
  在漫長的舊社會(huì)里,鄂溫克族人民深受苦難,處于日趨貧困衰亡的境地。在清代,統(tǒng)治者驅(qū)使他們?nèi)ゴ蛘?,大多死于?zhàn)場(chǎng)。日本侵略者實(shí)行種族滅絕政策,加上天花、傷寒、性病等蔓延,人口急劇下降。1931年輝河沿岸鄂溫克族居民為3000多人,到1945年只剩存1000余人。1945年8月,鄂溫克族獲得新生。中國共產(chǎn)黨和人民政府幫助他們恢復(fù)和發(fā)展生產(chǎn)。1947年開始在經(jīng)濟(jì)比較發(fā)達(dá)的牧區(qū)、農(nóng)區(qū)(包括靠山區(qū))進(jìn)行民主改革;在尚保留原始社會(huì)殘余的游獵區(qū),則大力扶助他們發(fā)展生產(chǎn),通過合作化使之直接走上社會(huì)主義道路。到1958年基本上完成了社會(huì)主義改造,同年8月1日成立了鄂溫克族自治旗,還先后建立5個(gè)民族鄉(xiāng)和一個(gè)民族索木(區(qū))。培養(yǎng)出許多本族干部。自治旗成立以來,逐步改變了過去“逐水草而居”的狀況,實(shí)行定居放牧,一批獵民、牧民新村相繼出現(xiàn)在林區(qū)和草原。采取“以牧為主,結(jié)合畜牧業(yè)發(fā)展多種經(jīng)濟(jì)”的方針,使畜牧業(yè)迅速發(fā)展;興修水利,開發(fā)缺水牧場(chǎng)2000多平方公里,基本上實(shí)現(xiàn)了割草、運(yùn)草、提水、藥浴、彈毛、制氈等方面的機(jī)械化。牲畜頭數(shù)比1949年增長7倍多,牲畜和畜產(chǎn)品有20多種跨入出口物資行列。農(nóng)業(yè)、編織、養(yǎng)鹿、捕魚以及采集木耳、榛子、蘑菇等多種經(jīng)營逐步發(fā)展起來。輝河兩岸有200多里長的天然蘆葦資源,每年都為國家提供大批優(yōu)質(zhì)造紙?jiān)?。鄂溫克族人民的物質(zhì)、文化生活有了較顯著的改善。1945年前,他們幾乎全是文盲,自治旗成立時(shí)僅有9所小學(xué),現(xiàn)在小學(xué)教育已普及,并有了18所中學(xué),還有不少青年邁進(jìn)大學(xué)之門,一支本民族的知識(shí)分子隊(duì)伍正在成長。在鄂溫克地區(qū)基本上建成了醫(yī)療衛(wèi)生防疫網(wǎng),“克山病”已經(jīng)得到控制,舊社會(huì)流行的瘟疫已絕跡。1978年中國共產(chǎn)黨十一屆三中全會(huì)以來,各項(xiàng)事業(yè)更是蒸蒸日上。

日常生活

飲食

  純畜牧業(yè)生產(chǎn)區(qū)的鄂溫克族以、、為主食,每日三餐均不能離開牛奶,不僅以鮮奶為飲料,也常把鮮奶加工成酸奶和奶制品。主要奶制品有:稀奶油、黃油、奶渣奶干奶皮子。最常見的吃法是將提取的奶油涂在面包或點(diǎn)心上食用。
  肉類以牛羊肉為主。過去每戶每年平均要食用二十來只羊和兩頭牛。冬季到來之前是鄂溫克族大量宰殺牲畜儲(chǔ)存肉類的季節(jié)。食肉的方法有:手把肉、灌血腸、熬肉米粥和烤肉串等。
  居住在北部大興安嶺原始森林里的鄂溫克族,完全以肉類為日常生活的主食,吃罕達(dá)犴肉、鹿肉、熊肉、野豬肉、狍子肉、灰鼠肉和飛龍、野雞、烏雞、魚類等,食用方法也與牧區(qū)略有不同,其中罕達(dá)犴、鹿、狍子的肝、腎一般都生食,其他部分則要煮食。
  魚類多用來清燉,清燉魚時(shí)只加野蔥和鹽,講究原湯原味。 鄂溫克族很少食用蔬菜,僅僅采集一些野蔥,做成咸菜,作為小菜佐餐。從20世紀(jì)50年代初開始,主食漸被面食如:面條、烙餅饅頭等所代替。
  鄂溫克族都以奶茶為飲料,飲用時(shí)根據(jù)個(gè)人的口味再加黃油、奶渣。此外,還飲用面茶、肉茶。林區(qū)的鄂溫克族還飲用當(dāng)?shù)靥赜械鸟Z鹿奶。
  鄂溫克族傳統(tǒng)炊餐用具別具特色,有用罕達(dá)犴骨做成的杯子筷子,鹿角做成的酒盅,犴子肚盛水煮肉、罕達(dá)犴筋縫制的鹿皮盛糧口袋,樺木、皮制的各種碗、碟等。如今瓷、鋁、鐵、塑料制品已廣為使用。

服飾

  鄂溫克族服飾的原料

主要為獸皮。大毛上衣斜對(duì)襟、衣袖肥大,束長腰帶。短皮上衣、羔皮襖,是婚嫁或節(jié)日禮服。無論男女,衣邊、衣領(lǐng)等處都用布或羔皮制作的裝飾品鑲邊,穿用時(shí)束上腰帶。喜愛藍(lán)、黑色的衣服。皮套褲外面繡著各種花紋,天冷時(shí)穿在皮褲的外面。男子夏戴布制單帽,冬戴圓錐形皮帽,頂端綴有紅纓穗。鄂溫克族婦女普遍戴耳環(huán)、手鐲、戒指,或鑲飾珊瑚、瑪瑙。已婚婦女還要戴上套筒、銀牌、銀圈等 。

住所

  鄂溫克族人在森林中沒有固定的住所,“撮羅子”是他們的傳統(tǒng)民居?!?a target="_blank">撮羅子”,鄂溫克語叫“希欏(luó)柱”,它的外形如同鄂倫春族的“仙人柱”,高約3米,直徑約4米,是一種圓錐形建筑物,實(shí)際上是用松木桿

搭成的圓形窩棚,也是一種非常簡(jiǎn)單的帳篷。“撮羅子”的遮蓋物隨季節(jié)變化有所不同,夏季一般用樺樹皮,冬季則用麂、鹿皮包裹。鄂溫克族人雖無固定住所,卻有固定建筑,那就是他們的倉庫。他們的倉庫極為奇特:先將相鄰的兩棵大樹砍去樹梢,作為柱子,然后用木頭壘成一間懸空的倉庫,地上斜豎一根砍有階梯的木柱為梯。倉庫中存放食品、獵物、衣服、用具等,他們從不上鎖,其它獵人可任意取用,事后如數(shù)歸還即可。
  牧區(qū)主要的住房是“蒙古包”,圓形。夏天以葦子、柳條或樺皮圍蓋。冬季,窮苦人家仍以葦子為包蓋,富裕人家則以氈子圍蓋。
  靠近山區(qū)的貧困人家住的是矮小、潮濕的“馬架子”(土坯蓋成)。
  由于貧困、閉塞、經(jīng)常游動(dòng),因而他們的日常生活用品非常簡(jiǎn)陋缺乏。

民族習(xí)俗

婚喪嫁娶

  鄂溫克族的婚姻為一夫一妻制,尚保有氏族外婚及姑舅表婚的特點(diǎn),婚姻只能在不同氏族之間進(jìn)行,同一氏族內(nèi)禁止通婚。他們也與蒙古、鄂倫春、達(dá)斡爾等族通婚。在陳巴爾虎旗的鄂溫克人中尚保有“逃婚”習(xí)俗,互戀的青年男女決定結(jié)婚日期后,女方乘黑夜逃至男方所搭的“撮羅子”里,由候在此處的老婦把姑娘八根小辮改梳成兩根,即成為合法的婚姻。人死后,以前曾行天葬(即風(fēng)葬),后因受鄰近兄弟民族的影響,多改土葬。

樺皮文化

  鄂溫克族的日常生活中,樺皮占有一定的位置,可稱之為“樺皮文化”。其打獵、捕魚、擠奶用的制品很多都是用樺皮制作的。餐具、釀酒具、容器、住房“撮羅子”、籬笆、皮般。甚至人死后裹尸都用樺皮制作。除此外,鄂溫克族許多服飾也是用樺皮做的。象樺樹皮帽、樺樹皮鞋等十分廣泛。各種樺樹皮制品,尤其是樺樹皮容器,除了輕便實(shí)用外,還配有花紋圖案裝飾。一般婦女從七八歲開始學(xué)習(xí)世代相傳的雕刻、壓印、繪畫、拼貼等手藝,逐步產(chǎn)生了鉆研技藝的熱情,對(duì)器皿用具進(jìn)行美術(shù)創(chuàng)作。圖樣多源于生產(chǎn)、生活之中,有花草、樹木、山峰、蟲魚、石崖等模仿自然構(gòu)圖,具有獨(dú)特的民族風(fēng)格。
  鄂溫克族人不但勤勞、勇敢、純樸、爽快,而且具有誠實(shí)的美德。在鄂溫克族獵人和牧人中,不知道什么叫偷竊。獵人和牧民在森林和草原上設(shè)有倉庫,存食品、衣物、工具等,從不上鎖,如果有人途中斷糧、缺衣,可以到任何二個(gè)倉庫去取。
  鄂溫克族講究禮節(jié),非常好客。年輕人見到長輩,要施禮問安和敬煙。最通常的禮節(jié)是屈膝、側(cè)身、拱手作揖。家中來了客人被認(rèn)為是喜事,牧區(qū)對(duì)客人敬以奶茶,獵區(qū)則以鹿或犴的胸口肉以及馴鹿奶待客。
  鄂溫克族好客并講究禮節(jié),到鄂溫克族家里做客,主人把皮墊擺在哪里,客人就在哪里落座,不得隨意挪移皮墊。客人落座后,女主人隨即端上奶茶,然后煮獸肉,肉煮好后,女主人拿出獵刀切一小塊肉投入火堆里,然后再給客人們吃。如果來者是貴客,通常還要獻(xiàn)上馴鹿的奶。鄂溫克族待客必須有酒,除飲用白酒外,家家都能自釀野果酒。敬酒時(shí)主人要高舉酒杯先往火中傾注點(diǎn)滴,自己先呷一口再請(qǐng)客人喝。鄂溫克族認(rèn)為:外出的人誰也不會(huì)背著房子走,如果自己不招待別人,自己出門后也不會(huì)有人照顧。

敬火之俗

  鄂溫克族人敬火如神,在喝酒、吃肉前,先要向火里扔一塊肉、灑上一杯酒,然后才能進(jìn)食。舉行結(jié)婚儀式時(shí),新婚夫婦要敬火神。鄂溫克族人對(duì)火還有許多禁忌,比如不許用帶尖的鐵器捅火,不許用水潑火,不許向火里扔臟東西,不許女人從火上跨過,不能用腳踩火等等。
  鄂溫克獵民的婚姻一般包括求親、訂婚、結(jié)婚幾個(gè)階段。臨近婚期,男方家不管離女方家多遠(yuǎn),都要遷到女方家附近。結(jié)婚之日,新郎在父母親友的陪同下,帶上送給女方的1 0 只馴鹿到女方家去,女方也以同樣的隊(duì)伍到路上來迎接。雙方相遇后,新郎新娘擁抱接吻,并互贈(zèng)禮物。然后大家進(jìn)撮羅子喝喜酒,直到晚上酒宴結(jié)束,舉行婚禮。有趣的是,他們的婚禮不是在室內(nèi),而是在野外舉行。屆時(shí),他們?cè)谇謇磉^的河灘谷地上燃起一堆被稱為“歡樂之火”的篝火,然后人們把新郎新娘從撮羅子里簇?fù)淼襟艋疬叄⒁曰馂橹行膰梢粋€(gè)半圓圈,由一位主持婚禮的長者宣布婚禮開始。主婚人用樺皮杯斟滿兩杯酒,交由新郎新娘潑在火里,表示對(duì)火神的尊敬,接著再向雙方父母敬酒。然后新郎新娘互相擁抱接吻,手挽手和所有參加婚禮的人拉成一圓圈,載歌載舞,歡度良宵。這種歌舞鄂溫克人稱之為“歡樂之火”舞。它舞姿雄健有力,時(shí)而振臂扭腰,時(shí)而盡情歡跳。一人領(lǐng)唱,眾人齊和。歌伴舞,舞隨歌,時(shí)快時(shí)慢,高低錯(cuò)落。大家在歌舞中縱情歡樂。

節(jié)慶活動(dòng)

  鄂溫克族節(jié)日主要有祭敖包、陰歷年和“米闊勒”節(jié)等。祭敖包時(shí)要宰牛、羊作祭品,祈求人畜平安。每次敖包會(huì)上還要舉行賽馬、摔跤等活動(dòng)?!懊组熇铡惫?jié)是生產(chǎn)節(jié)日,每年夏歷五月二十二日舉行,這一天要給馬烙印、剪鬃、去勢(shì)、除壞牙,給羊剪耳記號(hào)等,并舉行宴會(huì)。
  除春節(jié)等節(jié)日與鄰近其他民族的節(jié)日一樣外,鄂溫克族還要在農(nóng)歷五月下旬擇日舉行“米調(diào)魯節(jié)”。“米調(diào)魯”是歡慶豐

收之意。節(jié)日期間,人們要身著盛裝,男人們要進(jìn)行剪馬鬃、馬尾活動(dòng),屆時(shí)牧民家家都要備下豐盛的酒肉,宴請(qǐng)親朋好友。
  米闊魯節(jié)是呼倫貝爾草原莫爾格勒河流域鄂溫克牧民的豐收節(jié)。每年的5 月中下旬,忙完接羔保畜的鄂溫克人喜氣洋洋地聚集到一起,慶祝一年一度的豐收節(jié)日。
  米闊魯節(jié)要進(jìn)行一系列生產(chǎn)活動(dòng),主要是給馬烙印、除壞牙、剪耳記、剪鬃毛及給羔羊割勢(shì)等。首先從“尼莫爾”(即放牧小集團(tuán))的一頭開始,先從馬群里套出二歲子馬,放倒,人們有的用剪子剪鬃、割尾梢,有人用刀子割耳為記號(hào)。這時(shí)馬的主人把自家的畜印燒紅,在馬的左跨上烙印。割下的鬃毛由畜主收起,剪下的耳塊由畜主點(diǎn)數(shù)保存。在羊圈里,母羊都放出去吃草了,只剩下滿圈的小羊羔,牧人們把公羊羔割勢(shì)(閹割寨丸),把母羊羔耳朵剪下自家樣式的豁口(每家的羊豁口不相同,以示區(qū)別)。
  米闊魯節(jié)上,老人們也贈(zèng)給自己的親人(如外甥、侄兒、女兒等)母羊羔之類,祝福晚輩們擁有更多的羊群。最后,各家膠次舉行宴會(huì)。宴會(huì)開始時(shí)一般是按照鄂溫克人先茶后酒習(xí)慣進(jìn)行。敬酒日寸,從首席輪始,即由男女主人捧著一個(gè)木盤,盤里放兩個(gè)酒杯,依次敬讓。敬酒輪一周時(shí),主人拿出一條“哈達(dá)”,向割勢(shì)人致謝,同日寸鄭重的向大家說明新的一年幼畜繁殖數(shù)。大家向主人道喜,祝他牲畜旺盛,烙印割勢(shì)的數(shù)字與歲俱增。

文化藝術(shù)

民間文學(xué)

  

鄂溫克族的民間文學(xué)十分豐富,有歷史傳說、神話、故事、諺語、謎語等,生動(dòng)感人。雖產(chǎn)生于不同時(shí)代,但都反映了現(xiàn)實(shí)的生活。例如:“人類來源的傳說”對(duì)他們的遷徙歷史、古代生活和自然景象都作了樸素的描繪和解釋。當(dāng)代文學(xué)的著名作家有烏熱爾圖,他的代表作有《一個(gè)獵人的懇求》等。他們能歌善舞,民歌優(yōu)美動(dòng)聽,風(fēng)格獨(dú)特,即景生情,即情填詞。特別是牧歌和獵歌,表現(xiàn)了鄂溫克族勇敢而質(zhì)樸的性格。每逢年節(jié)或舉行婚禮時(shí),多由婦女跳鄂溫克舞蹈?!芭o勒”舞步獨(dú)特,剛健有力,節(jié)奏性強(qiáng),以“跟靠步”和“跺步”為其舞蹈特點(diǎn)。獵區(qū)的舞會(huì)多在晚間圍繞篝火舉行,主要跳“跳虎”和“獵人舞”等舞蹈。;“努給勒”舞步獨(dú)特,剛健有力,節(jié)奏性強(qiáng)?!霸鬟_(dá)勒格”是鄂溫克族山歌和小調(diào)類歌曲的總稱。鄂溫克族居民從青少年時(shí)即開展射擊、跳高、跳遠(yuǎn)、撐桿跳、滑雪等運(yùn)動(dòng)。造型藝術(shù)有刺繡、雕刻、繪畫等,喜在器皿上飾以多種花紋圖案,并善于用樺皮作原料制成禽獸形狀的兒童玩具。

天文歷法

  各地區(qū)的鄂溫克族在長期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中積累了豐富的經(jīng)驗(yàn),民間對(duì)于時(shí)間、距離、度量衡、方向、預(yù)測(cè)年成、氣候等形成了獨(dú)具特色的一套方法。
  鄂溫克人主要靠太陽星星來計(jì)時(shí)。白天按“天剛亮”、“太陽出來”、“太陽到西南”、“太陽要落了”等來計(jì)時(shí)。冬天夜里主要觀測(cè)星星而將夜分成三段時(shí)間:“三星出來”、“三星偏西”、“三星要落”。狩獵地區(qū)的鄂溫克人,把太陽正南時(shí)叫“找狍子的時(shí)間”,太陽剛出時(shí)叫“打犴鹿的時(shí)間”,太陽偏西南叫“吃飯的時(shí)間”。
  鄂溫克主要是以星位和太陽的位置為準(zhǔn)判定方向,如北斗七星出自東北方向,三星出自東南方向,曉星(超魯朋)在早晨放亮前出自東南方;還有天河是東北—西南的一條寬線,四季方位不變。日、月是從東方出來,獵區(qū)把“日出的方向”稱東,“日落的方向”稱西,“中年太陽的方向”稱南,“太陽到不了的方向”稱北。
  傳統(tǒng)觀測(cè)天氣的方法,主要依據(jù)方向、節(jié)氣及自然界的各種變化。如,從東南方向下雨,一定是大雨;從西北刮風(fēng)時(shí),不會(huì)下雨。從西北開始下雪。太陽和月亮的周圍出現(xiàn)光圈,是變天的預(yù)兆,將會(huì)刮風(fēng)、下雪或下雨。一定下得多。夏季白蝶多,冬季多雪。夏季小鼠洞多,冬季少雪。清明這天刮風(fēng),春天必有大風(fēng)。清明下雪,春季要降大雪。
  預(yù)測(cè)年景好壞,是在陰歷十二月二十四日,在天亮之前看南斗星和月亮的位置。月亮在南斗星的左上邊,認(rèn)為來年要澇;月亮在南斗星的右上邊,來年要旱;月亮在南斗星的中間或下邊時(shí),一定是風(fēng)調(diào)雨順的好年成。
  此外,鄂溫克人在長期的狩獵實(shí)踐中,積累了豐富多樣的狩獵技術(shù)和經(jīng)驗(yàn)。除了用獵槍獵外,還采用圍獵、陷阱、槍扎、箭射、犬捉、夾子、網(wǎng)套、藥毒、藥炸等各種捕獵方法。而狩獵知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)的傳授,早在鄂溫克人的孩童時(shí)代就已開始,孩子從小就隨大人出獵,12歲便可試槍,隨父兄狩獵,先學(xué)打灰鼠,再學(xué)打大獸。到十六七歲時(shí)便可單獨(dú)狩獵了,到青年時(shí)多數(shù)已成為優(yōu)秀獵手。鄂溫克獵民發(fā)明制作了滑雪板作交通工具,并用來追趕各種野獸。他們還發(fā)明制作舟船。最初他們用五米多長的粗大原木刳木為舟,可乘1—2人。后來,他們利用樺樹皮制造樺皮船,可乘3個(gè)人。

歌舞

  鄂溫克族不僅善于歌唱,也非常愛好舞蹈。他們喜歡跳舞步簡(jiǎn)單、生動(dòng)活潑的集體舞,大多數(shù)通過婦女舞蹈來表現(xiàn)鄂溫克族的生產(chǎn)和生活。主要有“阿罕拜”、
  

“愛達(dá)哈喜楞舞”、“哲輝冷舞”。鄂溫克族人崇尚天鵝,以天鵝為圖騰。天鵝舞是鄂溫克族的民間舞蹈,鄂溫克語叫作“斡日切”。婦女們閑暇時(shí)喜歡模仿天鵝的各種姿態(tài),自娛而舞,逐漸演變成一種固定的舞蹈--天鵝舞。
  鄂溫克族人長幼之間恪守嚴(yán)格的禮節(jié),長輩和老年人享有很高的威望。鄂溫克族人既有不畏強(qiáng)暴的民族性格,又有大公無私、濟(jì)貧助危的傳統(tǒng)道德觀念。

信仰與標(biāo)志

  鄂溫克族被譽(yù)為“森林之舟”,信奉薩滿教和喇嘛教,鹿善于奔跑而且柔順、和美具有神力,古代人對(duì)它產(chǎn)生崇拜之情,史書中對(duì)它有記載。蒙古薩滿認(rèn)為鹿能顯靈,可以驅(qū)魔鎮(zhèn)邪。鄂溫克族百姓以森林、大山、火、水作為民族的標(biāo)志,象征著生機(jī)、活力和興旺。
  鮮卑人的墓葬中,常有、為殉牲,唯不見有鹿為殉牲。聯(lián)系到后來在黑龍江沿岸、在大興安嶺山脈中發(fā)現(xiàn)的巖畫馴鹿圖,聯(lián)系到明清時(shí)期大興安嶺的鄂
  

鹿

倫春、鄂溫克人被稱為“使鹿部”,史學(xué)家們認(rèn)定:鮮卑郭洛是馴鹿。
  北方的這座大山因棲息馴鹿即鮮卑郭洛而得名大鮮卑山;北方這個(gè)古老的民族馴鹿標(biāo)志因居住在大鮮卑山而又自稱為鮮卑人。以祥瑞而名獸,以瑞獸而名山、名腰帶,又以山名族,轉(zhuǎn)了好大一個(gè)彎子。北方,則有鹿作為民族的標(biāo)志。
  另外,在陳巴爾虎旗的鄂溫克人,每個(gè)氏族對(duì)自己的標(biāo)志都非常尊敬,絕對(duì)禁止殺害或損害的行為。
  日常食俗 在純畜牧業(yè)生產(chǎn)區(qū)的鄂溫克族以乳、肉、面為主食,每日三餐均不能離開牛奶,不僅以鮮奶為飲料,也常把鮮奶加工成酸奶和干奶制品。主要奶制品有:稀奶油、黃油、奶渣、奶干和奶皮子。最為常見的吃法是將提取的奶油涂在面包或點(diǎn)心上食用。主食以面為需,除烤面包外,還常食用面條、烙餅、油炸餜子等,食用時(shí),拌上或抹上鮮奶或黃油。有時(shí)也食用大米、稷子米和小米,但都用來做成肉粥,很少吃干飯;肉類以牛羊肉為主。過去每戶每年平均要食用二十來只羊和兩頭牛。冬季到來之前是鄂溫克族大量宰殺牲畜儲(chǔ)存肉類的季節(jié)。宰殺后的牛羊肉凍或曬干儲(chǔ)存,食肉的方法常有;手把肉、灌血腸、熬肉米粥和烤肉串等。居住在北部興安嶺原始森林里的鄂溫克族,完全以肉類為日常生活的主食,吃罕達(dá)犴肉、鹿肉、熊肉、野豬肉、狍子肉、灰鼠肉和飛龍、野雞、烏雞、魚類等,食用方法也與牧區(qū)略有不同,其中罕達(dá)犴、鹿、狍子的肝、腎一般都生食,其他部分則要煮食。熟食的方法有兩種,一是吃鮮肉,但不把肉煮爛,用獵刀削吃,講究有“嚼頭”,也有的將鮮肉切片串在木棍上,火烤熟后蘸鹽食用;另一種方法是將肉煮到七八成熟曬干,食用時(shí)再用火烤或切成塊熬粥(也可直接食用)。魚類多用來清燉,清燉魚時(shí)只加野蔥和鹽,講究原湯原味。很少食用蔬菜,僅僅采集一些野蔥,做成咸菜,作為小菜佐餐。從20世紀(jì)50年代初開始,鄂溫克族的主食漸被面食如:面條、烙餅、饅頭等所代替。
  生活在嫩江流域和山區(qū)的鄂溫克族早已開始農(nóng)耕并兼事狩獵、采集等多種生產(chǎn)方式的經(jīng)濟(jì)活動(dòng),他們的主食以農(nóng)產(chǎn)品為主,畜牧和狩獵的收獲多做為副食,主、副食已有明顯的區(qū)別,日常喜食熊油,獵到熊之后,無論冬夏,都要熬油,一般一只黑熊可熬出上百斤熊油。并開始廣種蔬菜,主要食用菜有白菜、蘿卜、豆角、黃花等。
  鄂溫克族都以奶茶為飲料,制作的方法是在燒開茶水后,先濾去茶葉(一般都用磚茶)然后放入少量的炒稷子米和鹽,適量地對(duì)入鮮奶,燒開后即成奶茶。飲用時(shí)根據(jù)個(gè)人的口味再加黃油、奶渣。此外,還飲用面茶、肉茶,面茶即將炒稷子米搗成面經(jīng)油鍋炒后加入奶茶;肉茶即把熟肉切成碎塊加入奶茶。林區(qū)的鄂溫克族還飲用當(dāng)?shù)靥赜械鸟Z鹿奶,馴鹿奶呈灰白色,濃度大,味香甜,也可用來制作奶茶。
  鄂溫克族傳統(tǒng)炊餐用具別具特色,有用罕達(dá)犴骨做成的杯子、筷子,鹿角做成的酒盅,犴子肚(胃)盛水煮肉、罕達(dá)犴筋縫制的鹿皮盛糧口袋,樺木、皮制的各種碗、碟等。如今瓷、鋁、鐵、塑料制品已廣為使用。
  2003年8月10日,中國最后一個(gè)狩獵部落——內(nèi)蒙古自治區(qū)根河市敖魯古雅鄂溫克民族鄉(xiāng)的獵民開始搬遷,11戶37名獵民作為獵鄉(xiāng)首批生態(tài)移民牽著馴鹿走出大山,開始了他們的新生活。這是準(zhǔn)備搬出大山的內(nèi)蒙古敖魯古雅鄂溫克獵民。
  節(jié)慶、禮儀食俗 除春節(jié)等節(jié)日與臨近其他民族的節(jié)日一樣外,鄂溫克族還要在農(nóng)歷五月下旬擇日舉行的“米調(diào)魯節(jié)”。米調(diào)魯是歡慶豐收之意。節(jié)日期間,人們都要身著盛裝,男人們要進(jìn)行剪馬鬃、馬尾活動(dòng),屆時(shí)牧民們家家都要備下豐盛的酒肉,宴請(qǐng)親朋好友。鄂溫克族好客并講究禮節(jié),到鄂溫克族家里做客,主人把皮墊擺在哪里,客人就在那里落座,不得隨意挪移皮墊??腿寺渥?,女主人隨即端上奶茶,然后煮獸肉,肉煮好后,女主人拿出獵刀切一小塊肉投入火堆里,然后再給客人們吃。如果來者是貴客,通常還要獻(xiàn)上馴鹿的奶。鄂溫克族待客必須有酒,除飲用白酒外,家家都能自釀野果酒。敬酒時(shí)主人要高舉酒杯先往火中傾注點(diǎn)滴,自己先呷一口再請(qǐng)客人喝。鄂溫克族認(rèn)為:外出的人誰也不會(huì)背著房子走,如果自己不招待別人,自己出門后也不會(huì)有人照顧。
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