欲趣一乘，勿惡六塵，六塵不惡，還同正覺
這句話很重要。你要想證到一乘的大道?！耙怀恕保褪菦]有三乘。聲聞、緣覺、菩薩叫三乘?！耙怀恕本褪菬o上的佛道，就是開示悟入佛的知見，這是明心見性的大道。你要想悟入大道、見到自己的本性，那么你對六塵不要厭惡，六塵境界不要討厭，無論是什么人、什么事情都不要討厭，但是，不要落在圈套里面、不要受他迷惑、不要受他染污。不迎也不拒，不要迎接他，也不拒絕他。他在等于不在，你自己在也等于不在．在等于不在、行等于無行、說等于不說，對于任何六塵和境界不要產(chǎn)生厭惡、不要討厭，一討厭，你就造業(yè)了、就煩惱了。無論是什么人、什么東西、什么境界，你都不要討厭，任何人來人去、任何天氣、任何事物、任何的境界，你都不討厭的話、不厭惡的話，那么你的心和佛的心就一樣了、和佛的正覺的心就一樣了，你就覺悟了、你就解脫了、你就無礙了。境界對于你來講是六塵無礙，你就獲得自在，甚至對于魔也不討厭了，但是你可以示現(xiàn)入魔境界，也可示現(xiàn)折服他、罵他都可以，但是你的心里邊并沒有討厭他。因為這個魔也是我們本性顯現(xiàn)的，也是空花幻影。何況是人，各種各樣的人也同樣是、都是我們的本性顯現(xiàn)?？栈ɑ糜?，在自性當中，了不可得。
智者無為，愚人自縛，法無異法，妄自愛著．
“智者”，有智慧的人，他知道“無為”，沒有作為，一切都是因緣的顯現(xiàn)。他不造作什么，不造業(yè)。無為就變成自然了，就是平常自然、清凈解脫，安住在覺性的本來面目上如如不動，所以說“智者無為”。而愚癡的人處處束縛。很多的思想、考慮、煩惱、執(zhí)著，造業(yè)，他一直在那里鬧，一輩子都在那里鬧，鬧來鬧去也沒個什么結(jié)果，這是愚癡的人，他自己被自己束縛了。
“法無異法，”法是沒有高低等的差別的，一切法都是佛法、都是大道，是沒有異法的。但是眾生“妄自愛著”，自己喜歡的法就會愛著，不喜歡的法就會討厭。但是法的本身，它是空的，只是人的想象、想象的思維作用．例如水，我們看到的水可以喝，那么可以被我們所用。但是魚看到水，就是他的家，魚在水里面就是家一樣。水沒有變化，但是感覺不一樣。牛把人看得很大，那么鵝把人看得很小。人還是一樣，沒有變化，他們感覺就不一樣。佛看世界是這樣的，眾生看世界又是那樣的。這個世界是沒有定性的，都是虛幻的顯現(xiàn)、不同的體會．天上的人，他吃同樣的飯，福報大的人，他看到飯，顏色也好，味道也好；福報差的人，他吃起來顏色也不好、味道也差，也有區(qū)別．修行修好的人，他看到的人都是佛菩薩。如同樣吃一碗飯，他得到的味就不一樣，他里面的營養(yǎng)也高、內(nèi)容也不一樣。造業(yè)的人，他看到眾生都是壞人，那么他吃最好的東西也會變成業(yè)氣、也得不到好處，也就沒有什么智慧氣可言了。所以，在這個世界上所顯現(xiàn)的東西都是業(yè)力所現(xiàn)。悟道的人，就是本性所現(xiàn)，所以“法無異法”?！巴詯壑?，眾生貪愛、執(zhí)著．
將心用心，豈非大錯。
拿著心去用心，非常累，非常辛苦，他不知道這顆本來的心就是佛、就是我們的本性。所以說，用心用錯了．拿這個心去找心，騎著牛找牛，故心用錯了。念咒的心，那個原來的地方、那個源頭不就是我們的本來面目嗎？本來就是。不要拿這個心去用心，變成兩個心了。你看到茶杯、看到這些東西，都是你的心的顯現(xiàn)，沒有兩個東西。所以說，不要拿著心去用心，要無心而用、無分別而用，才能和本性相應。
迷生寂亂，悟無好惡，一切二邊，良由斟酌
就是說，你迷惑了，產(chǎn)生靜和亂，“寂”就是靜寂、寂的境界、或者空、或者是很平靜。那么，在他的對面，就是亂意、散心、顛倒。都是因為迷，產(chǎn)生了寂和亂的二邊的感覺。那么，悟了以后，就沒有好惡、沒有好不好了，都是一樣的，一切處都是佛法、都是道，所以說，一切的二邊都是比量來的、都是斟酌來的，考慮、商量、計較、分別來的。沒有比較，世界上不存在好壞。比如茶葉的好壞，我們通過比較，這個茶差了，喝了以后再喝好的茶，覺得這個茶好、比那個好，都是比較起來的。高和低、善和惡都是比較出來的，沒有比較就分不出來。沒有比較，玉、寶石和石頭都是一樣的價值，因為人類喜歡寶石，認為寶石好；這個石頭大家都不要，覺得沒有什么價值，那么才產(chǎn)生不同的一種作用、不同的顯現(xiàn)。所以說，都是人的斟酌、執(zhí)著來的。
夢幻空花，何勞把捉．得失是非，一時放卻
“夢幻空花”，都是夢幻空花?！昂蝿诎炎健?，不要執(zhí)著他、不要把捉他、不要留在你的心里邊，成為你的影子。
無論是得到什么、失去什么，是和非都放下、都不可得．修道的人修得好的，得到好處，他沒有覺得好；遇到了不好的境界，他沒有覺得不好。他心沒有動，也沒有是非，別人講是非，他不講是非。別人說他好，他不開心；說他不好，他不煩惱。他不動心?！耙粫r放卻”，都放下了。
眼若不眠，諸夢自除，心若不異，萬法一如。
眼睛如果不睡，“眼”就是智慧的眼，智慧的眼如果不迷惑、不顛倒的話，那么一切夢就沒有。如果我們睡覺了，如果你眼睛沒有睡著，很清楚，那么就不會做夢了。如果我們修行開悟了、智慧開了，那么一切境界來了，你不會迷惑、不會做夢、不會被他影響。所以說“諸夢自除”。如果心空無住，無論什么境界現(xiàn)前，都不隨它變異，那么，一切萬法都融入覺性之中而成“一如”了。
一如體玄，兀爾忘緣。
如果你能夠體悟到萬法是一如的話，你就體悟到了這個萬法里面最玄妙的地方、最真實的地方，就是諸法的實相、中道的理體、諸佛菩薩安身立命的地方，你就體會到了、你就找到了。這個時候，“兀爾”，你站在很高的意境上，具有很高的智慧、很高的證悟當中，“忘緣”了，沒有什么緣，你沒有執(zhí)著于任何的人，、著于任何的法，你的心里邊就沒有緣、沒有條件。站在很高的地方，即在空靈的世界里邊，再也沒有什么東西會拉動你，你的心里邊再也不會放著什么東西、留著什么東西、留著痕跡，都沒有了。這個就是我們悟道的人，證到真實地方的時候，真實的醒悟、真實的安住的地方。就是說，真正安心了、真正明白了、真正超越了。那個地方在哪里呢？不在天的上面，就在你的當下。他不在里面、不在外面、不在任何一個地方，但是你自己知道，沒有對立的、沒有緣執(zhí)的、沒有痕跡的，這個時候沒有名稱、不知道叫什么、不知道說什么，但是自己心里明白。自己有智慧，但是不叫做智慧；自己有光明，但是不執(zhí)著光明；有道通而無所用。一切都是平常而自然，沒有生，也沒有死。
