淮軍是19世紀(jì)60年代后興起的一支軍事力量，在近代史上起到了非常重要的作用。在鎮(zhèn)壓太平天國、捻軍、參加對(duì)外反侵略戰(zhàn)爭及安定國內(nèi)、籌備海防的過程中，淮軍及淮系集團(tuán)成員有數(shù)以千計(jì)的官將兵丁死于戰(zhàn)場或積勞病故于任所，清政府對(duì)他們實(shí)行的褒揚(yáng)祀典制度，除去遵循慣例外，并允許建立了數(shù)處淮軍昭忠祠。長期以來，史學(xué)界對(duì)淮軍昭忠祠制度并未引起重視，基本上沒有系統(tǒng)的研究成果問世。本文將敘述晚清淮軍昭忠祠的修建、建筑特色、管理制度、祀典制度及興衰過程，以期對(duì)淮軍昭忠祠的研究起到拋磚引玉的作用。
一、李鴻章修建淮軍昭忠祠的背景和目的
淮軍的總首領(lǐng)是李鴻章。這支軍隊(duì)于同治元年（1862）在安徽組建成軍后，曾參與鎮(zhèn)壓太平天國及捻軍，同治九年（1870）李鴻章任直隸總督兼北洋大臣后，淮軍主要駐扎于直隸各地及山東、奉天沿海地區(qū)，成為拱衛(wèi)京師、防守海疆的重要力量及北洋海軍的官兵來源，后來又參加了保衛(wèi)臺(tái)灣、中法戰(zhàn)爭、中日甲午戰(zhàn)爭及抵抗八國聯(lián)軍之役，成為繼湘軍之后和清末新軍興起之前40年間承前啟后的一支重要軍事力量。在長期轉(zhuǎn)戰(zhàn)各地、參加國內(nèi)外戰(zhàn)爭及守衛(wèi)海疆的過程中，淮軍有大批將領(lǐng)兵丁戰(zhàn)死于沙場或積勞病故。為了褒揚(yáng)、祭祀這些將領(lǐng)兵丁，同治三年（1864）湘軍剛剛攻下太平天國的都城天京，李鴻章即奏請(qǐng)清政府修建無錫淮軍昭忠祠，以后又不斷地在各地修建淮軍昭忠祠。李鴻章及淮軍將領(lǐng)們之所以熱衷于修建淮軍昭忠祠，其背景及目的不外乎以下幾點(diǎn)。
第一，從清代祀典制度來講，淮軍昭忠祠的修建遵奉了清政府表彰陣亡及積勞病故將士的定例，從思想觀念上是為鞏固清王朝的統(tǒng)治服務(wù)的。昭忠祠制度是清雍正二年（1724）雍正帝所首創(chuàng)的祭祀制度，主要祭祀在戰(zhàn)爭中為國捐軀的官員將領(lǐng)及八旗兵丁。根據(jù)清代禮制，昭忠祠制度屬“群祀”之一種①，被祭祀的人員分為正祀、袝祀。正祀一般祭祀官吏將領(lǐng)，袝祀（附祀）一般祭祀兵丁。雍正帝在雍正二年修建京師昭忠祠的上諭中指出：“朕惟《周禮》有司勛之官，凡有功者書名太常，祭于大烝，祭法曰：以死勤事則祀之，凡以崇德報(bào)功，風(fēng)勵(lì)忠節(jié)也。”自太祖以來，特別是圣祖在征討三藩之亂、平定西藏、統(tǒng)一臺(tái)灣等戰(zhàn)爭中，“雖天戈所指，如疾風(fēng)振槁，而師旅之臣，捐軀馬革，及守土之官，見危授命者，所在多有。……將士奮勇前驅(qū)，亦有歿于行陣者，此皆盡忠報(bào)國之臣，朕甚佳之，亦甚憫之。當(dāng)于京城建立祠廟，春秋妥侑。其偏裨士卒，力戰(zhàn)敵愾，舍生取義者，亦附列左右，用以褒崇大節(jié)，揚(yáng)表芳徽，俾遠(yuǎn)近觀聽勃然生忠義之心，于治道亦有裨益”②。京師昭忠祠亦稱敕建昭忠祠，建祠地址選在崇文門內(nèi)，雍正帝還欽定祠名為“表獎(jiǎng)忠勛”，并御書匾額③。自雍正三年（1725）開始修建，雍正六年（1728）工竣，建成后將雍正帝的御書匾額擇吉懸掛，并規(guī)定了“將文武諸臣之位，安設(shè)正祠，偏將士卒之位，安設(shè)兩廡”的祭祀規(guī)制，其祭祀行禮儀節(jié)等，“均與祭賢良祠同”④。其后，嘉慶七年（1802），因剿辦川楚白蓮教起義，陣亡將領(lǐng)兵丁頗多，京師昭忠祠不能放置眾多牌位，嘉慶帝又詔建各直省府城昭忠祠（也稱直省昭忠祠），其總體規(guī)定是“直省府城各建昭忠祠一所，凡陣亡之文武大小官員及兵丁鄉(xiāng)勇，各按本籍入祀致祭”，“其春秋祭品儀節(jié)，與直省祭賢良祠同”⑤。后來又允許修建特殊地區(qū)或特殊軍事組織的昭忠祠。清政府對(duì)京師昭忠祠的建筑規(guī)制、入祀人員神牌的制作、生前的官職品級(jí)等也有規(guī)定。這些制度和規(guī)定，是李鴻章修建淮軍昭忠祠的主要依據(jù)。李鴻章在他的奏摺中也表明修建淮軍昭忠祠是為了“以彰恤典而尉忠魂”⑥；張樹聲在《請(qǐng)建淮軍昭忠祠摺》中也講明在蘇州建立淮軍昭忠祠是為了“稱朝廷勵(lì)節(jié)褒忠之典”、“慰斯民報(bào)功崇德之心”⑦。由此可知，修建各地淮軍昭忠祠，目的之一是為了表彰淮軍在征戰(zhàn)中戰(zhàn)死的將士，為后來者樹立榜樣，使人們更進(jìn)一步效忠于清王朝。
第二，太平天國戰(zhàn)爭時(shí)期，湘軍及其它昭忠祠的修建，是淮軍修建昭忠祠的現(xiàn)實(shí)依據(jù)。咸豐八年（1858），清政府曾諭令，待江西湖口石鐘山湘軍水師昭忠祠工竣之后，“即著各該地方官，照各府昭忠祠之例，春秋致祭，以褒忠節(jié)”；曾國藩等在湖南湘鄉(xiāng)捐貲倡建忠義總祠，清政府也“準(zhǔn)其照各府昭忠祠之例，由地方官春秋致祭”⑧。其后，曾國藩又捐建湖南平江忠義祠，在江寧城內(nèi)建立昭忠祠，“專祀湖南水陸各軍陣亡員弁”，并建立江寧官紳昭忠祠⑨，清政府均予以允準(zhǔn)。這些事例，都為李鴻章提供了具體和現(xiàn)實(shí)的依據(jù)，使他認(rèn)為，淮軍在鎮(zhèn)壓太平天國及捻軍的戰(zhàn)爭中陣亡的員弁兵勇“例應(yīng)于各府城暨陣亡地方建立昭忠祠，設(shè)位致祭”⑩。在《巢湖建淮軍昭忠祠摺》中，他也表明：“擬仿湘鄉(xiāng)縣及洞庭湘軍昭忠祠成案，于廬州巢湖之中廟隙地捐建淮軍昭忠祠”(11)。
第三，淮軍將領(lǐng)的要求，是促使李鴻章修建淮軍昭忠祠的重要推動(dòng)力。從社會(huì)風(fēng)俗來講，中國的習(xí)俗歷來重視對(duì)死者的安葬與祭祀，對(duì)戰(zhàn)死忠魂更應(yīng)妥善祭祀與慰藉。如果條件許可，應(yīng)盡可能將死于外地的人的遺體運(yùn)回故鄉(xiāng)安葬。軍隊(duì)將士死于征戰(zhàn)之中的異地他鄉(xiāng)，屬于孤魂野鬼，其尸骨應(yīng)得到妥善安葬，其魂靈也應(yīng)得到適當(dāng)、長期的祭祀，以使其不至于在冥間有“衣食之虞”，其魂靈也有固定之所，不至于到處游蕩，或?yàn)楹﹃柺郎`。李鴻章及淮軍將領(lǐng)們對(duì)此也非常重視?；窜娫诟鞯卣鲬?zhàn)的過程中，不可能將戰(zhàn)死將士“馬革裹尸”，魂歸故土。太平天國及捻軍平定之后，淮軍將領(lǐng)要求在各地修建昭忠祠。早在同治八年（1869），淮軍將領(lǐng)劉盛瑺胞兄劉東堂“以升用道候補(bǔ)知府需次鄂省，購義地于永隆河掩埋忠骨，倡義建淮軍昭忠祠”(12)。同治十二年（1873），盛軍即在直隸青縣馬廠購置民田，作為義冢，后又提出為盛軍建祠，“妥侑已故弁勇”。盛軍將領(lǐng)周盛傳在上李鴻章的《盛軍建祠請(qǐng)奏稟》中不無傷感地說：盛軍弁勇“隨征駐防先后二十余載，積勞病歿，歸骨無期，情事至為可憫”(13)。其后，盛軍將領(lǐng)周盛波又提出在保定建立淮軍昭忠祠。李鴻章提出修建巢湖淮軍昭忠祠，也是在淮軍將領(lǐng)、直隸提督葉志超等人的聯(lián)名呈請(qǐng)之下促成的(14)。對(duì)淮軍將領(lǐng)的這些要求，李鴻章也頗有同感，他也曾非常傷感地回憶自軍興以來，“淮軍將士之捐軀命而膏原野者亦較眾，其得裹尸而葬與夫聞?dòng)诔c于昭忠之祀者，蓋千百之一而已，予愀然傷之”(15)。李鴻章在《保定請(qǐng)建昭忠祠片》中也指出，修建保定昭忠祠的目的之一是為了“庶足妥侑毅魄，激勸方來”(16)；在《巢湖建淮軍昭忠祠摺》中，他指出捐建巢湖淮軍昭忠祠的目的是“用申報(bào)饗，庶以妥侑毅魄，昭示來茲”(17)。這些都表明，各地淮軍昭忠祠的修建，既是為了遵從民間風(fēng)俗習(xí)慣，也是李鴻章順應(yīng)淮軍將領(lǐng)的要求，使為國捐軀者得到應(yīng)有的祭祀，使生者得到心理上的平衡和安慰。
第四，從政治上來講，淮軍昭忠祠的修建是為維系淮軍集團(tuán)利益、提高淮軍的凝聚力和戰(zhàn)斗力、鞏固李鴻章地位服務(wù)的。李鴻章與淮軍及淮軍將領(lǐng)是休戚相關(guān)、不可分離的。李鴻章因有淮軍這支武裝以自重和顯榮，淮軍將士也因有李鴻章這個(gè)總首領(lǐng)而得到生前的榮譽(yù)地位及身后的褒謚祭典。就任直隸總督后，李鴻章利用自己優(yōu)越的政治地位，登高一呼，部下群起響應(yīng)，在淮軍的興起之地、轉(zhuǎn)戰(zhàn)之區(qū)和管轄之所修建昭忠祠、義阡享堂、公所、會(huì)館，并編修《昭忠錄》，為部下撰寫墓志銘、墓表、神道碑，在他的光緒年間的奏稿以及《光緒朝硃批奏摺》中，保留著不少他為淮軍舊部請(qǐng)求死后恤典、修建專祠、袝祀淮軍昭忠祠、國史館立傳、封妻蔭子的奏摺（片），如此等等，不勝枚舉。正是用這樣的手段，來強(qiáng)化淮系集團(tuán)內(nèi)部及后代的鄉(xiāng)土意識(shí)、宗族觀念及地域情結(jié)，提高他們對(duì)自己的感恩戴德意識(shí)和崇拜之心，增強(qiáng)他們的凝聚力和向心力，來進(jìn)一步維系和鞏固自己的地位，擴(kuò)大淮系集團(tuán)影響力，并不斷發(fā)展、更新淮系集團(tuán)的勢力。在同治十一年他所寫的《安徽義阡享堂記》中即表明了這種意愿。他指出，“凡人生相聚，死相恤，死之恤也愈厚，則生之聚也益堅(jiān)”，他引用管子“軌里連鄉(xiāng)之制”的思想，認(rèn)為“使人與人相疇，家與家相疇，祭祀同福，死葬同恤，此其平日之相恤也”，“居同樂，行同和，死同哀，守則同固，戰(zhàn)則同強(qiáng)，則軍法在其中矣”，“有此士也三萬人以方行，天下莫之能御，則所及者遠(yuǎn)矣。后世召募鄉(xiāng)勇，殆師其遺意焉。粵、捻之興，擾亂徧南北，治之者曰楚軍，曰淮軍，皆用鄉(xiāng)人以治四方之事。”之所以在直隸省城保定購地建安徽義阡享堂，實(shí)為祭祀淮軍將士，“今義阡之設(shè)，推古人族葬之法，以聯(lián)鄉(xiāng)里之情；而享堂之設(shè)，又推國家昭忠之意，以慰英毅之魄。……予既重鄉(xiāng)人之篤誼，又傷夫?qū)⑹恐旅?，遂志而不及見大功之成也，為之記，以志予慨?#8221;(18) 李鴻章主持修建淮軍昭忠祠的目的，在這篇文字中已表露無遺?？傊?，各地淮軍昭忠祠的修建，不但向世人展示了李鴻章及淮軍政治力量的存在，也反映出李鴻章與淮軍舊部“一榮俱榮，一損俱損”的關(guān)系，是李鴻章登上政治巔峰地位的重要手段之一。
二、各地淮軍昭忠祠的興建
同治三年至光緒二十一年（1895），李鴻章及其他淮軍首領(lǐng)根據(jù)清代祀典制度和湘軍先例，先后奏請(qǐng)清政府允淮，在淮軍的征戰(zhàn)之地和主要活動(dòng)地區(qū)，建立過以下幾所淮軍昭忠祠。
最早的淮軍昭忠祠是同治三年十月時(shí)任江蘇巡撫的李鴻章奏請(qǐng)清政府，由淮軍公議捐助餉銀，在江蘇無錫縣城外惠泉山麓天下第二泉之側(cè)修建的惠山昭忠祠。李鴻章在奏片中稱：淮軍自同治元年組建以來，“迄今兩載有余，肅清蘇省，兼復(fù)浙境，計(jì)先后大小數(shù)百仗，……所有陣亡員弁兵勇，其約數(shù)千人，例應(yīng)于各府城暨陣亡地方建立昭忠祠，設(shè)位致祭。惟分地建祠，經(jīng)費(fèi)無措。查無錫縣城外惠泉山介在蘇、常之間，上年進(jìn)剿錫城，與忠、侍大股相持?jǐn)?shù)月，鏖戰(zhàn)尤苦，死事尤眾。其地素號(hào)名勝，自被賊擾，紺宇琳宮悉成瓦礫，興復(fù)無期”，故選址于此，“查明歷次陣亡員弁兵勇，分別設(shè)位，由地方官春秋致祭”(19)。清政府于十一月初二日允李鴻章此奏之后，淮軍即捐資并從同治四年（1865）開始，在原惠山寺的廢墟上修建了惠山昭忠祠。據(jù)《無錫金匱縣志》記載，惠山昭忠祠也稱淮湘昭忠祠(20)。辛亥革命后，惠山昭忠祠改為“忠烈祠”(21)。
第二所淮軍昭忠祠是同治十一年（1872）直隸總督李鴻章奏請(qǐng)清政府后修建的武昌淮軍昭忠祠。武昌淮軍昭忠祠位于湖北江夏縣（今武昌縣）保安門內(nèi)墩子湖旁，祠內(nèi)祭祀百余陣亡的淮軍將領(lǐng)、湖北地方官及淮軍兵丁等(22)。
第三所淮軍昭忠祠是同治十三年（1874）在江蘇蘇州修建的蘇州淮軍昭忠祠。湘淮軍將士死于平吳之役及閩浙粵東者，原來曾入祀于蘇州昭忠祠(23)。約同治十三年正月，時(shí)任江蘇巡撫的淮軍宿將張樹聲領(lǐng)銜，與直隸總督李鴻章、兩江總督李經(jīng)羲聯(lián)銜向清廷上《請(qǐng)建淮軍昭忠祠摺》，奏摺中講明蘇郡紳士馮桂芬、潘遵祁等呈請(qǐng)?jiān)谔K州為鎮(zhèn)壓太平天國、捻軍而陣亡的程學(xué)啟等淮軍將領(lǐng)兵丁建立昭忠祠。在此之前，蘇州雖已為程學(xué)啟建立專祠，但陣亡于江蘇的淮軍將士未能附入，出師他省并捐軀殞命的淮軍將士也沒有祠祀祭典，“既無以稱朝廷勵(lì)節(jié)褒忠之典，亦無以慰斯民報(bào)功崇德之心”，因而呈請(qǐng)?jiān)诔虒W(xué)啟專祠之西隙地捐建淮軍昭忠祠一所，并請(qǐng)奏列祀典，歸地方官春秋致祭，“以昭慎重而垂久遠(yuǎn)”，所需工費(fèi)已由李鴻章與周盛傳、吳長慶、劉盛藻等相商，由淮軍公助銀兩，“以伸袍澤之誼，毋煩紳民籌措”(24)。此奏摺于正月十三得到清廷允準(zhǔn)后，淮軍即在蘇州南顯子巷程學(xué)啟專祠之西（民國屬元和縣境）修建了蘇州淮軍昭忠祠。
第四所淮軍昭忠祠是劉銘傳在臺(tái)北修建的淮楚昭忠祠。光緒十一年七月二十八日（1885年9月6日），淮軍宿將、臺(tái)灣巡撫劉銘傳向清廷上《請(qǐng)恤戰(zhàn)死將士建昭忠祠摺》，奏摺中說，淮、楚軍在臺(tái)灣戰(zhàn)守經(jīng)年，據(jù)查死事員弁已達(dá)1600余人，他們或殺敵致果，臨陣捐軀，或傷重殞身，或積勞病故，“均屬戮力疆場，歿于王事，……跡其忠烈，實(shí)足哀矜。生既莫邀懋賞之榮，死宜共沐褒崇之典”，請(qǐng)求在臺(tái)北府城建立淮楚昭忠祠一所，“將基滬經(jīng)年戰(zhàn)守以死勤事各員弁列祀祠中，官為致祭，以彰忠藎而肅觀瞻。如蒙俞允，其列祀員名、建祠經(jīng)費(fèi)再由臣等妥籌，以彰圣明激善褒忠之至意”，清廷同意劉銘傳所請(qǐng)，劉即在臺(tái)北修建了淮楚昭忠祠(25)。
第五所淮軍昭忠祠即保定淮軍昭忠祠。保定淮軍昭忠祠的修建，源于淮軍在保定建成義阡享堂和盛軍統(tǒng)領(lǐng)、湖南提督周盛波等人的要求。就任直隸總督之后，李鴻章有感于自軍興以來，淮軍將士在各地捐軀命于原野而不能裹尸還葬，亦不能享受朝廷昭忠之祀，“予愀然傷之”，遂用安徽同鄉(xiāng)人捐輸銀兩，命候補(bǔ)道葉伯英、總兵葉志超在保定城西土橋邨卜得一塊44畝風(fēng)水之地，“繚以周垣為享堂，以祀淮軍將士之死事者，為屋以停旅櫬之可歸者”。義阡享堂于同治十一年落成，李鴻章并寫了《安徽義阡享堂記》以記其事(26)。同治十二年，周盛傳也在青縣馬廠附近購置民田，作為盛軍義地，后又提出在此地為盛軍積勞病歿的將士捐建祠宇，“妥侑已故弁勇”(27)。周盛傳病逝后，周盛波又重提此事?；窜妼⑹康囊螅偈估铠櫿聸Q定在保定修建淮軍昭忠祠。光緒十四年（1888）五月初十日，李鴻章向清廷上《保定請(qǐng)建昭忠祠片》，申明自同治四年（1865）淮軍北上平捻，“方事之殷，將士日馳百數(shù)十里，不得一飽；夜即枕戈露宿，或竟疾趨達(dá)旦。祁寒暑雨，未能少休。仰仗國威，殲平巨寇，而良將猛士鋒鏑疾疫死亡已多”，后來辦理海防，拱衛(wèi)畿疆，仍多淮部，請(qǐng)求在省城保定由淮軍將士集資捐建昭忠祠，以祭祀淮軍北上平捻和后來防守海疆中戰(zhàn)死及積勞病故的將士，“凡陣亡傷病文武員弁兵勇分別正祀袝祀依次列入”(28)。得到清政府允準(zhǔn)后，李鴻章派盛軍將領(lǐng)衛(wèi)汝貴（字達(dá)三）、賈起勝（字制壇）回省城保定，選定保定舊城西南隅的原西大寺附近基址，李鴻章及淮軍主要將領(lǐng)大力捐款，其中李鴻章獨(dú)自捐銀15000兩，劉盛休、周盛波、周馥、葉志超等也各捐銀3000兩到50兩不等，總計(jì)有64位淮軍將領(lǐng)等共捐銀55000余兩(29)，然后動(dòng)工修建，光緒十七年（1891）竣工，這座昭忠祠定名為保定淮軍昭忠祠暨公所，習(xí)慣上稱為保定淮軍昭忠祠公所。
第六所淮軍昭忠祠是建于安徽巢湖的巢湖淮軍昭忠祠。光緒十八年（1892）二月，李鴻章根據(jù)統(tǒng)領(lǐng)武毅軍直隸提督葉志超等的聯(lián)名請(qǐng)求，向清廷上《巢湖建淮軍昭忠祠摺》，表明廬州為淮軍創(chuàng)始之地和淮軍將士的故鄉(xiāng)，自淮軍創(chuàng)建之后，“戡定全吳，肅清二捻，戰(zhàn)伐之跡遍于浙閩江皖鄂豫直東各省”，“迄今拱衛(wèi)畿疆，東至營青，南迄閩廣，屹為海防得力之師”，但“廬州為淮軍創(chuàng)始之地，祠祀至今缺然”，“廬州為各將士故鄉(xiāng)，親見從前治軍締造之勤，捍衛(wèi)之績，其后父兄子弟從征四方，長往不返，歲時(shí)霜露，良足感傷。各省皆有祠祀，而本郡獨(dú)無”，請(qǐng)求仿湘鄉(xiāng)縣及洞庭湖湘軍昭忠祠成案，于廬州府城東南巢湖之中廟隙地捐建淮軍昭忠祠(30)。清廷允準(zhǔn)之后開始興建，祠成之時(shí)，李鴻章特命安徽桐城派名士吳汝綸為之作記，吳汝綸即作《合肥淮軍昭忠祠記》，回顧了清代軍制的變革及淮軍的興起，以及清代昭忠祠制度之起源、淮軍昭忠祠的興建等(31)。
第七所淮軍昭忠祠是光緒十八年后在天津修建的天津淮軍昭忠祠。當(dāng)時(shí)，北洋海防事務(wù)次第舉辦，淮軍將領(lǐng)議建天津海防公所，后復(fù)議增建淮軍昭忠祠于內(nèi)，“以祀淮軍積勞病故諸將士”，到光緒二十一年工程基本結(jié)束，“詳請(qǐng)北洋大臣衙門立案”(32)。天津淮軍昭忠祠在金剛橋北岸迤西。與前幾所淮軍昭忠祠不同的是，這一昭忠祠可能未經(jīng)李鴻章奏請(qǐng)清廷批準(zhǔn)。據(jù)筆者目前掌握的材料，天津淮軍昭忠祠應(yīng)是淮軍所建的最后一處也是存在時(shí)間最短的淮軍昭忠祠。光緒二十七年（1901）李鴻章病逝后，由周學(xué)熙主持，“就天津金剛橋北岸迤西，原建淮軍昭忠祠基址，庀材鳩工，營建專祠”，即李文忠公祠，光緒三十一年（1905）正月正式建成，“迎主入祠”，直督袁世凱并上奏清政府(33)。原天津淮軍昭忠祠即后來的李文忠公祠坐落于天津市河北區(qū)鴻順里，天津市第33中學(xué)即其舊址之一部(34)。
還應(yīng)提及的是，其一，據(jù)《續(xù)修廬州府志》記載，銘軍士兵袁定邦戰(zhàn)死后，即“祀銘軍昭忠祠”(35)。銘軍昭忠祠于何時(shí)建于何地？與淮軍昭忠祠有何關(guān)系及不同？尚待查考。其二，據(jù)周盛傳敘述，盛軍在移防直隸青縣之后，曾在同治十二年前后修建盛軍弁勇昭忠祠(36)。其三，據(jù)《清史稿》記載，“蘇州、武昌、保定、廬州、巢湖、濟(jì)南、無錫各地淮軍，使凡轉(zhuǎn)戰(zhàn)糜軀者，莫不馨香而食，其為昭忠一也”(37)。如果此記載無誤，淮軍除修建以上七處昭忠祠外，還應(yīng)在廬州、濟(jì)南各建昭忠祠一座。雍正之后，安徽廬州府轄合肥、廬江、舒城、巢縣和無為州，筆者查閱了光緒年間《續(xù)修廬州府志》、《重修安徽通志》、《續(xù)修舒城縣志》，民國《安徽通志稿》，以及新版《合肥市志》等地方志，均無廬州淮軍昭忠祠的記載。仔細(xì)分析李鴻章的《巢湖建淮軍昭忠祠摺》及吳汝綸的《合肥淮軍昭忠祠記》，則可發(fā)現(xiàn)，李鴻章在此摺中稱，“各省皆有祠祀，而本郡獨(dú)無”(38)。吳汝綸在文中記載“合肥則淮軍本所自起，祀典不可闕也，今奏立昭忠祠巢湖脽上”(39)。由他們的記載可知，在巢湖淮軍昭忠祠建成之前，淮軍未在安徽及廬州修建過昭忠祠。巢湖淮軍昭忠祠大約建成于光緒十八年至十九年（1892—1893），此后一兩年即發(fā)生中日甲午戰(zhàn)爭，戰(zhàn)后，從政治聲望、地位和時(shí)間、財(cái)力等方面來考察，淮軍和李鴻章不可能在如此短暫的時(shí)間內(nèi)要求在廬州境內(nèi)建立另一所淮軍昭忠祠。1901年李鴻章辭世后，更不可能有其他淮系人員提出修建廬州淮軍昭忠祠。吳汝綸的《合肥淮軍昭忠祠記》，文章標(biāo)題即將這座昭忠祠稱為“合肥淮軍昭忠祠”，而李鴻章的奏摺則將其稱為“巢湖淮軍昭忠祠”，由此看來，合肥、巢湖淮軍昭忠祠應(yīng)為一處，名稱可以互用?？傊?，就筆者目前掌握的材料來分析，淮軍不可能在晚清時(shí)期于廬州府境內(nèi)建有另一處昭忠祠。至于濟(jì)南，筆者查閱了晚清、民國山東有關(guān)地方志包括吳樹梅修《續(xù)修歷城縣志》、楊士驤修《山東通志》等，這些地方志有關(guān)于淮軍將領(lǐng)李鴻章、周盛波、周盛傳專祠及濟(jì)南兩處昭忠祠的記載，但無淮軍昭忠祠的記載(40)。在沒有查找到相關(guān)歷史材料的情況下，筆者對(duì)濟(jì)南是否建有淮軍昭忠祠這一問題暫時(shí)存疑。
三、各地淮軍昭忠祠的選址與建筑特色
李鴻章與淮軍在各地修建的淮軍昭忠祠，從選址、建筑特色等方面考察，具有如下特點(diǎn)。
第一，各地淮軍昭忠祠基本上都選擇在風(fēng)水較佳或舊廟宇的基址上。根據(jù)中國民間習(xí)俗和風(fēng)水觀念，昭忠祠屬于祭祀型建筑，在風(fēng)水學(xué)上屬于虛空的、精神上的，具有陰性場氣，這類建筑應(yīng)選擇在遠(yuǎn)離居住區(qū)的較為幽靜的場所，基址不要太高，特別是不要修建在高于一般居民房屋的基址和環(huán)境，以免以陰壓陽(41)；最好選擇在舊廟宇的基址或周圍有祭祀型建筑的環(huán)境，這樣有利于超度亡魂。各地淮軍昭忠祠的選址基本上體現(xiàn)了這些觀念。如無錫淮軍昭忠祠修建在無錫縣城外惠泉山麓天下第二泉之側(cè)，坐落于著名的惠山寺的基址之上，惠山寺在太平天國時(shí)期毀于戰(zhàn)火，“僅存寺門匾額”，淮軍即于同治四年在原“惠山寺”的廢墟上修建了惠山昭忠祠(42)。據(jù)《無錫金匱縣志》記載，惠山昭忠祠即淮湘昭忠祠“在惠山寺內(nèi)，割寺之大雄殿以后至大悲閣止，旁及竹罏山房遺址為之”(43)?；萆秸阎异舻倪x址可以說占據(jù)了風(fēng)水之地。保定淮軍昭忠祠公所坐落于保定城西南角，西南屬坤位，該處也是廟宇（西大寺）故址，西北側(cè)是三皇廟，北側(cè)有清河道署、育嬰堂、清苑縣治所，附近并有護(hù)城河及荷花塘、環(huán)境幽靜，與無錫淮軍昭忠祠一樣，是超度亡魂的理想之地(44)。巢湖淮軍昭忠祠則建在巢湖中廟隙地，坐北朝南，附近有著名的中廟（又稱忠廟，此前由李鴻章捐修），南面為碧波萬頃的巢湖，并與巢湖小島上的圣姥廟隔湖相望，更是風(fēng)水極佳之地(45)。當(dāng)然，淮軍昭忠祠能選擇這樣好的基址，與李鴻章的權(quán)勢和淮軍當(dāng)時(shí)的威名是分不開的。
第二，從建筑規(guī)制來講，淮軍昭忠祠基本上都遵循清政府的定制。京師昭忠祠的規(guī)制較高，為“正門五間，左右門各一，二門三間，左右御碑亭各一，正室七間，……后正屋五間”，并有祭器庫、宰牲房、治牲所等附屬建筑(46)。各地府城昭忠祠的定制是“蓋屋三楹”(47)。以保定淮軍昭忠祠而論，其建筑格局為大門三間，二門三間，左右御碑亭各一，總祠（正室）七間（正房三間，左右耳房各兩間），這些都沒有超過規(guī)制。
第三，從建筑藝術(shù)上來講，淮軍昭忠祠基本上都采用徽式建筑形式和風(fēng)格，體現(xiàn)出徽派建筑特色。以保定淮軍昭忠祠為例，她堪稱近代北方地區(qū)徽派建筑藝術(shù)之精品?；张山ㄖv究風(fēng)水、空間、結(jié)構(gòu)、馬頭墻、雕刻之美(48)，這些在保定淮軍昭忠祠都得到了真實(shí)的體現(xiàn)。從建筑空間來講，大門及外部空間為錯(cuò)落有致、青磚灰瓦砌成的優(yōu)美的馬頭墻，“可起到圍隔空間、使之自成門戶體系的作用”(41)，馬頭墻與防火道相隔，既利用了空間，又美麗壯觀；二門房脊使用北方少見的透風(fēng)脊，給人以新鮮之感；內(nèi)部空間以走廊、門廳式過道相通，給人以舒展之感；戲樓是徽派建筑中的祠堂、會(huì)館不可或缺的建筑物，保定淮軍昭忠祠公所的戲樓，作為整座建筑群的主要建筑物，將昭忠祠與祠堂、公所與會(huì)館的戲樓合二為一，有機(jī)地結(jié)合在一起，并打破了京師昭忠祠等祭祀型建筑不設(shè)戲樓的常規(guī)，使其更具有地方性特色和娛樂、祭祀功能；將昭忠祠與公所合二而一，建在一處，也為首創(chuàng)，使之既便于管理，又方便祭祀；整座建筑群隨處可見的磚雕、木雕、石雕，盡顯徽派建筑的“三雕”之美，加上戲樓大量的彩繪，更使身臨其境的人得到一種藝術(shù)上的享受。
第四，淮軍昭忠祠的有關(guān)碑刻等文字材料也出自淮系集團(tuán)成員之手。截至目前，筆者只發(fā)現(xiàn)了保定淮軍昭忠祠公所及安徽巢湖淮軍昭忠祠的部分碑刻等文字材料，這些材料均出自淮系集團(tuán)成員之手。如保定淮軍昭忠祠公所的總祠、大祠、戲臺(tái)、公所的楹聯(lián)及戲樓匾均出自李鴻章的幕僚、安徽桐城派名士吳汝綸之手(50)，在保定淮軍昭忠祠公所西路第一進(jìn)院落西廂房的西廊壁上至今保存完好的名為《淮軍昭忠祠公所善后章程十六條》的碑刻，也是保定淮軍昭忠祠公所建成后，光緒十七年七月由保定營務(wù)處會(huì)同淮軍各統(tǒng)領(lǐng)公議，經(jīng)李鴻章批準(zhǔn)后，同年十月刻石于此(51)。安徽巢湖淮軍昭忠祠建成之后，李鴻章命吳汝綸為之作記，吳汝綸即作《合肥淮軍昭忠祠記》，“汝綸則取國家兵制之變，及淮軍所以制勝者論之，俾后之謀國者有考焉”，該長文回顧了清代軍制的變革及昭忠祠制度之源起，對(duì)李鴻章及淮軍學(xué)習(xí)西方、因時(shí)而變并能立于不敗之地等加以頌揚(yáng)(52)。
四、淮軍昭忠祠的入祀人員及祭祀制度
各地淮軍昭忠祠的修建時(shí)間雖然不同，建筑風(fēng)格也會(huì)有所區(qū)別，具體入祀人員也因地區(qū)、時(shí)期的不同而有所變化，但對(duì)入祀人員的品級(jí)規(guī)定、入祀類別、祭祀制度等應(yīng)是相同的。各地淮軍昭忠祠都遵照京師昭忠祠的規(guī)制，實(shí)行列祀、袝祀制度。列祀也稱正祀，是淮軍昭忠祠祭祀儀式中享受最高標(biāo)準(zhǔn)的原淮軍將領(lǐng)，這些將領(lǐng)在同治元年至八年因鎮(zhèn)壓太平天國和捻軍而陣亡病故，或此后死于戰(zhàn)陣，他們的神牌尺寸較大，被安放于昭忠祠的顯著位置以供祭祀。袝祀也記為附祀，是昭忠祠祭祀制度中較低的一種，一般為鎮(zhèn)壓太平天國和捻軍戰(zhàn)爭中陣亡病故的淮軍下級(jí)將領(lǐng)和士兵，以及同治八年后經(jīng)李鴻章奏請(qǐng)清政府允準(zhǔn)附祀的非陣亡的淮軍將領(lǐng)。
首先，各地淮軍昭忠祠的列祀（正祀）人員都有明確規(guī)定。這些規(guī)定，有的保存在要求建祠的奏摺中，有的保存在昭忠祠建成后的碑刻或其它材料中。根據(jù)筆者目前掌握的材料及考證，現(xiàn)將各處淮軍昭忠祠的入祀情況簡述于下。
無錫惠山昭忠祠。根據(jù)李鴻章《惠山建立昭忠祠片》可知，惠山昭忠祠應(yīng)主要祭祀“肅清蘇省，兼復(fù)浙境”的淮、湘軍中的“所有陣亡員弁兵勇，其約數(shù)千人”(53)，《無錫金匱縣志》則記載為“祀淮湘諸軍克復(fù)江蘇全省陣亡將士”(54)。這兩條記載稍有不同，按一般常識(shí)，無錫昭忠祠應(yīng)主要祭祀在江浙一帶與太平軍交戰(zhàn)時(shí)陣亡病故的淮軍、湘軍將士。這里所稱的湘軍將士，即李鴻章組建淮軍時(shí)，曾國藩從湘軍中撥給李鴻章的數(shù)營兵員，實(shí)際上他們也應(yīng)屬于淮軍。在這所昭忠祠列祀的淮軍將領(lǐng)，應(yīng)包括《昭忠錄》卷一至卷四“湘淮將士傳”所有的將領(lǐng)，其中較重要者有程學(xué)啟、張遇春、何安泰、陳忠德、江福山、賴榮光、韓正國、潘承恩、張行科、尹連升等(55)。另外，孫益孝(56)、徐萬銀、蘇得勝(57)、石膽成、胡永泰、許成宗(58) 等也應(yīng)列祀于此。
蘇州淮軍昭忠祠的列祀標(biāo)準(zhǔn)即張樹聲奏摺中所稱“凡淮軍統(tǒng)將奉旨建立專祠者列于正祀，各部將士以次附祀”(59)，《蘇州府志》則記載為“祀淮軍東征歿于王事者”(60)。根據(jù)這些記載，程學(xué)啟、張樹珊、唐殿魁、劉朝煦(61)、劉克仁(62)、張遇春、何安泰(63) 等應(yīng)列祀于此。
武昌淮軍昭忠祠主要祭祀淮軍平捻時(shí)死于湖北境內(nèi)的淮軍將士，包括正祀張樹珊、唐殿魁，記名提督吳宗國、雷仁美、鄭海鰲，記名總兵謝連升，副將郭芳鉁；左祀湖北督糧道、安徽桐城人徐豐玉，黃州知府金云門，以及地方官員李公榞、俞舜卿、何開泰、胡文烺、朱開泰；右祀副將龔興祖等46人；又左祀副將柏云章等；又右祀副將余春華等68人；其左右?guī)牒邶埥妆皠鬃譅I、銘字營、樹字營等淮軍兵丁(64)。值得注意的是，徐豐玉、何開泰并非淮軍將領(lǐng)，而是安徽籍湖北地方官，咸豐三年后在湖北與太平軍交戰(zhàn)時(shí)自殺身死或戰(zhàn)死(65)，但也入祀于淮軍昭忠祠，另外五名地方官員也能入祀，這說明，有些特殊人員能入祀于淮軍昭忠祠。
保定淮軍昭忠祠是重要的淮軍昭忠祠，與其它淮軍昭忠祠的不同之處在于，它是在淮軍處于鼎盛時(shí)期修建的，人祀人員要多于其它淮軍昭忠祠。保定淮軍昭忠祠未保留入祀人員名單，這給研究帶來了難度。李鴻章于光緒十四年五月向清廷上《保定請(qǐng)建昭忠祠片》中指出，設(shè)立此處淮軍昭忠祠是為了列祀同治四年以后淮軍在直隸、山東等地平捻陣亡及積勞病故的將領(lǐng)，并附祀后來防海而傷亡病故的將士。光緒十七年昭忠祠建成后，在《淮軍昭忠祠公所善后章程十六條》中更明確規(guī)定，這所昭忠祠“奏明列祀自同治四年以后淮軍剿捻陣亡、傷故將士；同治九年以后分調(diào)淮軍來接海防，間有在北洋積勞病故人祠拊祀者，因其先在淮軍著有勞績，是以奏明柑祀。其余北洋各營未與剿捻之役者，雖在海防積勞病故，如非奏明有案，不得拊祀，以清界限而符原奏。”(66)根據(jù)這一標(biāo)準(zhǔn)考證，保定淮軍昭忠祠列祀的淮軍將領(lǐng)應(yīng)當(dāng)有：記名提督廣西右江鎮(zhèn)總兵張樹珊、唐殿魁、副將劉登朝、郭有容(67)、湖南提督楊鼎勛(68)、記名提督陳振邦、總兵銜副將劉正同、游擊銜都司魯朝斌(69)、提督銜記名總兵方有道(70)、記名總兵張遵道(71)、記名提督胡良作(72)、記名總兵胡家讓(73)、副將加總兵銜周行發(fā)(74)、提督銜胡克讓(75)、總兵程廣和(76)、總兵銜副將尹昌景和副將龔興祖(77)、總兵銜副將郭文武、副將姚長庚、曾文益(78)、提督曹仁美、總兵謝連升、王定祥、袁光明、記名提督吳宗國(79)、五品銜江蘇候補(bǔ)知縣黃振楚、副將劉斌等(80)。提督劉盛璋于同治八年“率兵駐防直東，卒于軍”(81)，他也應(yīng)列祀于保定淮軍昭忠祠?？偙晱埮逯?#8220;歷剿發(fā)捻有功……同治十二年在營傷發(fā)病故”，李鴻章“奏請(qǐng)旌恤”(82)，他應(yīng)列祀于保定淮軍昭忠祠。另外，甲午戰(zhàn)爭及反對(duì)八國聯(lián)軍戰(zhàn)爭中捐軀的淮軍將領(lǐng)戴宗騫、周盛忠、聶士成等也應(yīng)列祀于保定、天津淮軍昭忠祠。
巢湖淮軍昭忠祠的特殊之處在于，它建于淮軍的創(chuàng)始之地和淮軍將士的故鄉(xiāng)，根據(jù)李鴻章《巢湖建淮軍昭忠祠摺》所敘述的淮軍轉(zhuǎn)戰(zhàn)南北各省的情況來分析，這里應(yīng)是各處淮軍昭忠祠的總匯，即列祀、袝祀于其它淮軍昭忠祠的淮軍將士，都可以在這里得到相同的祭祀。至于天津、臺(tái)北淮軍昭忠祠的入祀情況，限于篇幅，不予敘述。
其次，各地淮軍昭忠祠的袝祀人員。清政府關(guān)于京師及各地昭忠祠的袝祀制度的規(guī)定是“其偏裨士卒，力戰(zhàn)敵愾，舍生取義者，亦附列左右”，“偏將士卒之位，安設(shè)兩廡”，“兵丁等位，于兩旁群房內(nèi)作五層安設(shè)”(83)。在各地府城昭忠祠，“各省駐防兵丁出師陣亡，準(zhǔn)于駐防省分之昭忠祠內(nèi)設(shè)牌袝祀，其牌位列于綠營兵丁之上”，“兵丁安設(shè)兩旁”，“如同府兵丁人數(shù)眾多，則相度祠屋之寬狹，酌量人數(shù)之多寡，或百人或數(shù)十人合一牌位，鐫刻名姓，設(shè)于龕案致祭”(84)?；窜娬阎异襞c各地府城昭忠祠的規(guī)定基本相同。蘇州淮軍昭忠祠所稱“各部將士以次附祀”即指兵丁，武昌淮軍昭忠祠“其左右?guī)牒邶埥妆皠鬃譅I、銘字營、樹字營等淮軍兵丁”也屬附祀85)。保定淮軍昭忠祠袝祀的淮軍將士，其必備條件一是參加過平捻之役陣亡的兵丁，二是參加過平捻，同治九年以后參加過防守海疆的官員及將領(lǐng)。對(duì)于北洋各營未參加平捻之役，但在海防積勞病故，如經(jīng)奏明有案，亦可袝祀。符合以上條件的淮軍將領(lǐng)，包括劉銘傳、李昭慶、吳長慶、周盛波、周盛傳、唐定奎等。一般地說，淮軍將領(lǐng)必須由李鴻章奏請(qǐng)清廷批準(zhǔn)后方能袝祀。據(jù)筆者察考，這樣的人員，包括趙長發(fā)、李勝、吳毓芬、徐道奎，他們都由李鴻章奏請(qǐng)清廷，可以袝祀于保定及各省淮軍昭忠祠(86)，鄭國魁可以袝祀于蘇州程學(xué)啟專祠及無錫、廬州、直隸淮軍昭忠祠(87)，阮炳福“附祀程學(xué)啟專祠、淮軍昭忠祠”(88)，遇缺題奏提督江西南贛鎮(zhèn)總兵王永勝附祀于蘇州淮軍昭忠祠(89)。徐文達(dá)、張樹屏經(jīng)奏準(zhǔn)亦可附祀各省淮軍昭忠祠(90)，潘鼎新、劉瑞芬附祀于淮軍昭忠祠(91)，并非出身于淮軍的提督銜記名總兵劉祺也可以“附祀淮軍昭忠祠”(92)。
除以上淮軍將領(lǐng)外，丁壽昌、吳毓蘭、黃桂蘭、朱煥明、蘇得勝、吳育仁(93)、戴春林(94)，以及丁德昌、駱國忠、郭松林(95)、劉克仁、鄭國榜、劉東堂、吳秉權(quán)、王德成、張光亮、潘國揚(yáng)、潘鼎立、王占魁、周志本(96)、宋先聘、李先謨、程守沛、段先春、朱先民、趙延訓(xùn)、程孔德、彭克勤、李大霆(97)、劉盛藻等也應(yīng)袝祀于保定淮軍昭忠祠。
其三，各地淮軍昭忠祠入祀人員的神牌制作，據(jù)《欽定大清會(huì)典事例》的記載，“正面各依官職之大小序定位次，兵丁安設(shè)兩旁”，有官職者每人可以有一神牌，兵丁可以50人合一牌位，鐫刻姓名，設(shè)龕致祭。保定《淮軍昭忠祠公所善后章程十六條》規(guī)定，入祠神牌樣式，要按照禮部公布的則例、尺寸來制作，以后如有續(xù)入袝祀者，由各營查明亡故人員的職銜、營名、籍貫，文移祠中總理知會(huì)值年照式制牌。各家不得私自送牌、上龕，更不能任意逾制制造大牌，有亂體制(98)，這一制度應(yīng)適用于各地淮軍昭忠祠。
其四，各地淮軍昭忠祠的祭祀制度，一是按清代禮制，與江西湖口石鐘山水師昭忠祠和湘鄉(xiāng)忠義總祠相仿，“照各府昭忠祠之例，由地方官春秋致祭”，祭祀儀節(jié)“與直省祭賢良祠同”(99)。據(jù)《欽定大清會(huì)典事例》記載，所謂“春秋致祭”即“歲以春秋仲月諏吉，遣官致祭”(100)，每年二月和八月，選擇吉日，由府縣官員親來昭忠祠上香祭祀，被祭祀官將兵丁的親屬亦可參加。京師昭忠祠的祭品為前正殿七案，后正室五案，兩廡各三案，附祀兵丁共36案(101)，淮軍昭忠祠應(yīng)與此相同，或稍低于此制。二是根據(jù)《淮軍昭忠祠公所善后章程十六條》的規(guī)定，保定淮軍昭忠祠的祭祀制度還有淮軍同寅及安徽同鄉(xiāng)的祭祀，包括春秋二祭及正月團(tuán)拜，儀式結(jié)束后還要觀看演劇及飲酒赴筵以聯(lián)絡(luò)感情。這種祭祀類似于家族中的祠堂祭祀，更能體現(xiàn)出淮軍的地方性和集團(tuán)性。三是日常的祭祀活動(dòng)，包括每日早晚香燈、朔望香燭、逢節(jié)紙錁貢品等(102)。按照保定淮軍昭忠祠的祭祀制度，每日早晚由司祠燃點(diǎn)香燈，每月朔望由總理及正副值年輪流進(jìn)香，每逢節(jié)令要焚燒紙錢、擺設(shè)銀錁貢品。此外，皖籍人士、入祀人員的家屬及其他人員專程或經(jīng)過保定，也可隨時(shí)祭祀。這些制度，也應(yīng)適用于其它淮軍昭忠祠。
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