我曾經跟隨過耕云老師修學安祥禪，后來得知他已往生了，但目前仍然有人在推廣安祥禪；所以我希望把自己的錯誤經驗提供出來，愿還在修學安祥禪的學人們能了知其落處，而能盡快回到正法中修學大乘了義究竟法。
如今回頭來看安祥禪的內容：安祥禪是把意識心處在一念不生時的無念靈知心，當作是真心。
耕云老師云：“‘無念而念’如太阿在匣，鋒芒不失，明鏡映空，照體獨立。修行之主體在此‘一心’，而修行之要旨，唯曰‘克念’──克服妄想，善持正念。……甚么處是差別相？差別只在于離執(zhí)的程度與‘無念之念’的純度。”（《觀潮隨筆》第282～283頁）
略說：此即是把一念不生、沒有妄想雜念之意識無念靈知心當作是真心在修行，想要把妄念修除掉，認為一念不生時，了了分明、清清楚楚的靈知心即是第八識如來藏。把此無妄想之離念意識心當作是本來就如如不動的真心，當作是禪的生命、是實際理地、本地風光，還要弟子們時時反觀而自覺、保任。此即是對第八識真心不了知，才會如此。要知第八識如來藏本自無念，不是把第六意識心修成無念而變成第八識真心的無念，有念的意識妄心必須與無念的第八識真心同時、同處俱在的；而且第八識真如，不用您來保任，祂本是自在的，本是無念的；不是說保任了祂才在，不保任就滅失不在了；也不是說保任了才會保持無念，不保任就起念。祂從沒離開過您，而無時無刻的“保任”著您，就算是您不安祥了，祂還是一直都極安祥、極自在，因為祂不在六塵中了知，從來沒有喧囂浮躁，而且祂還是一直都在，不曾一剎那離開過您。學人要做的是先求證悟明心，所明的心則是第八識真如心，不是將生滅性的意識自己變成真如心；證悟之后，當下同時亦斷我見等三縛結，復于悟后轉依如來藏的真如法性而修行，進修別相智、道種智，更把我執(zhí)習氣種子分分斷除，最后圓成佛地一切種智，如是次第進修成佛之道才是正路。
耕云老師說：“什么是安祥的心態(tài)？我說話你聽得清清楚楚，我不說你也沒聽時，內心歷歷明明、空空朗朗、沒有妄想、沒有煩惱、沒有過去、沒有未來，是‘一念不生全體現(xiàn)’的甚深安祥心態(tài)。安祥是法的正受、法的現(xiàn)量，除了安祥以外，任你見個什么，統(tǒng)名邪見，不管你有任何覺受，都是惡覺受。”（摘自耕云著《不二法門》，第161頁）
“什么叫做安祥？聽話清清楚楚，說話信口開河，不說不聽，忽然停住，你會清楚地感覺到自己的心，此刻沒有妄想，沒有雜念，也不昏沉，只有空空朗朗的自覺，這就是安祥，傳心就是傳導這種安祥的心態(tài)。”（摘自《安祥集》第一輯第65頁）
略說：前面我們談過，第八識如來藏（真如心）離見聞覺知，不在六塵上起見聞覺知，既如是，那是哪一個心能清清楚楚？是哪一個心在感覺？顯然，能清清楚楚感覺、能修除妄想雜念的，唯有意識妄心的體性，唯有與見聞覺知相應的意識心才能清清楚楚，是意識心才能離念而靈知；也是這意識心能夠從不安祥的心態(tài)轉變?yōu)榘蚕榈男膽B(tài)。故一念不生保持空空朗朗的自覺，正是意識妄心。耕云老師曾作了一首“安祥”歌，歌詞開頭是：“世尊拈花不語，唯示安祥”。把拈花微笑所示現(xiàn)的般若意旨，說成世尊為了教導佛弟子放下萬緣保持安祥的意識心而做的示現(xiàn)。然而，此安祥完全與般若無關，他認為意識心離好惡、取舍、憎愛，遠離一切來自“前塵緣影”的分別想念即是安祥，即是法的現(xiàn)量。但吾人皆知若論此種安祥，那嬰兒可最安祥了，因為嬰兒心較不懂好惡、憎愛，當然也遠離他說的“前塵緣影”的分別想念；當小嬰兒吃飽了、睡足了、身子不餓不渴、氣溫不冷不熱、尿布不硬不濕、一切舒舒服服，對您毫無希求，安安靜靜的躺著，就如耕云老師所說：“……歷歷明明，明明歷歷，空空朗朗，沒有煩惱，沒有過去，沒有未來……”這樣應比一般人安祥了吧！但您能說那嬰兒心就是所謂的“法的現(xiàn)量、法的正受”了嗎？難道嬰兒離念的般若智慧證量較高嗎？解脫功德之正受較高嗎？由此可見，耕云老師不知所離的好惡、取舍等皆是我所，仍在我所上著手，更不知能離好惡、取舍的覺知心即是識陰我，此即是不離我見、未斷我見。故知他說的安祥心還在我見所攝之識陰中，如何能說這安祥的意識心是法界實相？更遑論這安祥心的心所法“安祥的心態(tài)”了。世尊拈花微笑，所顯示出的無上大法第八識如來藏，是離境界相的，無始劫來不墮入六塵中，是離見聞覺知的，不與貪瞋癡相應，永無好惡、憎愛，亦離安祥、喧囂二邊。耕云老師卻認為世尊拈花不語，就是他的“安祥禪”，當真是誤會大矣。
在《安祥集》又有如此之說：“安祥又可以求之有其道，而失落了安祥的人是這么悲慘，我們就應該拚命追求，并保持安祥才對。……安祥是一種調和、統(tǒng)一、自在、自覺的心靈狀態(tài)。你們各位花幾秒鐘反觀自己的心：是不是感覺得很安祥？是不是沒有雜念？是不是空空朗朗？是不是沒有煩惱？是不是沒有興奮？是不是沒有過去、未來？如果是的話，這個就是安祥的心態(tài)，也是你原本的心態(tài)。只要你能保持它，就節(jié)省了你十萬年修行的努力。”（摘自《安祥集》〈安祥之美〉第54頁）
略說：第八識如來藏是不生不滅，永遠與您在一起，不曾剎那離開過您。祂本自在，不是您去追求而得來的，有所得必有所失，第八識真心既不是您修行得來的，當然更不曾失落過，將來就不會失去，故《心經》云：“無智亦無得”，第八識真心從本以來皆是如實自在。您所要做的，是如何依大乘佛法的參禪方法，去找到您本有的第八識真心，當您明心證悟實相，進而追求無上佛道，才是正確的修行途徑。第八識真心，從來不貪、不瞋、不作主、不煩躁，不用你去調和、去統(tǒng)一，用不著你去保持祂的安祥，祂本住于實相大定中──不入不出世間定──無始以來未曾出定或入定；就算是您斷了我見、我執(zhí)，若未證悟實相，您還是不知道生命的實相在哪里？（用解脫道的方法而不由參禪的方法，是無法找到真心的）您去調和、統(tǒng)一的心是意識心；當您把意識心調和、統(tǒng)一到無妄想雜念的一念不生時，祂還是意識心，不是實際理地。當您生氣時不安祥了，第八識如來藏，還是不管您安祥與否；您不安祥了，祂仍然不管您是為何生氣；您安祥了，祂也不會為您高興，祂更不用勞您費心去保持祂，祂本來就是如如不動的，無需保持。所以，能保持安祥的心、能調和、統(tǒng)一、自在、自覺的心、能反觀自己的心、能感覺安祥的心、沒有雜念的心、空空朗朗的心……，如是如是心都屬于意識妄心。意識心是有時能安祥，有時無法安祥的，這安祥的境界是時有時無的變易法，不是常住不變的，是生滅法；就算您能永遠讓祂保持安祥，對您佛道的修行、般若智慧的生起，確實沒有絲毫幫助；這樣下去倒是可以浪費掉您十萬年修行的努力，除非您棄舍邪見、回歸正法、如法修行！
開悟是什么？耕云老師在〈悟后起修〉中說：“悟是什么？清清楚楚、明明白白、沒有想念、沒有昏睡、似幻似真、若虛若實。”如果說開悟是清清楚楚、明明白白的覺知心境界，那開悟的人就不可以睡著了，因為睡著了，就無法清清楚楚、明明白白；也不能打麻醉針，一旦麻醉了，什么也不知道，還能明明白白嗎？若是無常來到，死了又不明白了，如何了生脫死？如果悟到的心是要清清楚楚、明明白白，才算是開悟，又與《心經》所說相違背；因為《心經》中說：“無色聲香味觸法，無眼耳鼻舌身意。”清楚明白的安祥境界卻是具足眼與色等十二處，顯然不符《心經》所說?！缎慕洝氛f真心是不生不滅，也就是說您睡著了，祂還是在；但是耕云老師所說的開悟，正當睡著及昏沈的時候，就不是開悟了，因為睡著無夢及勞累昏沈時，如何能清楚明白？所以安祥禪所說的開悟，是有時安祥明白，有時不安祥、不明白的變異境界，正是意識境界，與常見外道一樣，有嚴重的問題。清清楚楚、明明白白、一念不生、了了常知之心仍是意識妄心；意識妄心每日間斷，當睡著無夢時，你還能了了常知嗎？意識心是醒時生、睡時滅，附屬于意識心的安祥與清楚明白境界，則是隨著意識心而有時在、有時不在，這能算是不生不滅嗎？顯然違背《心經》說的不生不滅。
了了“常”知心非常住、有間斷、非本來自在，是意識妄心，時有時無、晨生夜滅；而菩提心是第八識如來藏，是常住而從來不曾有過一剎那斷滅的，是離見聞覺知、無覺無觀的，這樣的心如何可能是清清楚楚、明明白白的覺知心？了了“常”知的心是意識，是由非覺非知之第八識菩提心所生，了了“常”知心于眠熟等五位時斷滅了，但非覺非知的菩提心仍然在，二者是并行運作，了了常知心必需與菩提心同時存在的。
耕云老師在《修心訣》第八十六頁解釋公案時說：“‘不要動舌頭，把父母未生前本來面目說一句看！’也是愚弄你。”
略說：耕云老師顯然不會公案的意旨，禪師這一句話可沒愚弄你，從真悟的人來看，這一句話可是直截了當、親切的很，只有落在意識斷常二見的人才會認為“是愚弄你”。歷代證悟的祖師、菩薩，一言一行都有為人處，扮盡神頭鬼臉只為讓學人能夠開悟，期望因緣成熟的學人都能早日證得法界實相，哪有閑工夫來愚弄您？切莫毀謗祖師大德的好。只因遵奉 佛示：“禪之密意不可以明說，當隱覆而說之。”，但卻是可以不用語言文字非說而說，家里人即能由此傳心，這才是真正的以心傳心，不是以言傳心；傳的既是大乘菩提了義法的密意，這才是真正的“密宗”，“密宗”之名可不是外道“喇嘛教”所堪受的。
在耕云老師的《修心訣》第九十二頁云：“什么叫‘自觀自在’？觀心，即是觀自己，觀熟了即是觀察自己。保任亦是觀自己。”
《心經》云：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。”這是說明其中有能觀的心與所觀的心，用能觀的心來觀本來就自己在的真心第八識，能觀的心是你的見聞覺知心，祂是能觀察的意識妄心，用能觀察的意識妄心來觀察另有一個本來自己就在的第八識真心，這才是觀自在菩薩。第八識真心是本來就自己存在的，祂是于六塵萬法無覺無觀的心，你意識覺觀祂也好，不覺觀祂也罷，祂永遠都在護持著你。不是說你觀時祂才在，不觀祂就不在了。所以《心經》又云“不生不滅”，就是說菩提心不是所生之法，也永不斷滅，是本來自性清凈涅盤。祂本來就在的，不是說你去自覺、自觀時祂才在，不自覺、不自觀時就不在了；而是你自覺也好、不自覺也好，自觀也好、不自觀也好，祂都未曾離開過您，隨緣而應的與您妄心意識一起運作，因為第八識真心的體性就是不生不滅的。安祥禪有二句常說的話：“時時自覺，念念自知”、“自觀自在、守本真心”，這種說法與《心經》所說的真心是背道而馳的。第八識真心最忠誠了，就算你不知道祂的存在，不感謝祂為你所做的一切，乃至猶如印順派邪見的法師們大力誹謗祂、否定祂的時候，他們各人的真心如來藏也都不會埋怨他們、離開他們，正是所謂“夜夜抱佛眠，朝朝還共起”。意思是說，第八識真心與妄心和合運作，時時護著您，一步也沒離開過你，根本不用你來操心、守護、保任祂，當然，你沒參得祂以前，也沒那本事能守護、保任祂?！?/p>
菩提心是離見聞覺知的，祂不會六入，不觀六塵，不了知安祥；所以第八識真心不會自觀、自覺，會自觀自覺的心是了了“常”知的意識覺知心，因為意識有證自證分。當你自覺到安祥無念心態(tài)時，有沒有一念心來了知自己是處在安祥心態(tài)之中？在安祥心態(tài)之中，你覺得很安祥，非常喜悅而要去保任祂，不讓祂散失，這就表示你對這安祥的狀態(tài)有所反觀而能了知，能反觀、有了知，即是意識分別；即使把心處在無念靈知一念不生的境界當中，祂還是意識心，非是菩提心。菩提心不是你去斷妄念，不是你去把心調和至無念的狀態(tài)而變成的，是無始以來本已存在著的；須要調心、要斷妄念的心，皆是意識心。安祥心態(tài)的有無，無關菩提心的證悟與否，菩提心本來就如如自在，沒有安祥也沒有不安祥；不須你來幫祂達到安祥的境界及守護保任祂的安祥；安祥之心不離覺觀，有覺有觀皆是意識，意識心是有生有滅之法，把意識心修成無念靈知心，以此為安祥心，就說祂是真心，這是癡人說的夢話。
安祥其實只是一種心靈的狀態(tài)而已，是意識妄心的心所法，是你自己在六塵境界中的感受、體會；不論你感受多深、多廣，終究不是一切法的根本源頭。般若智慧，不是依你感受深淺多寡來論定；禪的生命是如來藏第八識，祂才是一切法的根本，祂就是生命實相，此實相心的體性是永恒不滅的，非如意識覺知心是無常必壞之法。無念靈知心想要保持一切時都是清清楚楚、明明白白的安祥心態(tài)，是不可能的，因為當你睡著了，就不再清楚明白了，何況悶絕及死亡時，如何來保持安祥心態(tài)？所以安祥的心境并非常住不斷法，不是實相。
以意識無念靈知心當作是安祥心態(tài)，且要勤加保任至更深處，認為就是“法的現(xiàn)量”、“實際理地”的錯誤知見，散見于耕云老師的著作之中。譬如在《臨濟禪與安祥禪》第四十三頁中：“……我講話，你聽得清清楚楚；我停止不說，你試試看有沒有念頭？我敢保證你無念，這就是‘無念真心’，也就是‘無心之心’，……現(xiàn)在各位都成佛了……”。噢！這樣就成佛嘍？天下有這種事？這無念靈知心在前面已說得很多了，祂不是真心，是不折不扣的意識妄心，妄心永遠是因緣所生法，永遠是生滅法，永遠不能變成真心。在《安祥禪的知與行》第十一頁：“……我現(xiàn)在不說話，各位找找看，有沒有煩惱？有沒有任何念頭？’如果都沒有的話，恭喜您，您已經得道、現(xiàn)證了安祥的心態(tài)，獲得了禪的心傳。”
這種安祥心，得了也沒有啥用處，般若智慧絲毫都無法發(fā)起。證得了這種安祥心態(tài)，就算暫時以為無煩惱、無念頭，那是誰在了知您無煩惱、無念頭？終究還是您的意識心在了知，怎么會不知？既然是有知，有知即非禪宗所悟般若真心，不是禪的心傳。禪的傳心，是傳第八識如來藏法，第八識如來藏本來就沒有煩惱，卻也全非無念。譬如六祖說：“真如起念，非眼耳鼻舌能知”，故知第八識如來藏也是有念，但此念是離見聞覺知之念，是不在六塵中的念，非二乘圣人及凡夫所知。
《自覺自在》是高雄市安祥禪學會編印的一本書，書中第一三六頁把古德所說之“暫時不在，如同死人”，解說成“安祥一丟失，法身即已死亡”。我只好引用該書中之話來說：“這真是會壞人眼目，誤人前程”。當你睡著了，你的安祥那里去了？安祥丟失了，那是不是說你的法身死了？因為睡著時你覺知心不在了，你所有的安祥就跟著消失了，如何能了知安祥？當然更無法保持安祥。若依書中所說，則你的法身在你睡著時就死了，那翌日是誰讓你的法身又醒過來、又重新出生？再者，法身會死亡嗎？經典從沒有這么說過！故切勿任意隨性而說，特別是關于佛法的義理！弘傳佛法必須非常謹慎，這是要對眾生負責的，所說的內容務必與經典義理相符合，豈可依一己之見任意妄說；甚至于自己的說法錯在哪里都還不知道，那是對不起自己，也對不起眾生的。所以說，不論你安祥與否，皆與法身無關?！缎慕洝氛f法身不生不滅，法身無生滅，法身不會死亡，不管你安祥與否，法身永不死亡、永不暫時間斷；只有在舍壽時，法身才會離開這一世的色身。但法身并不會隨著你色身之死而亡，如果安祥禪的講的法身是正確的，離念靈知心就是法身，而這個“法身”顯然是有生滅的，那《心經》所說的不生不滅，是在說什么？是佛說錯了嗎？當然是耕云老師說錯了。這種依己謬見任意解說佛法的書，勸君速疾收回，還得誠心祈求佛菩薩護佑您能回收得干凈徹底，以免有人繼續(xù)受害，惡業(yè)就會一直存在；為了保險起見，最好是公開發(fā)露懺悔妄說佛法之過，千萬別拿自己未來世的異熟果報開玩笑。
依安祥禪的修法，是要把意識心的妄想雜念修除，再把修成有時可以無妄想的離念靈知意識心認作是真心，然后守本“真心”、時時自覺，想要以此證得實際理地，那真是妄想。無奈我當初因無明所障，也自認非常安祥、法喜，還認為安祥禪是正法。甚至于以筆名“念心”寫了一篇心得，名〈找到回家的路〉，刊登在耕云禪學基金會所屬之中華禪學季刊第十七期。如今正好藉此機會發(fā)露懺悔當年誤導眾生之過失，在此告諸學人：“安祥禪非是真正的禪法，只是以意識心之無念靈知當作真心，但此心是意識妄心。依此妄心的離念作為實證的標的來修學佛法，是不可能明心證得法界實相的。依此妄心來修學佛法、自以為悟，即是因地不真，未來必定果招紆曲，誠懇祈愿修學安祥禪的學人能深入思惟、早日覺醒，回歸正法修學大乘佛菩提道，才有機會開悟明心，證得法界實相第八識如來藏。”
