論明本《紅樓夢》（中篇）
——兼論程本《紅樓夢》后四十回非雪芹原著
文/祝秉權(quán)
一
在《論明本紅樓夢》（上篇）中，曾論述到明義的二十首《題紅樓夢詩》，有十六首是反映《紅樓夢》八十回前的內(nèi)容的，但與脂本、程本相合的，只有八回；另有八回，并不相合。由此證明：明本《紅樓夢》，是和脂、程本不完全相同的一個特殊本子。
本文再從明義詩的另外四首，即第十四、第十八、第十九、第二十首詩所反映的內(nèi)容，與程本的后四十回，以及八十回后脂本的一些內(nèi)容，作一個比較，看一看它們之間的異同。
這四首《題紅詩》，學(xué)者們對它的內(nèi)容已有很多的論述。筆者卻多有異議，現(xiàn)再次對這四首詩逐首進(jìn)行辨析，看一看它們究竟反映了《紅樓夢》中什么樣的情節(jié)。
二
先把明義這四首《題紅詩》所反映的內(nèi)容和程本后四十回相比。
這四首詩是反映《紅樓夢》八十回后的事，卻與程本后四十回的內(nèi)容完全不符。由此判斷，程本后四十回并不是曹雪芹的原作，而是他人所續(xù)。
第十四首：
病容愈覺勝桃花，午后潮回?zé)徂D(zhuǎn)加；
猶恐意中人看出，慰言今日稍差些。
此詩所反映的是：林黛玉的病情，以及賈寶玉來看望病中的黛玉。但所指是書中的哪個情節(jié)，論者們的看法就很不相同。
有人認(rèn)為是指今本書中第三十四回：林黛玉在賈寶玉的遺帕上題寫了三首情詩后，“覺得渾身火熱，面上作燒，走至鏡臺揭開鏡袱一照，只見腮上通紅，自羨壓倒桃花，卻不知病由此萌。”（本文所引《紅樓夢》原文，均見“紅樓夢研究所”校注本）乍一看，明義此詩像是指的這個情節(jié)；其實不然。
第一，書中此回所寫黛玉病情，與明義詩所反映的黛玉病情完全不同。書中寫的僅是身子發(fā)熱，臉上作燒，紅似桃花，是病之初萌。明義詩反映的卻是：每天下午盜汗、潮熱、發(fā)燒的癥狀，比以前更加嚴(yán)重了，是病情的進(jìn)一步惡化。
第二，黛玉對自己病情的感覺不同。書中所寫是黛玉病之初萌，她自己并未意識到這是一種病狀，對“腮上通紅”竟有“自羨”之感。而明義此詩說的是“病容愈覺……”，這“愈覺”，當(dāng)然是黛玉自己深一層地、又一次地感覺到之意。林黛玉從鏡子中看到自己的面容比以往更加“勝桃花”了，每天午后盜汗發(fā)熱癥狀，比以前加重了，自知病情不輕。
第三，明義此詩還反映了林黛玉病情惡化時，賈寶玉來看望她。黛玉為了不讓意中人擔(dān)憂自己的病重，竭力掩飾病態(tài)，對寶玉說，如今比往日好多了（差，即瘥，病好轉(zhuǎn)之意）。而今本書中此回根本沒有這樣的情節(jié)。那時候，寶玉挨父親毒打，正臥床養(yǎng)傷，哪能來看林妹妹？
有人認(rèn)為，此詩所指當(dāng)是今本書中第六十四回賈寶玉探望林黛玉之事；其實不然。此回書中的林黛玉，并無明義此詩所示的病情加重的癥狀。寶玉去看她，見她“病體懨懨，大有不勝之態(tài)”，這是因為她剛剛進(jìn)行過瓜果節(jié)的奠祭而產(chǎn)生的傷感情緒。懨懨，是疲倦無精神，不是病態(tài)沉重。而明義此詩“病容愈覺……”云云，是病勢加重后的一種發(fā)熱亢奮現(xiàn)象。若從表面看去，不是“病體懨懨”，倒像滿有精神似的，所以才有“慰言今日稍差些”的掩飾之辭。書中此回所寫，既無“午汗潮回”的病癥，也無黛玉對意中人的慰言；二人說幾句話后，寶釵來了，大家共賞林黛玉剛寫成的《五美吟》。明義此詩顯然不是反映此事。
細(xì)讀明義這首《題紅詩》，其內(nèi)容是反映林黛玉患肺病的晚期癥狀。中醫(yī)常識告訴我們，盜汗、午后潮熱、顴紅如桃花，是肺癆病晚期的重要特征。詩中所說“熱轉(zhuǎn)加”，是說發(fā)熱度很高，病勢加重。黛玉在自覺病勢轉(zhuǎn)重之時，寶玉來看望她。為了不使寶玉擔(dān)心，在對話中有意掩飾自己的病情，用慰言告訴對方，近日來自己的病情有所好轉(zhuǎn)了?！蔼q恐意中人看出，慰言今日較差些”，品味這樣的詩句，使我們想像到，在林黛玉病重之際，她和寶玉的愛情深度也加重了。一對意中人對膝暢談，情意綿綿，相互慰藉。這在《紅樓夢》前八十回中，找不到這種情節(jié)。按照病情順序，黛玉病勢加重應(yīng)在八十回后；明義此詩也應(yīng)在八十回后。然而，在程本后四十回中，卻找不到如明義詩所示的內(nèi)容。其中雖然也有林黛玉病勢加重的情節(jié)，卻與明義此詩說的迥然不同。
查程本后四十回關(guān)于林黛玉病勢加重的事共有三次。第一次見第八十二回“病瀟湘癡魂驚惡夢”。第二次見第八十九回，黛玉因誤聽人言寶玉在外定親而大病，后又聽說是謠言而病愈。第三次見第九十六、九十七回，黛玉因獲悉寶玉和寶釵訂婚的機(jī)密而失魂，終至一病不起。這三次病，全無如明義詩所示的癥狀和內(nèi)容。第二次病時，寶玉雖前去探望，黛玉既無“愈覺勝桃花”的病癥，亦無“慰言今日較差些”的對話。其余的兩次，均無寶玉探病之事。
應(yīng)當(dāng)特別指出的是，程本后四十回關(guān)于林黛玉病情的描寫，在筆法上是很拙劣的。如第一次病，林黛玉因夢見父親續(xù)弦，繼母為她定了親，要接她回去，她求老太太救她，被拒絕，夢醒后就大病，咳嗽，吐痰，吐血。作者在這里寫夢，寫病，寫得直露無遺，不合黛玉性格，讀來索然無味；并且反反復(fù)復(fù)渲染那盒痰血，讀時真感惡心。明義若讀到此種文字，是決不會產(chǎn)生作詩靈感的。又寫王大夫為黛玉看病，直是第十四回張?zhí)t(yī)為秦可卿看病的翻版；又脫離性格和主題，單純宣傳中藥知識，令人有賣弄技藝之感。僅憑這種拙劣的文筆，即可斷定決非雪芹原著。而明義詩所示的情節(jié)，在黛玉病危之時，仍蘊(yùn)藉著“顰顰寶玉兩情癡”（永忠詩）的纏綿，讀來意味深長。這才是雪芹的原味。
第十八首：
傷心一首葬花詞，似讖成真自不知。
安得返魂香一縷，起卿沉痼續(xù)紅絲。
此詩決非為書中第二十七回林黛玉自吟《葬花詞》而作，而是一首詠嘆黛玉病逝早殤的吊唁詩。當(dāng)明義讀到黛玉夭逝的文字時，聯(lián)想到女主人公過去的《葬花詞》，果然成了她自己短命的讖言，因而浮想聯(lián)翩，揮筆寫下此詩。
讖言式的筆法，是《紅樓夢》的藝術(shù)特色之一。作者通過《葬花詞》，暗示了女主人公日后的遭遇。這里有兩點(diǎn)特別值得注意：其一，用“桃李”暗示林黛玉早夭。其二，“三月香巢已壘成，梁間燕子太無情”，暗示寶玉和黛玉雖已訂了婚約，后來又發(fā)生變故。周汝昌先生也認(rèn)為，寶黛締姻，在黛玉生前是定了的。這在庚辰本第二十九回賈母說“不是冤家不聚頭”，并有脂批“一言為定”，作了明白的預(yù)示。明義此詩說，“安得返魂香一縷，起卿沉痼續(xù)紅絲”，這“紅絲”既喻愛情，又象征婚姻。續(xù)紅絲，意味著黛玉在生前和寶玉不但早已相愛，而且已經(jīng)訂了婚約，牽上了紅絲；如今人雖死了，紅絲所象征的婚約仍在；哪里去找能起死回生的靈丹妙藥，讓黛玉復(fù)活還陽，與意中人共續(xù)紅絲——結(jié)婚成親呢？這是明義的沉痛婉惜；按照文學(xué)的情感邏輯，也可以看作是寶玉在黛玉靈前的痛呼，也是黛玉靈魂的一種渴求。
在程本后四十回中，所寫寶黛愛情關(guān)系，與明義這首詩所示的內(nèi)容是不相吻合的。在程本中，寶玉和黛玉從來不曾訂過婚約，續(xù)過紅絲。早在黛玉生前，賈府主子們就替寶玉和寶釵牽上了紅絲，定下婚約。正當(dāng)林黛玉逝世之際，恰好是金玉姻緣接續(xù)之時。黛玉死后，賈薛二人已經(jīng)正式結(jié)為夫婦，木石姻緣已經(jīng)終結(jié)，黛玉與寶玉原先既無婚約，哪有紅絲可續(xù)？明義詩中用了“返魂香”句，是大有深意的。《牡丹亭》中的杜麗娘為愛情而死，是返魂香使她復(fù)活又和柳夢梅共續(xù)紅絲。杜麗娘在生前死后，都在渴求著愛情的實現(xiàn)。明義用“安得返魂香……”句，同樣寓示著林黛玉靈魂對愛情的渴望?？墒?，在程本第九十六和九十七回中，黛玉得知賈薛訂婚的消息后，對寶玉的愛情也就終結(jié)了?！胺俑鍞喟V情”，一個“斷”字，寫出了黛玉跟寶玉斷絕愛情的決心。癡情既斷，何絲可續(xù)？黛玉臨終時痛呼“寶玉，寶玉你好……”，那未完的話應(yīng)是“你好狠心！”顯然，黛玉是絕望而死的。因為她根本不知道寶玉是受騙上當(dāng)，誤以為他是負(fù)心之人，所以才斷了癡情，絕了愛望。如果明義所讀到的是這樣的內(nèi)容，是決不會寫下“安得返魂香一縷，起卿沉痼續(xù)紅絲”這樣的詩句的。
當(dāng)然，程本關(guān)于林黛玉夭逝的描寫，也有成功動人之處。但它的內(nèi)容卻與明義此詩不合。還須指出的是，程本所寫黛玉之死，是與“掉包計”的陰謀連在一起的。這“掉包計”的寫法，實在很不高明，非常糟糕，落入前人早已寫濫了的窠臼。在明清小說戲劇中關(guān)于掉包計的故事數(shù)不勝數(shù)。以俗套的戲劇性情節(jié)沖淡了生活的真實性，削弱了悲劇的感人力量。早有學(xué)者指出，這種俗套的文筆斷非出自雪芹之手。仔細(xì)品味明義此詩，把黛玉之死與“傷心一首葬花詞”聯(lián)系起來加以想象，可以推測，在曹雪芹的原著中，黛玉早逝的那一長篇文字，比起程本所寫的來，是更為激動人心的。
第十九首：
莫問金姻與玉緣，聚如春夢散如煙。
石歸山下無靈氣，總使能言也枉然。
有人認(rèn)為，金姻與玉緣是分別指寶玉和寶釵，寶玉和黛玉的婚姻；其實不然。因為寶黛姻緣未聚，黛玉即逝；只有金玉姻緣才有聚散之事。所以，此詩所示，當(dāng)是賈薛成婚及全書結(jié)束的事。金玉姻緣雖然結(jié)合了，但不久即散。寶玉出走，回到青埂峰下成了無靈性的頑石。寶釵也因此毀滅了青春，可能也是早夭。金玉姻緣煙消云散，沒有留下任何痕跡。雖然那頑石上刻滿了一大篇這個故事，但也只能留給后人欣賞，對于賈薛兩家來說，又有什么樣的意義呢？
此詩所示，初看好象與程本關(guān)于金玉姻緣的描寫是相合的，仔細(xì)品讀卻不然。不妨相互對比一下：
明義詩說，金玉姻緣是“聚如春夢散如煙”，是說婚姻結(jié)合雖然也有快樂，卻很空虛，很短暫，不久就如煙地散了，散得無影無蹤，枉然了。而程本所寫，并非如此。賈薛的結(jié)合，是出于掉包計的欺騙，起初很痛苦。但不久，寶玉想到黛玉已死，寶釵又是第一等人物，方信金玉姻緣有定。于是，二人便過著“張敞畫眉”、“雨膩云香”的恩愛夫妻生活，終至“二五之精，妙合而凝”，寶釵懷上了孩子。這就不是“聚如春夢”之空，而是“如魚得水”之實了。程本又寫，寶玉雖然出走了，卻是中了舉人，被圣人封為文妙真人，披了紅氈，當(dāng)了闊和尚，為賈府也是為寶釵留下了名譽(yù)。賈薛的兒子后來飛黃騰達(dá)，蘭桂齊芳，家道復(fù)初。這就不是“散如煙”，而是雖有所散，卻留下了不朽的業(yè)績與光榮，是形散而神不散也。而所有這一切功績，都是金玉姻緣開出的花，結(jié)下的碩果。這就不是“也枉然”，而是大豐收了。
學(xué)者們早已論證過，程本后四十回的內(nèi)容，與八十回前的種種伏筆預(yù)示，與全書情節(jié)和人物性格發(fā)展的邏輯趨向，在主要方面是不相吻合的，甚至是矛盾的；而明義此詩所示的內(nèi)容，與前八十回卻是相吻合的。如：第五回曲子詞說，“空對著山中高士晶瑩雪”，與明義詩“聚如春夢”相合，與程本“張敞畫眉”、“雨膩云香”、“二五之精，妙合而凝”則不合。第二十二回寶釵所作燈謎“朝罷誰攜兩袖煙，琴邊衾里總無緣”也是如此。第三十六回寶玉在夢中抗議金玉姻緣，回目中用了“夢兆”二字，也是暗示未來的金玉姻緣只不過是一場春夢。明義詩說“石歸山下無靈氣，總使能言也枉然”，與第一回空空道人見石頭上的故事時與石頭的對話，與第五回曲子詞“落了片白茫茫大地真干凈”的全書主旨相合，與程本“蘭桂齊芳、家道復(fù)初”則不合。第二十二回寶釵念給寶玉聽的《寄生草》，有“赤條條來去無牽掛”，暗示寶玉未來離家出走，無家庭拖累，無功名利祿牽掛，當(dāng)然也就沒有什么“中舉”、“文妙真人”、“雪地拜父”等一大串累贅了。這才叫做“散如煙”、“無靈氣”、“亦枉然”。由此可見，明義此詩所示，正是曹雪芹的原意，也只有在曹雪芹原著中才能存在。程本后四十回所述，與明義此詩不符，違背曹著前八十回主旨，因而斷非曹氏原著。
第二十首：
饌玉炊金未幾春，王孫瘦損骨嶙峋。
青娥紅粉歸何處，慚愧當(dāng)年石季倫。
此詩可看作對全書主旨的一個概括。有人認(rèn)為“王孫”是指曹雪芹，有可能；不過，明義既然是《題紅樓夢》詩，這“王孫”還是理解為書中人物才是。從此詩內(nèi)容看，王孫即賈寶玉。詩首句說大觀園的繁華好景不長，主人公的富貴生活如過眼煙云。二句說賈寶玉在賈府?dāng)÷浜笏^的貧困潦倒生活及落魄損瘦形象。這句詩很有概括性，包含極豐富的內(nèi)容。按照前八十回的種種伏筆，如像“貧窮難耐凄涼”，“金滿箱，銀滿箱，展眼乞丐人皆謗”等暗示，按照全書情節(jié)發(fā)展的趨向，賈府日后的下場，是一敗涂地，破家滅族（戚本四回脂評），茫茫白地。賈寶玉的生活，是大觀園富貴生活的另一個極端：貧困潦倒，凄涼寂寞，度日如年?！巴鯇O瘦損骨嶙峋”，正是賈府大衰敗、大毀滅的集中表現(xiàn)?！肮轻揍尽保葘憣氂褚蜇毧喽菹鞯纳碜?，也暗示他傲世不屈的精神依舊。（骨嶙峋，似借敦敏“傲骨如君世已奇，嶙峋更見此支離”句。）此詩的后面兩句，是對這種大衰敗、大毀滅悲劇內(nèi)涵的揭示與評論?！都t樓夢》的悲劇，首先是女性們的悲劇。青娥紅粉，是第一回所說的“行止見識皆出于我之上”的裙釵們?！皻w何處？”是用設(shè)問語氣揭示她們的全部毀滅。第五回“千紅一窟（哭），萬艷同杯（悲）”，已暗示了她們的下場。第二十七回的葬花及《葬花吟》，不只是預(yù)言林黛玉一人的悲劇性前途，而且，正如脂評所說，“埋香冢葬花乃諸艷歸源”，就是說，紅樓女性們的歸宿，都是這種像落花一樣的悲慘的大毀滅。
“慚愧當(dāng)年石季倫”，學(xué)者們早有解釋，說是用綠珠殉石崇的典故。西晉大貴族石崇，字季倫，在家敗毀滅之際，尚有寵姬綠珠為他殉情跳樓；而賈寶玉落魄之時，一向?qū)λ麥厝岷晚樀幕ㄒu人卻離他而走了；比起石崇來，賈寶玉是不無慚愧的。此說似亦不無道理。但從明義此詩的整體意思來看，若將青娥紅粉專指襲人一人，是否會縮小它所概括的全書悲劇性的意義呢？再說，在程本中，襲人的出走，是在寶玉出家之后，明媒出嫁而走的。而當(dāng)寶玉在家之時，襲人對他依然是盡職盡忠的，對于他的離家出走，還悲傷不已。況且，那時候，除襲人外，寶玉身邊還有鶯兒諸人，對他一直是忠心服侍的，與石崇相比，何愧之有？因此，筆者認(rèn)為，這“青娥紅粉”，還是指大觀園中的“千紅萬艷”為好?！皯M愧當(dāng)年石季倫”似應(yīng)解釋為借用石崇當(dāng)年殘殺美人的典故，來和《紅樓夢》中的女性悲劇相比較，以此來揭示紅樓女性慘遭毀滅的嚴(yán)重災(zāi)難，為這幕驚心動魄的大悲劇揮淚一哭。
查劉義慶的《世說新語·汰侈》中載：
石崇每要客燕集，常令美人行酒，使黃門校斬美人。王丞相與大將軍嘗共詣崇。丞相素不能飲，輒自勉強(qiáng)，至于沉醉。每至大將軍，固不飲，以觀其變。已斬三人。顏色如故，尚不肯飲。丞相讓之。大將軍曰：自殺伊家人，何預(yù)卿事？
石崇和大將軍王敦一伙豪霸，不把女性當(dāng)人，以殺美人取樂，令人發(fā)指?？墒侨襞c《紅樓夢》中“千紅一哭，萬艷同悲”，“破家滅族”的故事相比，石崇殺美人的故事還有點(diǎn)遜色。死在石崇屠刀下的只有幾條人命。而《紅樓夢》中被毀滅的女性卻是“千紅萬艷”；她們不僅肉體的被摧殘，還有長時間地精神上的被折磨，被戕害。殘殺她們的屠場是整個社會，不像石崇僅限于一席酒宴。因此，倘若石崇尚在，讀了紅樓悲劇，恐怕要感到自愧勿如的。
明義此詩所反映的是《紅樓夢》的結(jié)局，與程本后四十回的結(jié)局相對照，兩者的差別很大。程本寫了賈府被抄家的事。但那抄家是很溫和的。正像書中所說，“不是什么大事，不過一時受驚而已”。而且過不了好久，便發(fā)還家產(chǎn)，仍讓賈政世襲祖宗官職。賈府很快就恢復(fù)了平靜，并無什么大衰敗的跡象。在抄家時，賈寶玉是受北靜王特別保護(hù)的。他還得到賈母幾千兩銀子財產(chǎn)的賜與。他根本不是什么“瘦損骨嶙峋”。所過生活依然是衣來伸手，飯來張口；身邊除了溫柔體貼的妻子寶釵外，還有襲人、麝月、鶯兒、五兒一伙丫鬟服侍。雖然，有時候他也因思念林妹妹而發(fā)傻發(fā)呆，但主要方面，他仍然在眾女兒中過著“愛紅”生活，甚至調(diào)戲五兒，忘乎所以。即使后來出了家，如前所述，也是當(dāng)?shù)拈熀蜕?；而決不是“瘦損骨嶙峋”的落魄兒。明義詩中所示的賈寶玉的倒霉日子和可憐形象，在程本后四十回中連影子也找不到。
關(guān)于“青娥紅粉”們的歸處，程本雖然也寫出了一些人的悲劇性下場，而且也寫得有一定的感染力（如黛玉之死），但從整體來看，程本寫女性的悲劇是很有限的。不是千紅一哭，萬艷同悲，而是極少數(shù)人的不幸，多數(shù)人是有光明結(jié)局的。例如：三姑娘探春，遠(yuǎn)嫁后的生活是“極好”，在寶玉出走，賈府有難之際，不負(fù)眾人所望，回到家里來，幫助賈府度過困境。李紈因兒子中了舉人而戴上鳳冠霞帔。寶釵雖然丈夫不在身邊，卻有兒子寶貝為伴，有“蘭桂齊芳”的光明前途在等待著她，她的丫鬟鶯兒諸人也跟著她受寵。香菱并沒有如判詞所示“自從兩地生孤木，致使芳魂返故鄉(xiāng)”，而是為薛家留下了后代，雖然難產(chǎn)而亡，實際上是一種光榮的獻(xiàn)身。鴛鴦之死也不是什么悲劇，而是為賈母而殉身，是賈府的一種榮耀?；ㄒu人嫁給蔣玉函，有了美滿的婚姻和家庭。所有這些，都跟曹雪芹“千紅一哭，萬艷同悲”的主旨不合，與“埋香冢葬花乃諸艷歸源“的預(yù)示不合，亦與明義詩所示的令人驚心動魄的大悲劇結(jié)局絕異。
綜上所述，明義的上述四首《題紅詩》所反映的內(nèi)容，是明本《紅樓夢》中的內(nèi)容。這些內(nèi)容在程本后四十回中，或者是找不到的，或者雖有其事，而內(nèi)容性質(zhì)卻根本不同；卻和曹雪芹原著前八十回所預(yù)示的趨向相吻合。這就有力地證明了程本《紅樓夢》后四十回，決非曹雪芹原著。這個問題，經(jīng)典紅學(xué)家們早有權(quán)威性的論述了。筆者對明義四首《題紅詩》的辨析所得出的結(jié)論，只不過是給這一問題提供又一個論據(jù)而已。
三
從明義這四首詩的內(nèi)容來推測，曹氏原著，即明本《紅樓夢》八十回后的情節(jié)，大致有如下的幾點(diǎn)值得注意：
㈠，寶玉和黛玉的關(guān)系。黛玉的病加重，寶玉和她的愛情加濃，兩人常在一起，相互安慰，并且訂了婚約。但不久，黛玉即病逝，寶玉悲痛欲絕，寶釵不斷勸慰他。
㈡寶玉和寶釵的關(guān)系。寶釵心里是一直愛著寶玉的，寶玉雖然不愛寶釵，但對她卻有友愛之情。黛玉逝后，寶釵多方關(guān)心、體貼寶玉，二人關(guān)系逐漸密切。不久便訂婚結(jié)婚?；楹?，寶釵對寶玉極好。而寶玉卻老想著黛玉。這時，賈府發(fā)生了重大禍?zhǔn)?，寶玉和寶釵突然離散，寶釵可能夭逝。寶玉在窮困潦倒中出走，回到青埂峰下，還原成頑石。
㈢賈府的結(jié)局。大衰敗，大抄家，大毀滅。十二釵全是悲慘的結(jié)局，寶玉只身一人，瘦骨嶙峋，窮苦潦倒，但仍保持原來蔑視功名的傲世性格。全書在極其慘痛的悲劇聲中結(jié)束。
脂本《石頭記》八十回后的內(nèi)容，雖然看不到文本了，但從許多脂評的所示中，大體上還可以推測出一些來。學(xué)者們根據(jù)脂評中多次提到“后三十回”的的批語，推測脂本《石頭記》共有一百一十回。明本《紅樓夢》似也是一百一十回。理由是：上述明本《紅樓夢》八十回后的三點(diǎn)內(nèi)容，和脂本《石頭記》八十回后的情節(jié)相比，大多數(shù)是相同的或相似的；但也有某些差別，個別地方的差別甚至很大。筆者依據(jù)已經(jīng)掌握到的材料，能夠推測出來的差異處，約略有如下兩點(diǎn)：
㈠，在明本中，“青娥紅粉歸何處，慚愧當(dāng)年石季倫”，十二釵及眾女兒幾乎全是毀滅性的結(jié)局。離家出走前的賈寶玉，是孤苦伶仃，孑然一身，青娥紅粉已不在他的身邊了。而在脂本中，并未如此。這時候的賈寶玉，身邊尚有妻子寶釵，婢妾麝月，丫環(huán)小紅、茜雪諸人；還有蔣玉涵和花襲人夫婦，不時來看望他。眾女兒似乎并非像明義詩所示的那樣全部毀滅。在八十回的脂本中，反映后三十回這種內(nèi)容的評語不少。如庚辰本第二十一回有批：“若他人得寶釵之妻，麝月之婢，豈能棄而為僧哉！”甲戌本第二十七回總評：“且紅玉后有寶玉大得力處?！蓖瑫诙刂炫骸蔼z神廟紅玉茜雪一大回文字惜迷失無稿。”庚辰本第二十八回總評：“琪官雖系優(yōu)人，后回與襲人供奉玉兄寶卿得同始終?！笨雌饋?，和明本相比，脂本結(jié)局時在這方面的情節(jié)，其悲劇氣氛似乎要弱一些。然而，若與下面的第㈡點(diǎn)聯(lián)系起來看，又有另外的意義。
㈡，脂本中的賈寶玉有“情極之毒”。庚辰本第二十一回有條脂評：“寶玉之情，今古無人可比，固矣。然寶玉有情極之毒，亦世人莫忍為者，看至后半部則洞明矣。此是寶玉三大病也。寶玉有世人莫忍為之毒，故后文方能(有)‘懸崖撒手’一回。若他人得寶釵之妻，麝月之婢，豈能棄而(為)僧哉！玉一生偏僻處。”所謂“情極之毒”，與“情不情”是同義語。意思是，對婚姻愛情家庭的冷漠與背棄。如這條脂評所述，寶玉在出走之前，家中妻妾成群，寶釵對他是一片赤誠，麝月等婢妾都愛他。而他對此卻冷酷無情，獨(dú)自出走。這使筆者想起了前國民黨的鄭全山將軍，由于不滿國民黨的罪惡統(tǒng)治，看破紅塵，毅然棄官舍妻拋家，到重慶慈云寺為僧。他的病中的妻子找他不著，寫了長信輾轉(zhuǎn)到他手中。在那信中，妻子向他哭訴病情，說她恐不久于人世，求他回家來看她一眼，看兩個幼小的女兒一眼。他讀了信，只嘆息了一聲，仍然一心念他的佛。這就是非常人所能為的“情極之毒”。脂本這樣來寫賈寶玉，雖然受到脂硯齋的非議，卻是極為成功，極為精彩的文筆。并非賈寶玉不講感情，而是黑暗的現(xiàn)實逼得他實在無法生活下去了，不得已才做出這一著來。以“情”抗“禮”，這是賈寶玉叛逆精神的核心內(nèi)容。當(dāng)“情”無法戰(zhàn)勝“禮”時，當(dāng)理想終歸幻滅時，他寧可棄絕塵寰，“撒手懸崖”，拋棄“寶釵之妻，麝月之婢”，也不愿在世俗社會中隨波逐流。這“情極之毒”，是曹雪芹的神來之筆。把“康乾盛世”的腐敗黑暗寫盡了，把專制主義對愛情，對人性自由的壓迫，寫盡了。
這樣看來，脂本這一內(nèi)容的悲劇意義，比明本似更深刻。它把悲劇的根源歸罪于社會的黑暗。賈寶玉的出走，并不是，或不完全是對婚姻家庭的不滿，而是整個社會不能容納他。他的“情極之毒”，是黑暗腐敗的社會逼出來的。這里須要指出的是，程本后四十回寫寶玉出家之時，其家庭環(huán)境雖與脂本相似，但程本所寫的社會環(huán)境卻并不壞，朝廷對賈家是一片隆恩，賈寶玉和賈環(huán)都中了舉。這在脂本中是決不會有這種描寫的。因此，脂本中的寶玉出家，雖其家庭環(huán)境與明本有異，卻是合乎情節(jié)邏輯的。
同是雪芹所寫，明本和脂本為什么有這樣的差異？這個問題，在本文的下篇中要詳論的。這里只先說一句：因為明本《紅樓夢》有“礙語”，政治性的批判鋒芒太露，難能在社會上流傳，在曹雪芹的創(chuàng)作班子中有位權(quán)威人士脂硯齋通不過，作者被迫進(jìn)行了修改。結(jié)果呢，還是通不過。于是，脂硯齋便仿效金圣嘆，來一個腰斬《紅樓夢》，使這部巨著成了“斷臂維納斯”。
1997年12月初稿
2002年7月修正
2005年8月三稿
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