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我們每天都要和人打交道，領(lǐng)導(dǎo)、同事、朋友、親人……人際關(guān)系是每一個(gè)人必須面對(duì)的問(wèn)題。我們常常有這樣的困惑，為什么孩子對(duì)父母無(wú)微不至的關(guān)愛(ài)會(huì)反感？為什么會(huì)受到親密無(wú)間的好朋友傷害？為什么費(fèi)盡心機(jī)和領(lǐng)導(dǎo)、同事搞好關(guān)系，總是好心不得好報(bào)？……
在紛繁復(fù)雜的社會(huì)環(huán)境中，我們?cè)鯓硬拍鼙３忠粋€(gè)良好的人際關(guān)系？子曰：過(guò)猶不及(圖1)。在現(xiàn)代生活中，該如何把握為人處世的分寸？
做事的分寸
我們常問(wèn)自己，這件事情該不該做，這件事情是好是壞。其實(shí)對(duì)一件事情的判定不簡(jiǎn)單是好壞之分，還要看你什么時(shí)間去做這件事，把這件事做到什么程度?？鬃硬惶岢晃秵适г瓌t，一味地以一種仁愛(ài)之心去寬宥一切。做事情是有尺度的。
(圖2)以德抱怨這個(gè)詞我們不陌生，生活中有這樣的人，不管別人怎么對(duì)不起他，他還是對(duì)別人那么好。這樣的人格孔子是贊賞的。但是，孔子緊接著反問(wèn)他的學(xué)生，曰：“何以報(bào)德?”一個(gè)人以德報(bào)怨了，那他用什么去報(bào)答別人的恩德呢?當(dāng)別人對(duì)你好，你又該怎么做呢?孔子馬上給出了自己的答案，叫作“以直報(bào)怨，以德報(bào)德”。
孔子當(dāng)然不提倡以怨報(bào)怨，冤冤相報(bào)何時(shí)了。如果永遠(yuǎn)以一種惡意、以一種仇恨去面對(duì)另外的不道德，那么這個(gè)世界將是無(wú)休無(wú)止的惡性循環(huán)，我們付出的不只是自己的代價(jià)，還有子孫的幸福。但是“以德抱怨”同樣不可取。你搭上了太多的恩德、太多的慈悲，用不值得的那種仁厚，去面對(duì)已經(jīng)有負(fù)于你的事情，這也是一種人生的浪費(fèi)。在兩者之間，其實(shí)還有第三種態(tài)度：如果他人有負(fù)于你，對(duì)不起你了，就用你的正直、率直、耿介和磊落的人格，坦然地面對(duì)這一切；用你的恩德、慈悲回憒那些也給你恩德和慈悲的人。
這個(gè)道理乍一聽(tīng)，好像跟我們理解中的孔子的哲學(xué)不一樣。其實(shí)孔子也是有原則的，他不提倡“以德抱怨”，他給的分寸就是以直抱怨。在這里孔子給了我們一種人生的效率和人格的尊嚴(yán)。
孔子的這種態(tài)度可以舉一反三，推及到我們生活的很多很多事情中——這就是，人生有限，生命有涯，把我們有限的情感和才華留在最應(yīng)該使用的地方。今天都在說(shuō)避免資源的浪費(fèi)，但是在我們關(guān)注環(huán)保的時(shí)候，卻沒(méi)有關(guān)注心靈環(huán)境的荒蕪和我們自身生命能量的浪費(fèi)。今天物質(zhì)繁榮了，但是心靈的生態(tài)未必隨之變得欣欣向榮；物質(zhì)的繁榮不意味著仇恨、報(bào)復(fù)甚至高科技犯罪的停止，甚至?xí)萦?。在這樣的情況下，怎么樣避免心靈資源浪費(fèi)呢?就是面對(duì)一件事情，迅速地作出判斷，選擇自己最有價(jià)值的方式。
學(xué)生宰我問(wèn)老師：“仁者，雖告曰，‘井有仁焉’，其從之也?”(圖3)子曰：“何為其然也?君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”(圖4)
孔子并沒(méi)有拘泥地說(shuō)仁者在井里你就一定要跟著下去，而且他很不解，說(shuō)為什么要這么做。君子也許不能避免很多的傷害，他可以被人欺騙，但他不能被自己欺騙，不能被自己一時(shí)智力上的糊涂，在一種沖動(dòng)之下做出對(duì)于人生沒(méi)有效率的傻事。這是孔子所不恥的。
孔子告訴我們，人的行為一定要有分寸，要有原則，要把握尺度。
與人的分寸
工作中，每一個(gè)下屬面對(duì)領(lǐng)導(dǎo)肯定是忠誠(chéng)敬愛(ài)的；每個(gè)人對(duì)朋友都是將心比心，甚至是可以兩肋插刀；對(duì)親人更是傾其所有。但要不要講究分寸呢?
孔子的學(xué)生子游將與老師對(duì)這個(gè)問(wèn)題的探討歸結(jié)為一句話：“事君數(shù)，斯辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣。”意思是說(shuō)：跟領(lǐng)導(dǎo)的關(guān)系過(guò)于密集，離招致羞辱就不遠(yuǎn)了；與朋友過(guò)從甚密，離彼此疏遠(yuǎn)也就不遠(yuǎn)了。這樣的哲學(xué)關(guān)系在《論語(yǔ)》中無(wú)所不在。
有一個(gè)寓言，叫“豪豬的哲學(xué)”。講的是一群豪豬擠在一起過(guò)冬，它們有一個(gè)困惑——不知道大家在一起以什么樣的距離為最好：離得稍微遠(yuǎn)一點(diǎn)，互相借不著熱氣；離得近一點(diǎn)，身上的刺就扎著對(duì)方了，趕緊又離開(kāi)點(diǎn)兒?？墒怯X(jué)得太冷還想借助別人的溫暖，就再往一塊兒湊，湊著湊著又扎著了，然后再拉遠(yuǎn)。多少次磨合以后豪豬們終于找到了一種恰如其分的距離：在彼此不傷害的前提下，能夠保持群體的溫暖。
保持距離 掌握分寸
現(xiàn)在，人與人之間情感似乎越來(lái)越淡漠了，障礙越來(lái)越多了。大雜院里已很少有一家包餃子給全院家家送的情形；樓內(nèi)幾戶人家住一個(gè)單元好多年，互相沒(méi)說(shuō)過(guò)話。這時(shí)候，大家就把自己的情感更多地寄托在幾個(gè)要好的朋友身上，對(duì)好朋友要求的就多了，認(rèn)為彼此應(yīng)該來(lái)往更密些，連兩口子打架都應(yīng)該告訴你，你可以給他們?nèi)フ{(diào)停啊。有這種想法的人就應(yīng)該想想子由的話，太密集就是疏遠(yuǎn)的開(kāi)始。豪豬的刺必然要傷及他人。
子貢問(wèn)老師“什么叫好朋友啊?”孔子告訴他：“忠告而善道之，不可則止，無(wú)自辱焉。”看到朋友有不對(duì)的事，就好好地忠告他，他不聽(tīng)你的就算了，別再說(shuō)了，再說(shuō)就會(huì)自取其辱。作好朋友也有度。
父母和子女之間，丈夫與妻子之間是不是就可以親密無(wú)間了呢?心理學(xué)上有一種界定，說(shuō)現(xiàn)代人的交往中有一種“非愛(ài)行為”，就是以愛(ài)的名義對(duì)最親近的人進(jìn)行非愛(ài)性掠奪。這種行為往往發(fā)生在夫妻、戀人、母子、父女這些最親近的人之間。夫妻或戀人之間常會(huì)有人這樣說(shuō)，你看看，我為愛(ài)你，放棄了什么什么；我為這個(gè)家，今天怎么怎么樣了，所以你應(yīng)該對(duì)我如何如何。父母對(duì)孩子經(jīng)常說(shuō)，你看看，自從生了你，我工作也不好了，人也變丑了，就是為了你，我做了這么多犧牲，你為什么不好好地念書呢(圖5)。所有這些都是“非愛(ài)行為”，因?yàn)樗且砸环N愛(ài)的名義對(duì)他人進(jìn)行一種強(qiáng)制性的控制，讓他人按照自己的意愿去做。
一位英國(guó)心理學(xué)女博士寫了一本關(guān)于父母的書，開(kāi)頭說(shuō)了非常好的一段話。她說(shuō)：“這個(gè)世界上的所有的愛(ài)都以聚合為最終目的。所有的愛(ài)大家都想最后聚在一起。這世界上只有一種愛(ài)以分離為目的，那就是父母對(duì)孩子的愛(ài)。”她說(shuō)：“父母真正成功的愛(ài)，就是越早地讓孩子作為一個(gè)獨(dú)立的個(gè)體從你的生命中分離出去，你就越成功。”
所以，我們要明白距離和獨(dú)立是一種人格的尊重，這種尊重在最親近的人中間也該保有。無(wú)論父母對(duì)孩子，還是多年的夫妻，一旦沒(méi)有了這種尊重，越過(guò)了這個(gè)尺度，就會(huì)到了《論語(yǔ)》警告的過(guò)從甚密的階段，密切得彼此都已經(jīng)不獨(dú)立了，就潛藏著隱患，就離疏遠(yuǎn)甚至離崩潰不遠(yuǎn)了。
真正的愛(ài)是從一開(kāi)始就本著平等和理性的態(tài)度尊重每一個(gè)人，稍微留一點(diǎn)分寸，有一點(diǎn)余地。這一點(diǎn)非常像禪宗所說(shuō)的，人間最好的境界，叫作“花未全開(kāi)月未圓”。就是說(shuō)，花一旦全開(kāi)馬上就要凋謝了；月一旦全圓，馬上就要缺損了。而未全開(kāi)未全圓，你內(nèi)心就有所期待。與領(lǐng)導(dǎo)、同事、朋友、親人皆是如此，稍微留一點(diǎn)分寸，海闊天空。
工作的分寸
與人的關(guān)系適度為好，對(duì)待工作是不是應(yīng)該越熱情越好呢?子曰：“不在其位，不謀其政。”就是說(shuō)，一個(gè)人不要越俎代庖。這要有一個(gè)前提，就是你在其位當(dāng)謀其政。你在什么崗位上，要做好本職。但你不要越過(guò)你的職位，
