【原文】
用兵有言：“吾不敢為主①，而為客②；不敢進(jìn)寸，而退尺?！笔侵^行無行③，攘（rǎng）無臂④；扔無敵⑧；執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶⑥。故抗兵相若，哀者勝矣。
【注釋】
①主：打仗時(shí)的主動(dòng)攻勢(shì)。
②客：打仗時(shí)的被動(dòng)防守。
③行無行：前一個(gè)“行”，讀xíng，行動(dòng)；后一個(gè)“行”讀háng，行列。
④攘(rang)：捋起。
⑤扔：對(duì)抗的意思。
⑥寶：命脈之意。
【譯文】
用兵的人曾經(jīng)這樣說：“我不敢主動(dòng)進(jìn)犯，而采取守勢(shì)；不敢前進(jìn)一步，而寧可后退一尺?！边@就是說，雖然有陣勢(shì)，卻像沒有陣勢(shì)可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可持握一樣。禍患再?zèng)]有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，當(dāng)兩軍實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r(shí)候，懷有慈悲憐憫之心的一方能獲得勝利。
【解析】
這一章緊接上二文對(duì)用兵之道作了深入細(xì)致的剖析，講用柔、用弱的原則在軍事上的運(yùn)用?！胺凑叩乐畡?dòng)”，用柔用弱不是真柔真弱，而是處在柔、弱的位置，順著道的自然趨勢(shì)以柔克剛，以弱勝強(qiáng)。
“用兵有言：‘吾不敢為主，而為客；不敢進(jìn)寸，而退尺?！边@里的“不敢”意為不至于懷有魯莽或罪惡的圖謀。一般意義上的“不敢”，多指沒有膽量，沒有勇氣，其中略含貶義。這里需要注意一點(diǎn)，本章由“不敢”所構(gòu)成的是一種虛擬語氣，它所表達(dá)的是一種魯莽或罪惡的圖謀，而這種虛擬語氣在本章中是貫徹始終的?！按纭笔菢O短的長(zhǎng)度單位，“尺”比寸稍長(zhǎng)，老子用尺和寸來說明不要輕易挑起戰(zhàn)爭(zhēng)的道理。老子是反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的，他主張?jiān)趹?zhàn)爭(zhēng)中，不要輕舉冒進(jìn)，而應(yīng)該以退為進(jìn)。這是老子的無為思想在軍事中的具體運(yùn)用。
老子認(rèn)為，主動(dòng)出擊去侵略別人，其本身在道德上就輸給了別人。這是因?yàn)橹鲃?dòng)進(jìn)攻對(duì)方，對(duì)方就會(huì)為正義而戰(zhàn)。這時(shí)，對(duì)方的民眾就會(huì)因?yàn)閿撤降那致孕袕蕉械綉嵖?，其保家衛(wèi)國的積極性就會(huì)提高，這對(duì)進(jìn)攻一方是極為不利的。相反，如果守而不攻，留給對(duì)方主動(dòng)出擊的機(jī)會(huì)，己方的民眾就會(huì)憤然還擊，并能一鼓作氣戰(zhàn)勝敵人。主動(dòng)進(jìn)犯別人微不足道的一寸土地，就會(huì)有遭到對(duì)方還擊的可能，這是因?yàn)槿藗兌家栽馐芮址笧閻u辱，所以我們應(yīng)該避免侵犯別人的行為；主動(dòng)后退一尺，就會(huì)表現(xiàn)出謙和與寬容的美德，縱然僅有微不足道的一尺土地遭到了侵犯，也能憑此感化對(duì)方，使對(duì)方主動(dòng)退避。我們一再強(qiáng)調(diào)，老子是反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的，老子知道，戰(zhàn)爭(zhēng)會(huì)給民眾帶來無窮無盡的災(zāi)難和痛苦，但是僅僅憑借自己一個(gè)人的力量是難以避免戰(zhàn)爭(zhēng)的。既然不能改變當(dāng)時(shí)的形勢(shì)，他就闡發(fā)自己的戰(zhàn)爭(zhēng)觀，即“以退為進(jìn)”，以此來爭(zhēng)取正義戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利。
“是謂行無行，攘無臂；扔無敵；執(zhí)無兵?！薄靶小敝傅氖遣扇⌒袆?dòng)，“行無行”指的是雖然行動(dòng)了卻好像沒有采取行動(dòng)一樣?！叭翢o臂”指的是雖然舉起手臂卻好像沒有舉起手臂一樣?！叭訜o敵”意為雖然面對(duì)敵人卻好像沒有敵人存在一樣?！皥?zhí)無兵”意為雖然手里拿著兵器卻好像沒有兵器一樣。怎樣才能做到“扔無敵”呢？就是要誘使敵人不知不覺地走入我們?yōu)橹O(shè)計(jì)好的圈套之中。說到這里，或許我們會(huì)產(chǎn)生這樣的疑惑：明明有的東西怎么說好像沒有呢？其實(shí)，這也正體現(xiàn)了老子無力思想所能達(dá)到的最高境界——切有卻似無，看似無為卻有為。
“禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。"這里的“輕敵”意為目中無人，小看敵人的能力?！皩殹币鉃楦鞣N克敵制勝的重要條件。老子認(rèn)為，無為不是不作為，不是驕傲輕敵而不做應(yīng)戰(zhàn)的準(zhǔn)備。如果驕傲輕敵，一定會(huì)遭致失敗，這是千古不變的真理。任何驕傲自大和輕視他人的行為，都是不合乎道德標(biāo)準(zhǔn)的，必然會(huì)受到懲罰。
“故抗兵相若，哀者勝矣?！边@里的“哀”不是悲哀，而是心懷仁慈的意思。“哀者竹即對(duì)各種不幸和悲哀的后果都作過周密思考，并為此做好充分準(zhǔn)備的軍隊(duì)。這個(gè)“各種不幸和悲哀的后果”，即“行無行，攘無臂；扔無敵；執(zhí)無兵。”老子最后以“哀者勝矣”作總結(jié)，點(diǎn)明了自己的主旨，即以柔克剛、以弱勝強(qiáng)。老子曾經(jīng)說過，仁慈是道的三寶之首，仁慈也就是無為，如果在戰(zhàn)爭(zhēng)中運(yùn)用無為的思想，那么進(jìn)攻的時(shí)候就會(huì)取得勝利，防守的時(shí)候也可以穩(wěn)同城池。這一觀點(diǎn)與“哀者勝矣”一致。在老子看來，人們?cè)谶M(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)的時(shí)候，一定要懷著仁慈之心，只有這樣才能在戰(zhàn)爭(zhēng)中不濫殺無辜，這種態(tài)度既是對(duì)生命的尊重，也是對(duì)自己的尊重。
王弼《道德經(jīng)注》
行，謂行陳也。以謙退哀慈，不敢為物先。用戰(zhàn)猶行無行，攘無臂，執(zhí)無兵，扔無敵也，言無有與之抗也。吾哀慈謙退，非欲以取強(qiáng)無敵于天下也。
不得已而卒至于無敵，斯乃吾之所以為大禍也。寶，三寶也。故曰“幾亡吾寶”。抗，舉也。加，當(dāng)也。哀者必相惜而不趣利避害，故必勝。
行，是行軍列陣的意思。以謙卑、退讓、悲觀、仁慈的態(tài)度來用兵，不敢先發(fā)動(dòng)進(jìn)攻。作戰(zhàn)時(shí)還像沒有隊(duì)列一樣地列陣，像沒有臂膀一樣地奮臂，像沒有兵力一樣地攻擊，像沒有兵器一樣持握，就像是沒有能夠與對(duì)方抗衡的能力一樣。我悲觀、仁慈、謙卑、退讓，不是想利用強(qiáng)大的武力來征服天下。
迫不得已而參與戰(zhàn)爭(zhēng)，而后在戰(zhàn)爭(zhēng)中所向披靡，這是我所擔(dān)心的可能會(huì)引起禍患的發(fā)端。寶，是指上一章所說的“三寶”，所以說幾乎抵消了我“三寶”所具的優(yōu)勢(shì)。抗，是發(fā)動(dòng)、調(diào)遣的意思。加是指兵力相當(dāng)。哀傷的戰(zhàn)士們必定彼此珍惜，不留戀好處也不害怕傷損，所以必定能勝利。
蘇轍《老子解》
主，造事者也；客，應(yīng)敵者也。進(jìn)者有意于爭(zhēng)者也，退者無意于爭(zhēng)者也。無意于爭(zhēng)，則雖用兵與不用均也。茍無意于爭(zhēng)，則雖在軍旅，如無臂可攘，無敵可因，無兵可執(zhí)，而安有用兵之咎耶？
圣人以慈為寶，輕敵則輕戰(zhàn)，輕戰(zhàn)則輕殺人，喪其所以為慈矣。兩敵相加，而吾出于不得已，則有哀心，哀心見而天人助之，雖欲不勝，不可得矣。
主，是指發(fā)動(dòng)事端的一方，客是指被動(dòng)應(yīng)對(duì)的一方。進(jìn)攻的一方是為了去爭(zhēng)奪利益，后退的一方不是為了爭(zhēng)奪利益。不是為了爭(zhēng)奪利益，那么用兵和不用兵在情理上就沒什么區(qū)別了。既然沒有爭(zhēng)奪利益的心思，那么雖然在軍隊(duì)中，就像沒有臂膀可用來奮臂，沒有敵人可以攻擊，沒有兵器可用來持握一樣，就像沒有動(dòng)用武力一樣，哪里還有動(dòng)用武力的過失呢？
圣人以仁慈為珍寶，輕視敵人，就會(huì)輕視戰(zhàn)爭(zhēng)，輕視戰(zhàn)爭(zhēng)也就不在乎殺人，就失去了仁慈之心。敵我雙方交戰(zhàn)，而我是因?yàn)槠炔坏靡巡攀褂梦淞Γ蛻延邪男那?，有這樣的沉重心情天都會(huì)來提供幫助，想不得勝都不可能。
