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一、“給予性”概念在胡塞爾和海德格爾文本中的理論淵源

在2017年訪問中國(guó)時(shí)的“澎湃訪談”中，馬里翁具體談到了他正是在閱讀胡塞爾和海德格爾作品的過程中才逐漸體會(huì)到“給予性”這一概念的巨大價(jià)值的：“我正是在研究胡塞爾的時(shí)候，發(fā)現(xiàn)胡塞爾一開始就超越了直觀（l’intuition）和意義（la signification）之間的對(duì)立關(guān)系，他是用了一個(gè)對(duì)于二者而言共同的概念來完成這點(diǎn)的，也就是說，這兩者中的一個(gè)和另一個(gè)都是'被給予的’（donné, gegeben）……而這之后，又令我非常驚訝的是，當(dāng)海德格爾想要解釋與'存在者’相對(duì)立的'存在’如何自身顯現(xiàn)時(shí)，他說的是'它給出’（es gibt，cela donne）這一用語(yǔ)，并且最終，Ereignis（大道或本有）被寫成了'它給出’。因此可以說，'被給予者’的問題在海德格爾那里也是首要的”。^[１]簡(jiǎn)言之，馬里翁雖以“給予性”現(xiàn)象學(xué)聞名于世，但“給予性”概念并不是馬里翁所首創(chuàng)和獨(dú)創(chuàng)的，相反，它不僅根植在現(xiàn)象學(xué)的理論傳統(tǒng)之中，而且至少可以追溯到新康德主義的馬堡學(xué)派。[２]限于篇幅，我們?cè)谶@里主要討論“給予性”概念在胡塞爾和海德格爾文本中的理論淵源。

在1907年出版的《現(xiàn)象學(xué)的觀念》中，胡塞爾正是在談?wù)摗敖o予性”問題時(shí)引入了認(rèn)識(shí)論還原：“諸思維表現(xiàn)著一個(gè)絕對(duì)內(nèi)在的給予性領(lǐng)域，無論我們是在什么意義上闡釋內(nèi)在。在對(duì)純粹現(xiàn)象的直觀中，對(duì)象不在認(rèn)識(shí)之外，不在'意識(shí)’之外，并且同時(shí)是在一個(gè)純粹被直觀之物的絕對(duì)自身給予性意義上被給予的。但這里需要通過認(rèn)識(shí)論的還原來保證”，[３]以及“只有通過一種還原（Reduktion），我們也已經(jīng)想把它叫做現(xiàn)象學(xué)的還原，我才能獲得一種絕對(duì)的給予性（absolute Gegebenheit），它不再虧欠任何超越性東西”。[４]一方面，胡塞爾堅(jiān)持給予性限于認(rèn)識(shí)對(duì)象，認(rèn)為“給予性，無論在它之中表現(xiàn)出來的是單純的被表象之物還是真實(shí)的存在之物，是實(shí)在之物還是觀念之物，是可能之物還是不可能之物，始終都是一種在認(rèn)識(shí)對(duì)象之中的給予性”，并列舉了從“思維活動(dòng)的給予性”到“一種悖謬、一種矛盾、一種非存在之給予性”的“真正的給予性的各種樣式”。[５]另一方面，從還原的角度看，任何被給出者都可以視為還原的結(jié)果，可這需要一種絕對(duì)的不可還原的給予性來保證，胡塞爾稱“絕對(duì)的給予性”是最后的保證，“絕對(duì)的給予性是終極項(xiàng)（absolute Gegebenheit ist ein Letztes）”。[６] 在《純粹現(xiàn)象學(xué)與現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)的觀念》中，胡塞爾繼續(xù)賦予“絕對(duì)的給予性”特權(quán)。一方面，他把它與本質(zhì)直觀聯(lián)系在一起，“本質(zhì)把握之明晰性程度，正如浮現(xiàn)在我們眼前的個(gè)別物一樣”，本質(zhì)之所以能夠達(dá)到“相較于這系列的程度而言可以說是一種絕對(duì)的近距”，是因?yàn)椤捌浣o予性（Gegebenheit）……是絕對(duì)的，即一種純粹的親身給予性（reine Selbstgegebenheit）”。[７]另一方面，他把“給予性”置于超越任何差異或?qū)α⒌某坏匚?，“因此?/span>我們確信：給出一個(gè)絕對(duì)者，這屬于內(nèi)在的給予性（immanenten Gegebenheit）的本質(zhì)，然而，任何側(cè)顯的給予性并不給出作為一種'絕對(duì)者’的事物，卻相反只在一種單側(cè)呈現(xiàn)中給出事物，這屬于側(cè)顯的給予性的本質(zhì)”。[８]換言之，任何側(cè)顯都在絕對(duì)的獨(dú)一無二的給予性內(nèi)部展開。同樣，“意識(shí)和現(xiàn)實(shí)之間兩個(gè)領(lǐng)域的主要和根本的差別……在內(nèi)在性和超越性之間的……[就是] 給予性樣式（Gegebenheitsart）的一種根本差別”，[９]即各種給予性樣式的差別恰恰體現(xiàn)了絕對(duì)的給予性的超然性。

海德格爾通過強(qiáng)調(diào)“它給出（es gibt）”這一表述繼續(xù)胡塞爾對(duì)“給予性”問題的重視和關(guān)注。在《存在與時(shí)間》中，“它給出”就已經(jīng)與存在而非存在者為伍，“存在位于存在的事實(shí)和存在的方式之中，位于實(shí)在性、現(xiàn)成性、持存性、有效性和此在之中，在'它給出’之中”。[１０]鑒于對(duì)存在的領(lǐng)會(huì)往往通過此在這一特殊的存在者，“對(duì)存在的領(lǐng)會(huì)本身就是此在的存在的規(guī)定”，[１１]于是“它給出”也與此在相伴?！盁o論如何，只要此在存在，換言之，只要存在之領(lǐng)會(huì)的可能性條件存在，'它給出’才存在”，[１２]簡(jiǎn)言之，此在在一個(gè)給予性形象之下存在。此外，正如海德格爾所說，哲學(xué)自古把真理與存在相提并論，“它給出”于是同樣與真理為伍，“只要真理存在，'它給出（es gibt）’存在——而非存在者。就此在存在而言且只要此在存在，真理才存在”。[１３]不難看出，海德格爾在此把“它給出”置于存在和真理而非存在者的根本層面之上。在1946年的《關(guān)于人道主義的書信》一文中，海德格爾在評(píng)論薩特的《存在主義是一種人道主義》一書時(shí)回憶起上述段落并指出，用法語(yǔ)的“il y a（有）”來翻譯德語(yǔ)的“es gibt（它給出）”是不準(zhǔn)確的，因?yàn)椤敖o出（gibt）”的“它（es）”乃是存在本身。他還進(jìn)一步說明，之所以使用“es gibt”這一表述，目的是暫時(shí)避免“存在存在（das Sein ist）”這種矛盾的說辭，因?yàn)椤癷st（是或存在）”從來都是用來言說存在者的，而存在恰恰不是存在者。簡(jiǎn)言之，我們無法用“ist”來謂述存在本身。[１４]

在1962年的《時(shí)間與存在》演講中，海德格爾重拾其1946年的思路，并把時(shí)間問題也納入“給予性”（“它給出”）視域之中。存在與時(shí)間總是以交錯(cuò)的、充滿矛盾的方式相互規(guī)定的。一方面，存在與時(shí)間都不是物（Ding），或者說它們都不是存在者，因此并不具有存在性或者時(shí)間性；另一方面，存在雖然不在時(shí)間之中，卻“仍然通過時(shí)間……而被規(guī)定為在場(chǎng)，規(guī)定為當(dāng)前”，同樣，時(shí)間雖然不是存在者，卻“是被一個(gè)存在（ein Sein）規(guī)定的”。[１５]為此，海德格爾說：“在思考這些東西時(shí)，我們是在各種矛盾的陳述中東奔西突”。在歐洲哲學(xué)史上，黑格爾的辯證法以囊括各種自相矛盾于統(tǒng)一體中而聞名，可是海德格爾并不欣賞它，認(rèn)為辯證法只是“一條逃離事情（Sache）和事態(tài)（Sachverhalt）的道路”，[１６]相反，他想探索的是事情和事態(tài)所在的另一條道路。那么，什么是事情呢？他稱存在和時(shí)間都是事情，認(rèn)為它們“也許[都]是思的根本事情”，而存在與時(shí)間、時(shí)間與存在這兩種事情的關(guān)系便是事態(tài)。對(duì)于存在與時(shí)間這兩種事情，海德格爾這樣說：“我們更加仔細(xì)地考慮它們。我們不說：存在存在（Sein ist），時(shí)間存在（Zeit ist），而是說：它給出存在（Es gibt Sein）和它給出時(shí)間（es gibt Zeit）……我們說它給出（es gibt），而不說它存在（es ist）”。[１７]對(duì)于我們?cè)凇八o出存在”和“它給出時(shí)間”中命名的這個(gè)神秘的“它”（Es），海德格爾先是稱之為“一種不在場(chǎng)的在場(chǎng)”，后用其后期思想中的重要概念“Ereignis”（本有）來稱呼它，“在'它給出存在’、'它給出時(shí)間’中給出的這個(gè)'它（Es）’，見證為本有（Ereignis）”。而對(duì)于“給出”，他稱“它給出存在”中的“給出”顯現(xiàn)為“一種發(fā)送和一種在其時(shí)代中的變化中在場(chǎng)狀態(tài)的天命”，稱“它給出時(shí)間”中的“給出”顯現(xiàn)為“四維領(lǐng)域的澄明著的端呈”。[１８]然而，海德格爾后來說“本有既不存在（Das Ereignis ist weder），它也不給出本有（noch gibt es das Ereignis）”，[１９]表明我們既無法通過存在也無法通過“es gibt”去把握本有，因?yàn)楸居惺窃慈?，超越兩者，怡然自居?/span>

二、突破——馬里翁對(duì)胡塞爾的讀解

馬里翁在給予性問題上對(duì)胡塞爾持贊賞態(tài)度。首先，他認(rèn)為胡塞爾相對(duì)于馬堡學(xué)派的那托普（Natorp）、李凱爾特（Rickert）和拉斯克（Lask）等人的主要理論貢獻(xiàn)在于，在“給予性”作為他們“共同的理論財(cái)富”的基礎(chǔ)之上，胡塞爾“為了主宰給予性而在給予性之上添加還原運(yùn)作且發(fā)動(dòng)這一還原運(yùn)作”，并由此“超越他們[馬堡學(xué)派學(xué)者們]”。[２０]傳統(tǒng)的所予（被給出者），譬如康德哲學(xué)中經(jīng)驗(yàn)性甚至直觀性的所予，在馬里翁看來是成問題的，因?yàn)閭鹘y(tǒng)所予“從未被無條件地給出，而總是出自一種（重）構(gòu)造”。相反，胡塞爾創(chuàng)造性地開啟了一條還原運(yùn)作之路，“只有還原運(yùn)作才證明被給出者的不可還原的特征：只因?yàn)楸唤o出者實(shí)際上是還原的結(jié)果，它才成為一個(gè)真正不可還原的被給出者”，為此，馬里翁贊揚(yáng)胡塞爾在此做出了一個(gè)“決定性的突破”。[２１]其次，正如我們?cè)谇懊嬉烟峒暗?，胡塞爾把“悖謬?/span>矛盾和非存在”這類在傳統(tǒng)思維中的不可思之物，也可謂不可能之物列入“給予性”領(lǐng)域，從而大大拓展了“給予性”領(lǐng)域，這是胡塞爾的重要貢獻(xiàn)。在《現(xiàn)象學(xué)的觀念》中，胡塞爾還專門舉了個(gè)例子：“一個(gè)圓的四角形不會(huì)像屠龍者出現(xiàn)在我面前那樣，顯現(xiàn)在現(xiàn)象中，也不會(huì)像一個(gè)通常的外部事物那樣出現(xiàn)在感知中。但一個(gè)意向客體卻是明見地存在與此”。[２２]馬里翁借邁農(nóng)（Meinong）的表述——“有一些現(xiàn)象，關(guān)于它們，人們應(yīng)該說它們是不存在的”（il y des phénomenes à propos desquels on doit dire qu’il n’y en a pas）”——來說明，正是借助于“給予性”領(lǐng)域的“它給出”特征，我們可以去談?wù)撃切┎⒉淮嬖诘臇|西，進(jìn)而去思考它們，而這在過去是不可能做到的。[２３]我們知道，胡塞爾的這一拓展乃是他在1900年的《邏輯研究》中帶來的“突破”的結(jié)果，正如馬里翁正確地總結(jié)道：“《邏輯研究》的突破在于把各種概念和各個(gè)對(duì)象重新導(dǎo)回到直觀，因此在于根本上擴(kuò)大了直觀本身的范圍。突破意味著，直觀比在此顯示要給出更多的東西，至少比對(duì)于一種非現(xiàn)象學(xué)的觀看而言的在此顯示要給出更多的東西”。[２４]最后，馬里翁認(rèn)為胡塞爾提出“絕對(duì)的給予性”作為“終極項(xiàng)”的論述具有非凡的意義和價(jià)值。正是因?yàn)椤敖o予性”這一獨(dú)一無二的“終極項(xiàng)”、這一最終規(guī)范（“在因絕對(duì)而最終是規(guī)范的給予性的領(lǐng)域之中/letztnormierenden, weil absoluten Gegebenheit”[２５]），任何二元對(duì)立才得以被超越?！斑@樣一種規(guī)范證明了給予性相對(duì)于在另一種意義上世界區(qū)域（la région monde）與意識(shí)區(qū)域（la région conscience）之間不可跨越的差異而言所具有的原初性（primordialité）本身：內(nèi)在性與超越性，確定性與偶然性，絕對(duì)與關(guān)系，全部都可以把它們分開，但是它們還是在一種獨(dú)一無二的給予性（Gegebenheit）內(nèi)部展開”。[２６]需要指出的是，馬里翁多次指出，他關(guān)于“給予性”具有跨越諸種差異的原初性本性的論述，受到了法國(guó)現(xiàn)象學(xué)家迪迪埃·弗朗克（Didier Franck）的著作《肉和身體——基于胡塞爾現(xiàn)象學(xué)》中相關(guān)論述的影響，[２７]這也從側(cè)面證明了胡塞爾的這一重要?jiǎng)?chuàng)見受到了法國(guó)現(xiàn)象學(xué)家的重視，并且后來也被發(fā)揚(yáng)光大了。

當(dāng)然，馬里翁并不滿足于胡塞爾的這些“突破”成績(jī)，認(rèn)為它們還不夠?！斑€不夠”可以說是馬里翁對(duì)胡塞爾“負(fù)面”評(píng)價(jià)的總色調(diào)。在其1997年出版的巨著《既給予》中，馬里翁這樣說：“胡塞爾從他自己的進(jìn)展之中退卻了……他在他自己的突破口前僵住了。因而給予性仍然是一個(gè)仍未被實(shí)踐的開口”。簡(jiǎn)言之，胡塞爾發(fā)現(xiàn)了一個(gè)理論寶藏，卻沒有打開它，從而給后來者留下了豐富的學(xué)術(shù)遺產(chǎn)。[２８]

正是基于這樣的評(píng)價(jià)色調(diào)，馬里翁才用“不精確性（imprécision）”一詞來評(píng)價(jià)胡塞爾：“給予性確確實(shí)實(shí)決定胡塞爾在'存在’和'存在者’中所保持的現(xiàn)象學(xué)意義。困難出現(xiàn)自胡塞爾于其中留下這一決定性的雙重不精確性”。[２９]第一種不精確性表現(xiàn)為胡塞爾堅(jiān)持在存在者與對(duì)象之間維持一種根本性等同，譬如他在《大觀念》第1卷中這樣說：“內(nèi)在的或者絕對(duì)的存在和超越的存在的確都被命名為'存在者’、'對(duì)象（Gegenstand）’”。[３０]對(duì)此，馬里翁接連反問道，把人們?cè)跊]有預(yù)感到絲毫存在論差異的情況下也立即將之命名為“存在者”的那種東西稱作“存在”，出于何種權(quán)利呢？當(dāng)人們反過來想建立一個(gè)把兩者區(qū)分開來的“意義鴻溝”（胡塞爾用語(yǔ)）時(shí)，如何在“存在者”和“對(duì)象”的相同稱號(hào)下認(rèn)同這兩種“存在”呢？尤其是，如何證明“存在者”只說出了“對(duì)象”，而沒有說出任何其他東西呢？盡管胡塞爾用“空的邏輯范疇”[３１]來回應(yīng)“存在者”和“對(duì)象”這兩種同等的“存在”，但這顯然沒有解決問題。在馬里翁看來，胡塞爾既然賦予了“給予性”“終極項(xiàng)”地位，就不應(yīng)該同時(shí)賦予對(duì)象“原初性”特權(quán)，因?yàn)椤皬膶?duì)象性出發(fā)對(duì)存在者進(jìn)行的解釋，不僅質(zhì)疑存在者的存在者性（étantité），而且尤其質(zhì)疑存在者的現(xiàn)象性（phénoménalité），因?yàn)樗{到使它們二者成為可能的給予性”。[３２]

由此也導(dǎo)致了第二個(gè)不精確性，那就是胡塞爾把給予性本身與對(duì)象性相混淆的不精確性。在《現(xiàn)象學(xué)的觀念》中，胡塞爾這樣說：“問題就在于展示（heraustellen）真正的給予性（eigentlichen Gegebenheit）的各種樣式，也就是說對(duì)象性（Gegenst?ndlichkeit）的各種樣式的構(gòu)造和它們的相互關(guān)系”，其中“bzw.”（也就是說）清楚地表明胡塞爾把給予性與對(duì)象性等同起來。[３３]當(dāng)然，其危害性不在于某種等同，因?yàn)閷?duì)象性確實(shí)可以經(jīng)過顯現(xiàn)而被還原為“給予性”，或者說，對(duì)象性確實(shí)可以通達(dá)“給予性”，正如胡塞爾說“對(duì)象之物（das Gegenst?ndliche）能夠顯現(xiàn)，能夠在顯現(xiàn)中具有某種給予性”，[３４]兩者在這一意義上可謂等同。相反，其真正危害在于把兩者的作用和價(jià)值顛倒過來的做法，胡塞爾放棄了其理論“突破”所帶來的“戰(zhàn)利品”，用馬里翁的話來說是“抵押其基本戰(zhàn)利品”，[３５]即作為終極項(xiàng)的“給予性”，代之以賦予對(duì)象性一種現(xiàn)象學(xué)特權(quán)即“原初對(duì)象性（Urgegenst?ndlichkeit）的特權(quán)”。[３６]也就是說，胡塞爾顛倒過來把對(duì)象性的尺度提高到“給予性”的規(guī)則，甚至“以對(duì)象性的尺度支配給予性”，這不僅混淆了對(duì)象性和“給予性”，而且更為重要的是，一旦胡塞爾放棄“給予性通過還原對(duì)現(xiàn)象性起決定作用”（并非對(duì)象性通過自身構(gòu)造對(duì)現(xiàn)象性起決定作用）這個(gè)“戰(zhàn)利品”，他的“突破”也就停滯不前了。[３７]

三、偏離——馬里翁對(duì)海德格爾的讀解

盡管馬里翁用相同的詞匯“percée（突破）”——“它給出——一個(gè)突破”[３８]——來贊揚(yáng)海德格爾在強(qiáng)調(diào)“它給出”這一表述時(shí)所表現(xiàn)出的理論敏銳性，但是這一贊揚(yáng)就如他后來在研究海德格爾在“給予性”問題上與新康德主義馬堡學(xué)派的理論淵源時(shí)，夸獎(jiǎng)海德格爾1919年在思想上就已經(jīng)有了“新的開端”[３９]一樣，更多表現(xiàn)為一種恭維話。馬里翁在“給予性”問題上評(píng)價(jià)海德格爾始終圍繞著現(xiàn)象學(xué)事業(yè)：“思考存在的現(xiàn)象性，因此根據(jù)給予性而思考存在——如果這是胡塞爾的未竟計(jì)劃的話，那么，在這一點(diǎn)上正如在許多其他問題上一樣，海德格爾就會(huì)不停地保持為深刻胡塞爾式的”。[４０]換言之，正如現(xiàn)象學(xué)的鼻祖是胡塞爾一樣，“給予性”問題的創(chuàng)始人也是胡塞爾。海德格爾在繼承胡塞爾這一道路的過程中有繼承也有突破，“它給出”的提出可以視為一種（過程中的）突破，但是海德格爾后來因?yàn)樽陨砝碚摪l(fā)展（譬如“本有”理論等）需要而逐漸走出了現(xiàn)象學(xué)道路，這在馬里翁看來就出了問題，因?yàn)樗?span style="margin: 0px;padding: 0px;outline-style: initial;outline-width: 0px;max-width: 100%;max-inline-size: 100%;cursor: text;letter-spacing: 0px;box-sizing: border-box ;overflow-wrap: break-word ;">偏離了[４１]“給予性”理論道路、偏離了現(xiàn)象學(xué)道路。由此可見，馬里翁對(duì)海德格爾評(píng)價(jià)的總色調(diào)是“偏離”。

馬里翁對(duì)早期海德格爾評(píng)價(jià)很高，認(rèn)為“海德格爾一上來就擺脫了所予神話（mythe du donné）、作為范疇的給予性的拜物教、甚至'它給出’的可是根本性的表面運(yùn)作”。[４２]“所予神話”既涉及歐洲哲學(xué)史上所謂的感覺材料的直接性問題，也涉及認(rèn)識(shí)主體“我”的問題，譬如馬堡學(xué)派的那托普（Natorp）在其文本中指出，“給予性”從屬于思維、從屬于立法知性的自發(fā)性：“純粹意識(shí)的'我（Je）’也不能確切地被稱為一種心理學(xué)的'datum（被給出者）’……意識(shí)—存在（L'être-conscient），就是說，在其概念中同樣已經(jīng)預(yù)設(shè)被給出者。正是作為任何給予性的預(yù)設(shè)，純粹意識(shí)自身不能被說是被給出者”。[４３]然而，如果“給予性”只是為了服從純粹意識(shí)而介入，純粹意識(shí)通過“重新導(dǎo)回”活動(dòng)就把“給予性”提升到對(duì)象之列，而海德格爾顯然并不承認(rèn)對(duì)象層面上的“所予神話”。同樣，李凱爾特“理解給予性為一個(gè)范疇”，或者稱之為“給予性或事物性的范疇”，[４４]也被海德格爾所摒棄，因?yàn)橐坏敖o予性”被主題化為一個(gè)范疇，它就會(huì)失去資格。至于最后一點(diǎn)中的“'它給出’的表面運(yùn)作”，意味著簡(jiǎn)單地把“它給出”視為“它給出各種具體的存在者”，而海德格爾在1919年春季的《戰(zhàn)后急切彌補(bǔ)研討班》中就已經(jīng)反復(fù)明確指出，“它給出”的不是桌子、椅子、房子、樹木等具體的存在者。[４５]

“它給出”給出的不是具體的存在者，那么是什么？就“它給出”的純粹性而言，給出的僅僅是“它給出”本身。然而從語(yǔ)言使用的層面上來說，這卻是成問題的。海德格爾很早就覺察到了這個(gè)疑難，根據(jù)科色爾（Kisiel）在其著作中所發(fā)布的一條學(xué)生筆記，海德格爾曾經(jīng)問過：“當(dāng)它只給出一個(gè)'它給出’時(shí)以及如果它只給出一個(gè)'它給出’，它給出了一個(gè)'它給出’了嗎？（Gibt es ein es gibt wenn es nu rein es gibt gibt?）”換言之，“它給出”或者“給予性”并不提供另一種言說方式，如“人們發(fā)現(xiàn)……”“人們構(gòu)成……”或“人們產(chǎn)生……”，而是在說根本不同的某個(gè)事物，或者在說的并不是一個(gè)事物。[４６]所以，這不僅僅是語(yǔ)言使用的問題，就如海德格爾后來在《時(shí)間與存在》中所說：“首先只是改變了（ge?ndert）語(yǔ)言的用法”，[４７]后來“更為根本地標(biāo)志著一種概念翻轉(zhuǎn)”。那就是說，鑒于“在存在的視域中把握存在的不可能性（唯有存在者存在，而存在不存在），應(yīng)當(dāng)承認(rèn)將存在指定給一個(gè)新的視域的義務(wù)”，而所謂“新的視域”，當(dāng)然就是指“把存在轉(zhuǎn)換到給予性體系”的“給予性”領(lǐng)域。[４８]

馬里翁認(rèn)為“它給出”這一純粹性理論“并不包含著任何的武斷”，[４９]不僅因?yàn)榇嬖诘摹皊ich entzieht”（隱退或自身回撤）[５０]理論從根本上支持了它，“一個(gè)給出（Geben），它只給出它的被給出者（Gabe），但是它自身克制且回撤（entzieht）”；[５１]而且還因?yàn)?，海德格爾?919年春季研討班中通過生動(dòng)的“講臺(tái)”例子所展示的含義的“自身給出”[５２]理論有力地論證了它。海德格爾用教室中最普通的“講臺(tái)”做例子，詢問大家看到的是什么。他這樣解釋道：一方面，我們是“一下子”看到“講臺(tái)”的，這并不是說，我們先看到棕色的相切平面，然后這一平面依次呈現(xiàn)為箱子、桌子、大學(xué)里的桌子即“講臺(tái)”，引證后者是對(duì)體驗(yàn)中純粹觀審的歪曲；[５３]另一方面，在這一體驗(yàn)中，“講臺(tái)”只是向我而自身給出，可是體驗(yàn)意義并沒有與特殊的我相關(guān)，“我很好體驗(yàn)這一點(diǎn)，它成了我的體驗(yàn)的一部分，可是它根據(jù)其意義保持著與我松開，如此絕對(duì)地陌生于我”。[５４]馬里翁總結(jié)道，“這不再（或還沒有）涉及一種主體與對(duì)象的關(guān)系”，[５５]這里既沒有任何主體，也沒有任何對(duì)象，唯有“講臺(tái)”（它）自身給出。

也正是在“它給出”這一問題上，海德格爾開始偏離了現(xiàn)象學(xué)道路。在《時(shí)間與存在》中，海德格爾首先用“謎一般”來形容“它給出”中神秘的“它”，接著又稱之為一種“未定的力量”。[５６]但是他很快就解除了這種“未定的力量”的神秘性和匿名性，而是試圖用“本有”（Ereignis）之名來表述“它”。在馬里翁看來，從海德格爾放棄“它”的匿名性開始，就已經(jīng)走上了偏離“給予性”現(xiàn)象學(xué)的道路。馬里翁深受神秘主義神學(xué)家亞略巴古提的德尼（Denys l’Aréopagite）有關(guān)上帝根本上是匿名的思想——“他們說不知道命名上帝，卻把所有的名字運(yùn)用于他”[５７]——影響，非常強(qiáng)調(diào)匿名性（和不確定性）的價(jià)值，認(rèn)為“不確定性不僅拯救了這個(gè)謎，而且還捍衛(wèi)了純粹的給予性”，且“只有匿名的'它’的這個(gè)謎才捍衛(wèi)給予性”。[５８]海德格爾從匿名的“它”轉(zhuǎn)向“見證本有”，可是這種“見證”事實(shí)上依賴于一種解釋，他在《時(shí)間與存在》講座后面的討論課中明確承認(rèn)了這一點(diǎn)：“'它給出’首先是為了給出，然后是為了給出的那個(gè)'它’而被評(píng)論的。這個(gè)'它’被解釋（gedeutet）為本有（Ereignis）”。[５９]那么，有何種權(quán)力可以為這種解釋辯護(hù)呢？馬里翁進(jìn)一步解釋道，可以用某種類比來進(jìn)行解釋：海德格爾用“給予性”取代存在（因?yàn)椤敖o予性”能比存在本身更好地澄明存在），同樣試圖用本有（Ereignis）來取代“它給出”中的“它”和“給予性”，由此也出現(xiàn)了“本有（Ereignis）對(duì)'它給出’的覆蓋（recouvrement）”的局面。[６０]在馬里翁看來，這便是海德格爾的偏離。

四、結(jié)語(yǔ)

海德格爾在1919—1920年度研討班“現(xiàn)象學(xué)的基本問題1919/1920”中有一段耐人尋味的話：“'被給出的’（?gegeben?）意味著什么呢？'給予性（?Gegebenheit?）’，現(xiàn)象學(xué)的這個(gè)神奇詞匯，對(duì)于其他哲學(xué)來說成了'絆腳石’（? der Stein des Ansto?es ?）”。[６１]馬里翁在《對(duì)給予性（Gegebenheit）的哲學(xué)源頭的一些評(píng)論》中講到胡塞爾超越馬堡學(xué)派時(shí)也有相應(yīng)的一段話：“相反，這是胡塞爾關(guān)鍵性的突破，這使他有時(shí)間讓被給出者經(jīng)受還原的批評(píng)，同時(shí)因而把作為一種絆腳石的給予性轉(zhuǎn)換為神奇詞語(yǔ)”。[６２]這兩個(gè)文本清楚地道出了“給予性”問題在現(xiàn)象學(xué)運(yùn)動(dòng)中的重要性：現(xiàn)象學(xué)利用相對(duì)于傳統(tǒng)哲學(xué)來說的絆腳石（“給予性”）超越了后者，而馬里翁也利用這同一個(gè)神奇詞語(yǔ)超越了胡塞爾和海德格爾。

海德格爾說“其他哲學(xué)家”拿“給予性”不知道怎么辦，沒辦法處理“給予性”問題，于是這就成了他們的絆腳石?！捌渌軐W(xué)家”無論指以往的形而上學(xué)家們，還是指那些并非真正的現(xiàn)象學(xué)家們，都說明一點(diǎn)，現(xiàn)有的哲學(xué)概念和框架無法把握“給予性”問題，故需要另外指定一個(gè)“新的領(lǐng)域”。海德格爾在存在論差異名下對(duì)存在問題的探究，對(duì)于馬里翁來說，無疑是勇探這一“新的領(lǐng)域”的先驅(qū)。正是在對(duì)存在的探究中，海德格爾注意到了“它給出”的奇特性（盡管“給予性”問題的理論淵源早已為海德格爾所知），并把時(shí)間、世界和真理等與存在相似的問題都放置在“它給出”名下去思考。馬里翁批評(píng)海德格爾到此停住了，并沒有進(jìn)一步去思考是不是存在者（所有存在者）也可以放置在“它給出”名下進(jìn)行思考。馬里翁反問海德格爾“會(huì)不會(huì)是害怕于承認(rèn)給予性的優(yōu)越性呢？”[６３]與其說他害怕，不如直接承認(rèn)他實(shí)際上走上的是另一條道路?！洞嬖谂c時(shí)間》自面世以來就常常被冠以背叛其師胡塞爾的“惡名”，包括胡塞爾本人的證詞，[６４]然而，存在哲學(xué)之名實(shí)際上已經(jīng)昭然揭示了海德格爾自己的理論道路。所以，當(dāng)他用“本有”（Ereignis）之名來囊括或“覆蓋”代表“給予性”領(lǐng)域的“它給出”時(shí)，我們一點(diǎn)也不感到奇怪；同樣，海德格爾哲學(xué)的捍衛(wèi)者認(rèn)為“本有”其實(shí)比“給予性”更加原初的論點(diǎn)[６５]也不足為奇。但是，如果說現(xiàn)象學(xué)之所以從根本上區(qū)別于以往的形而上學(xué)在于它把研究聚焦在現(xiàn)象本身的話，那么，馬里翁批評(píng)海德格爾在現(xiàn)象問題上沒有走向徹底化并非沒有道理，因?yàn)椤敖o予性”代表的正是“現(xiàn)象性的樣式”，正是“現(xiàn)象［如何顯現(xiàn)］的一個(gè)如何（Wie/comment）”問題。[６６]鑒于此，馬里翁甚至直接稱“給予性”才是現(xiàn)象學(xué)正道，“與其說給予性隸屬于現(xiàn)象學(xué)，更多的應(yīng)該說現(xiàn)象學(xué)完全屬于給予性范圍”。[６７]為了捍衛(wèi)這一正道和抵制海德格爾的偏離，馬里翁需要現(xiàn)象學(xué)鼻祖胡塞爾的支持。

可以說，馬里翁正是從海德格爾對(duì)胡塞爾的閱讀（以及批評(píng)）出發(fā)的，盡管馬里翁每次回顧“給予性”理論淵源時(shí)總是習(xí)慣于編年史式地從胡塞爾到海德格爾這樣排列，通過回溯胡塞爾這個(gè)唯一的現(xiàn)象學(xué)源頭，批評(píng)海德格爾的“偏離”，同時(shí)扶正胡塞爾的“給予性”理論。那么，什么是胡塞爾“給予性”理論本來該有的面目呢？那就是聚焦于現(xiàn)象以及現(xiàn)象性的“給予性”理論。胡塞爾通過還原運(yùn)作（直觀）明確把“給予性”置于根本地位，“每一個(gè)原初給出的直觀都是一個(gè)合法的認(rèn)識(shí)來源，在直觀中原初……給出的東西，只應(yīng)按其自身給出的那樣，且也只在其在此自身給出的限度內(nèi)被理解”，這就是著名的現(xiàn)象學(xué)“一切原則之原則”。[６８]然而，一旦胡塞爾賦予直觀的明見性優(yōu)先地位且用明見性這一標(biāo)準(zhǔn)當(dāng)作“給予性”的標(biāo)準(zhǔn)時(shí)，就會(huì)出現(xiàn)損害“給予性”根本地位的情形，因?yàn)椤氨欢x為單獨(dú)意識(shí)的一種樣式或狀態(tài)”的明見性只是“一面偶像性的鏡子”，而“現(xiàn)象學(xué)并不和顯現(xiàn)或明見性一起開始（否則它就會(huì)與形而上學(xué)同一），而是與本身是不透光的（aveugle）明見性能夠成為顯現(xiàn)屏幕（給予性的場(chǎng)所）這一發(fā)現(xiàn)一起開始”，作為顯現(xiàn)屏幕的明見性“并非給予性的源頭，而是其結(jié)果”。[６９]簡(jiǎn)言之，如果“給予性”首先沒有給出某種匿名的“未明見性”，[７０]明見性可是什么也看不到的，意識(shí)域中也不會(huì)出現(xiàn)任何的顯示。明見性這一傳統(tǒng)哲學(xué)遺產(chǎn)在遮住了胡塞爾看向“給予性”目光的同時(shí)，也承諾能夠賦予其新的意向性對(duì)象理論一種“保證”即承諾對(duì)象直觀的明見性能夠保證對(duì)象的可理解性，于是，胡塞爾被其所創(chuàng)造的對(duì)象性范式禁錮于其中，不再看向“給予性”。因此，馬里翁才會(huì)說，“給予性”對(duì)胡塞爾來說仍然是一個(gè)未被實(shí)踐的領(lǐng)域，而“他所解放的東西并沒有解放他自身”?？傊R里翁把“給予性”視為一種匿名的終極項(xiàng)——并非形而上學(xué)的本原，被亨利稱為現(xiàn)象學(xué)第四條原理的“還原越多，給予越多”就足以說明這點(diǎn)。無論是對(duì)象性（胡塞爾）還是存在者性（海德格爾），都只是“給予性”的兩種樣式，而“給予性”本身卻能夠提供現(xiàn)象性的終極規(guī)范。正是在這一意義上，馬里翁超越了這兩位現(xiàn)象學(xué)先驅(qū)。