宗教與環(huán)保
蔣勁松
深層生態(tài)學的首倡者，挪威奧斯陸大學奈斯（Arne Naess）教授深受佛教的影響，突破人類中心論的束縛，提倡應把生態(tài)系統(tǒng)，把其它物種作為我們人類倫理關懷的對象。美國著名環(huán)境哲學家羅爾斯頓（Holmes Rolston）對佛教所包含的環(huán)境保護的思想資源給予了很高的評價。他說：在東方文化中，雖然沒有作為嚴格科學的生態(tài)學，但是卻具有辭源學意義上的生態(tài)學，即關于居住地的邏輯，從而也具有保護自然的全球倫理學。例如因果報應、六道輪回在保護生命中起到的作用，雖然這很難從生物學中推論出來。佛教中因陀羅網的比喻是對生態(tài)網絡的極好描繪。諾貝爾和平獎獲得者、著名神學家史懷哲（Albert Schweizer)提出的“敬畏生命”的理論，突破傳統(tǒng)倫理學忽視其它物種的局限性，發(fā)揚圣方濟的人與動物是兄弟的思想，為基督教的文化傳統(tǒng)關注生態(tài)問題提供了堅實的理論基礎。
當代佛教徒積極參與環(huán)境保護運動，取得了突出的貢獻。幾乎每一座寺廟都是鳥語花香，林木蔥郁，環(huán)境清幽。漢傳佛教素食的優(yōu)良傳統(tǒng)對于保護生物多樣性具有直接的積極作用。放生歷來是佛教徒的重要功德之一，更是積極救護生命的善舉。佛教徒在日常生活中推崇簡樸的消費觀，這種“惜福”的思想與當代環(huán)保運動所推崇的“綠色消費”有異曲同工之妙，有利于減輕環(huán)境的生態(tài)壓力。為實現莊嚴國土、利樂有情的偉大理念，中日韓三國佛教界擬于每年4月份在本國植樹，借以推進環(huán)境保護事業(yè)，凈化社會。臺灣以佛教人士為主于1993年１月成立的“關懷生命協會”，一方面通過不同方式開展社會教育，培養(yǎng)群眾尊重生命、愛護動物的意識；另一方面全力敦促“政府”部門改善動物處境，并要求立法委員制訂出對動物處境較為有力的相關法案。例如，該協會結合其它環(huán)保及生態(tài)保育社團共同制訂的“野生動物保育法”修正案的民間版本，竟然取代“官方版”而于1994年10月在“立法院”獲得通過，這是臺灣歷史上罕見的先例。又如慈濟功德會和臺灣法鼓山在“心凈則國土凈”思想指導下的環(huán)保運動都取得了令人矚目的成功。泰國僧侶Phrakhru Pitak所倡導的保護森林運動，則利用為樹木祝圣的佛教儀式，宣傳環(huán)保理念。
正統(tǒng)宗教在生命倫理學上也做出了獨特的貢獻。對于日益猖獗的人體器官交易，代理母親交易以及授予生命專利等傷害人類尊嚴、生命價值的行為，正統(tǒng)宗教都堅定地反對。為制止愈演愈烈的生命市場化進程，基督教、佛教都提出應該以無償捐獻的方式來解決器官不足的問題。如臺灣佛教界推動“萬名菩薩舍身報恩器官捐贈運動”就是一種令人十分感動的善舉。
因為宗教往往超越具體黨派、政治立場，所以常常能在政治、軍事沖突中充當斡旋者的作用，推動事關全人類福祉事業(yè)的發(fā)展。當今時代，科學技術越來越成為少數發(fā)達國家推行其強權政治的手段，宗教卻往往能超越國家、民族, 甚至意識形態(tài)分歧之上，成為人類良知的守衛(wèi)者。因為工具理性日益膨脹而不斷蠶食著價值理性的生存空間。正如海德格爾所指出的那樣，當哲學變?yōu)榭刂普摃r，思考的任務已經不再能由當代高度科學化的人文社會科學完成了。倒是看上去似乎不夠“摩登”的宗教傳統(tǒng)還保留了較多的質樸性，保留了較多的原創(chuàng)性，還仍然是原本之思的家園。
《世界宗教文化》2001年第1期
