死亡是所有生命注定的最終歸宿，不能脫俗的人類(lèi)執(zhí)著地渴求著永生，于是，關(guān)于生與死的思考鍛造了人類(lèi)哲學(xué)的恢弘與博大。中國(guó)古代哲學(xué)中關(guān)于生死之論，不乏智者和睿者，其中道家生死哲學(xué)，以其豐富的理論內(nèi)容，深刻的思想內(nèi)涵，脫俗的不凡見(jiàn)解和獨(dú)特的美學(xué)意境，格外醒目的凸顯了出來(lái)，為中國(guó)乃至世界生死哲學(xué)理論寶庫(kù)書(shū)寫(xiě)了不可或缺的一筆，對(duì)后世產(chǎn)生了巨大而又深遠(yuǎn)的影響。正是由于道家生死思想的豐富深刻，其見(jiàn)解的超凡脫俗，所以，本文雖然很想窮盡道家生死哲學(xué)的特點(diǎn)，但實(shí)際上卻很難很難，所以只能是“淺析”其特點(diǎn)了。“任何一種思想體系都不是從天而降，憑空出現(xiàn)的，都有其賴(lài)以產(chǎn)生的客觀環(huán)境和主觀條件”。道家的生死哲學(xué)也不例外。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期是一個(gè)極為混亂的時(shí)期，臣弒君，子弒父，列國(guó)之間爾虞我詐，弱肉強(qiáng)食，戰(zhàn)亂頻繁，是個(gè)殺伐競(jìng)爭(zhēng)的年代，“今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也”，死亡是當(dāng)時(shí)人們不得不面臨的殘酷現(xiàn)實(shí)。但另一方面這個(gè)時(shí)期由于生產(chǎn)力的迅速發(fā)展，生產(chǎn)關(guān)系和階級(jí)關(guān)系的改變，又使得春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期成為了一個(gè)充滿(mǎn)生機(jī)的時(shí)代，體現(xiàn)在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域就是出現(xiàn)了百家爭(zhēng)鳴的學(xué)術(shù)高峰，也就是在這時(shí)，諸子百家首次拋棄了先民長(zhǎng)生的幻想和對(duì)鬼神的盲目崇拜，紛紛以理性的眼光來(lái)反思生死問(wèn)題，取得了卓越的成就。道家的創(chuàng)始人正是立足于這樣一種社會(huì)大背景下，以“萬(wàn)物皆一”的開(kāi)闊視野看待生死，超越了一時(shí)一事、一得一失，確立了極具特色的超越死亡、生死存亡一體的生死哲學(xué)。
一、生死同質(zhì)的唯物意識(shí)
道家基于“氣化”理論的生死同質(zhì)說(shuō)非常獨(dú)到，有著很明顯的自然主義色彩和唯物意識(shí)。以自然哲學(xué)為特點(diǎn)的道家哲學(xué)，以自然主義的“氣化”理論作為邏輯起點(diǎn)，側(cè)重于從人與自然的關(guān)系來(lái)探討生死問(wèn)題，建立了中國(guó)哲學(xué)史上獨(dú)特的生死哲學(xué)理論。老子說(shuō)：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。無(wú)論是天地萬(wàn)物，還是玄虛之道，都是以自然為其基本原則的，自然就是人、地、天、道的規(guī)范。在老子看來(lái)，人和自然萬(wàn)物的生死變化都來(lái)自于“道”的陰陽(yáng)二氣所決定的：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物，萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”。莊子繼承和發(fā)展了老子的相關(guān)思想，并以“氣”為根基，在天地萬(wàn)物通于一氣的自然觀基礎(chǔ)上，以“物化”的理論來(lái)詮釋生死，把生與死融入宇宙大化運(yùn)行、萬(wàn)物生滅變化之中，建立了道家極富超越精神的生死哲學(xué)。“氣”是道家哲學(xué)中的一個(gè)基本概念，它是構(gòu)成萬(wàn)事萬(wàn)物的最基本元素，自然界的一切事物無(wú)不系之于氣。在道家那里，“氣”是生命從無(wú)形到有形的基本成分，生死同質(zhì)，都系之于“氣”，生死轉(zhuǎn)變實(shí)際上是“氣”的聚散變化。在道家看來(lái)，“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。??故曰：通天一氣耳”。道家把生與死鑄入了無(wú)限的天地整體之中，身體“是天地之委形也”，生命“是天地之委和也”，性命“是天地之委順也”?！半s芒芴之間，變而有氣；氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也”。生命產(chǎn)生的過(guò)程，就是由天到氣，由氣到形，由形到生命的過(guò)程，人的生死也就是氣的聚散，是自然而然的過(guò)程，所以生死并不神秘，是自然物質(zhì)化合變化的結(jié)果。也因此，死亡其實(shí)并不是生命絕對(duì)意義上的終結(jié)，而是作為自然萬(wàn)物的一分子，始終處于“萬(wàn)化而未始有極也”的“始卒若環(huán)，莫得其倫”的“物化”鏈之中的。其邏輯結(jié)論：既然人的生死是一個(gè)“物化”的過(guò)程，生死本身也就不過(guò)是“氣”的不同變化形態(tài)，那又何必悅生惡死呢？無(wú)疑，道家不僅力圖消解人們對(duì)死亡的恐懼，而且試圖跨越人類(lèi)生死之困，使人的生命在某種意義上獲得不朽。基于具有唯物色彩的“氣化”理論，道家關(guān)于生死的最終結(jié)論是：“死生，命也；其有夜旦之常，天也”。就這樣，生死在道家的先哲那里完全沒(méi)有了神秘感，在他們看來(lái)，生命體的生與死轉(zhuǎn)換猶如日夜交替般自然。顯然，按照道家“氣化”的理論，人類(lèi)并不存在永遠(yuǎn)無(wú)法跨越的生死之自然大限。道家在這里將人類(lèi)的個(gè)體從現(xiàn)實(shí)的世俗世界的束縛中釋放出來(lái)，將個(gè)體的生死放到自然的大背景中。這在無(wú)形中化解了個(gè)體生命的有限性，凸現(xiàn)出宇宙大我的無(wú)限性。在“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”的豪情中，生與死的問(wèn)題也就上升為人與自然的關(guān)系問(wèn)題。道家運(yùn)用“氣化”理論對(duì)人類(lèi)生死之困的觀念性突破，具有巨大的精神解放意義。而且，在客觀上由于這一觀念性的突破，閃耀著唯物主義思想的光輝，在實(shí)踐層面上也有利于人們正確認(rèn)識(shí)生命現(xiàn)象，把握死亡的本質(zhì)，正確處理生死問(wèn)題。
二、“死生存亡一體”的辯證思想
道家學(xué)說(shuō)的奠基者是中國(guó)古典辯證思維的大哲，這使得道家的生死觀始終貫穿著對(duì)立統(tǒng)一的辯證精神。在生與死的問(wèn)題上，他們首先認(rèn)同生與死的對(duì)立，同時(shí)又認(rèn)為二者的對(duì)立并不具有絕對(duì)的意義，二者在本質(zhì)上都統(tǒng)一于“氣”。關(guān)于生命的短暫性和死亡的必然性，莊子有過(guò)一系列的論述：“人生天地之間，若白駒之過(guò)隙，忽然而已”，“死生為晝夜”，“生之來(lái)不能卻，其去不能止”。但道家并未因此就以二元對(duì)立的態(tài)度來(lái)看待生死，相反，他們認(rèn)為生死之間具有共通性，并無(wú)不可逾越的鴻溝。在《秋水篇》中莊子就說(shuō)道：“明乎坦途，故生而不悅，死而不禍，知終始之不可故也。計(jì)人之所知，不若有所不知；其生之時(shí)，不若未生之時(shí)?！币簿褪钦f(shuō)，既然知道死生是人所必然要行走的道路，所以活著沒(méi)有必要喜悅、死了也不要認(rèn)為是災(zāi)難，因?yàn)樯c死始終是處于變化之中的。計(jì)算人所知道的，總比不上人所不知道的，人有生命的時(shí)間，總比不上他沒(méi)有生命的時(shí)間。由此，莊子得出結(jié)論：“方生方死，方死方生?！痹诘兰蚁日軅兊难劾?，事物發(fā)展的普遍規(guī)律，就是不停地向?qū)Ψ睫D(zhuǎn)化著，生與死也是如此，也是不斷轉(zhuǎn)化的。生死其實(shí)是一個(gè)同步進(jìn)行的過(guò)程：生命開(kāi)始了，也意味著一步步靠近死亡，而一種生命的結(jié)束則意味著另一種新生命的開(kāi)始。生與死原本是同質(zhì)的、一體的，生死存亡的一體性，使得生死具有互屬性、同時(shí)性，生與死之間并無(wú)清晰的界限。那么，生死何以會(huì)是一體的？道家先哲立足于“氣化”的基本原理，認(rèn)為生死統(tǒng)一于“氣”。對(duì)此，莊子就有過(guò)具體而形象的闡述：“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀(jì)！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬(wàn)物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐變化為神奇，神奇變化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳’。圣人故貴一”。生是死的連續(xù)，死是生的開(kāi)始，誰(shuí)知道其中的規(guī)律！人的出生，不過(guò)是“氣”的聚積而已，“氣”聚積起來(lái)便是生命，“氣”消散了便是死亡。如果死生是相屬的，我又有什么憂(yōu)患呢？所以萬(wàn)物是一體的，通常人們把所贊美的視為神奇，把所厭惡的視為臭腐；然而，臭腐可轉(zhuǎn)化為神奇，神奇又可轉(zhuǎn)化為臭腐。所以說(shuō)，整個(gè)天下是一氣相通的，因此，圣人珍視同一。可見(jiàn)，在道家大哲看來(lái)，生與死并沒(méi)有確定的意義。如果能夠與生死保持一定的心理距離，將生死置之度外，超越生死，就能夠真正達(dá)到淡泊靜觀的境界。這是一種至美的境界。對(duì)于道家先哲的這種超然與灑脫，現(xiàn)代人真的是可望而不可及。道家的奠基者在春秋戰(zhàn)國(guó)戰(zhàn)亂頻繁的時(shí)代，面對(duì)人為制造的死亡現(xiàn)象，以及人們對(duì)死亡的極度恐懼，拋棄了先民長(zhǎng)生的幻想和對(duì)鬼神的盲目崇拜，懷著憂(yōu)思與希冀，以理性的眼光通過(guò)對(duì)久困著人類(lèi)的死亡與生存、瞬間與永恒的反思與探索，為人類(lèi)的精神家園構(gòu)筑了一個(gè)完美的歸宿。道家大哲們是偉大的，因?yàn)樗麄冇弥腔邸⑸鷦?dòng)而具體的辯證生死觀徹底解放了人的精神，舒緩了人的心理壓力，使人擁有了自由而浪漫的心靈天空。這在今天這樣一個(gè)物欲橫流的社會(huì)，在凈化現(xiàn)代人心靈的意義上，道家生死存亡一體的辯證生死觀，仍有著太多可圈可點(diǎn)之精華。
三、生死必然的宿命觀
道家用天地萬(wàn)物變化的普遍規(guī)律來(lái)觀照生存和死亡的必然性，深刻認(rèn)識(shí)到生死必然的現(xiàn)象。道家認(rèn)為，在有形的天地萬(wàn)物之中有一個(gè)無(wú)形但卻充滿(mǎn)著生機(jī)的“道”在靜靜地流動(dòng)，宇宙間的一切運(yùn)動(dòng)不過(guò)是“道”流行的結(jié)果和表現(xiàn)，天地萬(wàn)物都隨“道”自然而然地生長(zhǎng)變化著，一切都在“道”的必然之中。這就是“命”?！肮曙h風(fēng)不終朝，驟雨不終日……天地尚不能久，而況于人乎？”由此認(rèn)為，生死必然各有定分：“生之徒十有三，死之徒十有三”。莊子則更明確地說(shuō)道：“人死者有時(shí)”?！吧畞?lái)不能卻，其去不能止”。在他看來(lái)，人的生死是必然規(guī)律。當(dāng)然，由于認(rèn)識(shí)的局限，道家的先哲們并不能深刻把握生死必然的內(nèi)涵，他們所理解的生死之必然，不過(guò)是對(duì)命中注定的服從。對(duì)此，莊子也有不少的論證：“不知吾所以然而然，命也”?！扒笃錇橹叨坏靡玻欢链藰O者，命也夫”?！八郎嫱?，窮達(dá)貧富，賢與不肖毀譽(yù)，饑渴寒暑，是事之變，命之行也”。對(duì)于莊子而言，這種必然性只能是外在于個(gè)體生命的一種無(wú)奈：“吾命其在外者也”。正因?yàn)檫@樣，個(gè)體生命是無(wú)法改變它的。既然生存和死亡都是一種必然，那么活著雖然值得珍惜，但不必過(guò)于執(zhí)著；死亡雖然遺憾，也應(yīng)該欣然面對(duì)。對(duì)待死亡的態(tài)度，就不必過(guò)于恐懼和擔(dān)憂(yōu)，而應(yīng)當(dāng)是超然和順從?！爸洳豢赡魏味仓裘?，在道家先哲們看來(lái)，凡夫俗子正是因?yàn)椴欢妹\(yùn)是不可抗拒的必然，所以悅生惡死、趨榮避辱、極力逃避命運(yùn)的安排，所以他們不能真正地享受人生。只有認(rèn)命、知命、安于命，才能在任何情況任何環(huán)境下，始終使自己的心境處于“其寢不夢(mèng)，其覺(jué)不憂(yōu)，其食不甘，其息深深”的“喜怒哀樂(lè)不入于胸次”的安寧、恬靜的狀態(tài)，從而在精神上也就會(huì)體會(huì)到一種自由的滿(mǎn)足。當(dāng)然，這是一般人做不到的，只有“真人”才能做到這一點(diǎn)?，F(xiàn)實(shí)生活中，“生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚”。個(gè)體生命中，生死各占三份，但有些人為了求生卻往往步入死地，結(jié)果使死的因素又增加了三份。之所以這樣，就因?yàn)槠淝笊珡?qiáng)，違背自然之性過(guò)分益生，反而害生、損生。由于人們天生就“悅生惡死”，所以往往會(huì)不理智地逆天行事。知道死亡是不可避免的，以至于整日棲棲惶惶，在無(wú)限的心寧不安、心理痛苦中走向人生的終點(diǎn)，他們往往想挽留生命、想在這個(gè)世界上多停留一些日子，但由于沉重的心理負(fù)擔(dān)，反而加速了其死亡的進(jìn)程。這些人殫精竭慮、勞神苦思，不知道順應(yīng)自然之道而去“益生”，反而“以好惡內(nèi)傷自身”。從死亡的必然性，道家推導(dǎo)出了超然淡泊、安于現(xiàn)狀的人生觀。其邏輯推論是：既然“命”的存在與否是一種必然，生死變化是自然之道在個(gè)體生命中的體現(xiàn)，非人力所能左右和改變，因此，人們就應(yīng)當(dāng)以順乎自然的態(tài)度去處理生死問(wèn)題，反對(duì)人為的追生避死。要“適來(lái)，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，古者謂是帝之懸解”。對(duì)死亡的認(rèn)識(shí)直接影響了道家的人生觀：人或生或死都是注定的，猶如人死是無(wú)法改變一樣，人生的際遇也是不可改變的，是既無(wú)力抗拒也無(wú)法逃避的，個(gè)人所能做的只能是改變對(duì)命運(yùn)的態(tài)度，安于現(xiàn)實(shí)，聽(tīng)任命運(yùn)安排，“知其不可奈何而安之若命，德之至也”。只有安于“生”、順從“生”，做到“安時(shí)而處順”，放棄世俗的一切勉強(qiáng)順應(yīng)生命的本性，才可能真正地享受人生，并達(dá)到道德的極致。人若能這樣，即可超越“哀樂(lè)”之情，獲得“懸解”效果，從必然性的束縛中解脫出來(lái)，得到精神上的最終解放，體驗(yàn)到心靈上的絕對(duì)自由。道家由生死必然性而演繹出順應(yīng)命運(yùn)法則的宿命論，無(wú)疑具有消極的聽(tīng)天由命之嫌。但若排除這一糟粕，更用心地解讀蘊(yùn)涵于其中的精華，那么，我們不難看到，道家雖然承認(rèn)并欣然接受死之必然這個(gè)“命”，但是他們并沒(méi)有從這一宿命論走向悲觀主義，而是走向了達(dá)觀主義。悲觀主義是以有限觀有限，以生觀生，閃避死亡畏懼死亡，結(jié)果是削弱了個(gè)體生命的生存意志和獨(dú)立人格，一生都背負(fù)著對(duì)死亡的恐懼和壓迫。而道家的達(dá)觀主義卻是以無(wú)限觀有限，所以，道家從死之必然這一宿命的結(jié)果得出的結(jié)論是：正因?yàn)樗赖谋厝唤蹬R，使生命成為了有限，所以，一方面要坦然面對(duì)死亡，不要執(zhí)著于生不放；另一方面更應(yīng)該從有限的生命中活出無(wú)限的自由和品質(zhì)來(lái)。在道家的大哲們看來(lái)，活著就要像《莊子》中屢屢稱(chēng)頌的“真人”、“至人”、“神人”那樣：“不知說(shuō)生，不知惡死。其出不訴，其入不距?！薄安煌渌?，不求其所終。受而喜之，忘而復(fù)之……”“恬于生而靜于死”，超凡脫俗、虛明曠達(dá)、灑脫超邁而獨(dú)與天地精神往來(lái)。在現(xiàn)代社會(huì)，人們對(duì)財(cái)富和權(quán)力等身外之物的貪婪追求和物欲享受，使得生活日趨忙碌和勞累，身心日趨疲憊和空虛，既無(wú)暇對(duì)生命給予形而上的沉思，更懶于尋求生存背面的死亡意義。與此相應(yīng)的其實(shí)是生活質(zhì)量的下降，表現(xiàn)為生活的沉淪、超越意識(shí)的遺忘、宗教觀念的淡漠、人文精神的丟失，與物質(zhì)財(cái)富快速積聚形成鮮明對(duì)照的是生命沙漠的迅速擴(kuò)大。在這樣的社會(huì)，道家生死必然論所體現(xiàn)出來(lái)的對(duì)生命運(yùn)動(dòng)規(guī)律的尊重，以及不以人之好惡之心左右人生命運(yùn)，不悅生不惡死，灑脫淡泊、虛明曠達(dá)等思想，不僅在對(duì)待死亡方面，對(duì)培養(yǎng)現(xiàn)代人超越死亡的意識(shí)，正視死亡，擺脫死亡困惑，用有限的生命積極面對(duì)無(wú)限的世界提供了極可貴的精神慰籍和情感愉悅，使現(xiàn)代人在死亡降臨時(shí)，雖然不一定能夠做到以死為美或鼓盆而歌，但至少能夠平靜坦然地面對(duì)它接受它；而且在對(duì)待生存方面，對(duì)難以脫俗的現(xiàn)代人的借鑒意義也是不言而喻的——對(duì)于生活在被物質(zhì)異化了的現(xiàn)代社會(huì)的現(xiàn)代人而言，如果一個(gè)人能心地坦蕩、胸襟豁達(dá)、態(tài)度超然地對(duì)待死亡，對(duì)待生活和生命，做到“安時(shí)能處順，哀樂(lè)不能入”，那么，他的人生道路上就沒(méi)有什么事情能夠摧毀他的意志、崩潰他的精神，就能擁有現(xiàn)代社會(huì)應(yīng)該具備的健康心理，從而提升自己的生活質(zhì)量。
四、與“道”合一、死而不亡的理想境界
道家生死哲學(xué)的邏輯起點(diǎn)是“道”?！暗馈笔堑兰艺軐W(xué)的最高范疇，是考察一切問(wèn)題的出發(fā)點(diǎn)和最終歸宿，因此，道家對(duì)生死問(wèn)題的思考和探索也不可能離開(kāi)道論的基礎(chǔ)。道家認(rèn)為，“道”是客觀存在的實(shí)體，它生成了世界上的萬(wàn)事萬(wàn)物：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，也因此，“道”是無(wú)所不在的宇宙整體，“道通為一”。道家認(rèn)為，在“大道”運(yùn)行的流程中，萬(wàn)物相互之間是沒(méi)有界限的：“以道觀之，物無(wú)貴賤”。生死其實(shí)是了無(wú)差別的，“萬(wàn)物一府，死生同狀”。這樣，道家以自然主義的“道”論為其邏輯起點(diǎn)，建立了與“道”合一的生死理論?；凇暗馈闭摰牡兰疑勒軐W(xué)其實(shí)是一種境界哲學(xué)。其生死哲學(xué)的最高目標(biāo)便是達(dá)到死而不亡的境界，“不失其所者久也，死而不亡者壽也”。道家先哲們認(rèn)為，雖然人的形體總歸要死去，腐爛之后化為黃土，但是，如果能夠忘記肉體生命的存在，實(shí)現(xiàn)“與道合一”，就可以進(jìn)入死而不亡的境界。老子說(shuō)：“吾之所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患”。而莊子則說(shuō)：“忘己之人，是之謂入于天”。“入于天”就是將個(gè)體的小我融于宇宙的無(wú)限之中，就是生命的超越。又說(shuō)：“已外生矣，而后能朝徹，朝徹而后能見(jiàn)獨(dú)，見(jiàn)獨(dú)而后能無(wú)古今，無(wú)古今而后能入于不死不生”。人一旦忘掉肉體生命的存在，便能大徹大悟，心情就會(huì)像朝陽(yáng)一樣清新明澈，就可以“見(jiàn)獨(dú)”達(dá)到絕對(duì)的“道”。從此便可以超越時(shí)空，超越肉體的生命，獲得永恒的生命，死而不亡。莊子不僅繼承和發(fā)揚(yáng)了老子死而不亡的理論，而且還進(jìn)一步提出了達(dá)到死而不亡境界的途徑就是“體道”，而獲得“體道”的方法有兩種：一是“心齋”法（心靈的齋戒）?！拔ǖ兰?。虛者，心齋也”。顯然，“心齋”的過(guò)程就是致虛守靜，去知去欲的過(guò)程。在道家先哲看來(lái)，只有心志專(zhuān)一，感官停止活動(dòng)，才能因?yàn)闊o(wú)私無(wú)慮，保持虛靜的心境，獲得精神的解放和心靈的自由，達(dá)到與“道”合一的至高境界。二是“坐忘”法（自我忘卻）?！皦欀w，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘”。“同于大通”即“與道合一”或“與道相輔而行”，是心靈獲得解脫后精神上的一種升華。其實(shí)質(zhì)就是通過(guò)“毀棄四肢百體，屏黜聰明心智”，從而達(dá)到“內(nèi)不覺(jué)其一身，外不識(shí)有天地”的混沌狀態(tài)。處在這一狀態(tài)中，就能做到既遺棄外在之自然與社會(huì)，又可以忘卻內(nèi)在之肉體和智慧，進(jìn)入道家所崇尚的“物我兩忘”境界，也只有物我兩忘，才可能與大“道”相通。從而“與道相輔而行”，無(wú)往不通，無(wú)處不順，來(lái)去無(wú)滯，自由自在。簡(jiǎn)言之，人們可以通過(guò)“心齋”和“坐忘”忘掉身體的存在及欲望，在精神上與無(wú)所不通的“道”合為一體，并借助道的永恒，達(dá)到個(gè)體生命的永恒。在此，無(wú)論是“心齋”還是“坐忘”，看起來(lái)好像是非理性的玄虛之路，但目的都是一樣的，都是為超越必然性的生命困境提供方法，確定通向心靈自由的途徑，實(shí)現(xiàn)“與道合一”。并最終進(jìn)入“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”，自我與自然融合為一的境界。實(shí)現(xiàn)“獨(dú)與天地精神往來(lái)而不傲倪于萬(wàn)物”。這種境界體現(xiàn)在生死問(wèn)題上，便是“無(wú)古今”、“不死不生”，死而不亡，這正是道家理想人格的最高境界。正是在此意義上，道家在境界層面上超越了生死之困，達(dá)到了死而不亡、不死不生的最高層次。從道家先哲們的系列論述中，我們不難看到，他們將死亡的本質(zhì)定位在自然之氣的變化形態(tài)上，認(rèn)為死亡既是必然的，又是自然的，在“大道”運(yùn)行的流程中，達(dá)到死而不亡的境界是可能的。尤其令人拍案叫絕的是，道家生死哲學(xué)雖然側(cè)重于甚至執(zhí)著于“死”而不是“生”，但并不是因?yàn)橄搿八馈倍⒅厮?，更不是鼓?lì)人去死，他們是為了更好地“生”而注重對(duì)死的感悟和探索。在此，彰顯的正是道家哲人們對(duì)“生”的關(guān)懷和注重，只不過(guò)，道家對(duì)人生的關(guān)懷并不是世俗地停留在塵世的層面，而是立足于“道”的高度。因此，他們不僅能“認(rèn)命”，更因?yàn)樽龅搅恕爸倍嬲乜逼屏松?，從生命中超然而出，不為生死所拘束，于是，形而下的生命因此有了形而上的超越。這種以死觀生的獨(dú)特生死觀，構(gòu)成了道家不同尋常的特有的審美生存方式。這也就決定了道家的先哲們?cè)趯?shí)踐的界面能夠真正做到直面死亡，笑傲死亡，并從心靈上、精神上予以徹底地超越，從對(duì)死亡意義的領(lǐng)悟中消除對(duì)死亡的恐懼，進(jìn)而獲得逍遙的人生。也正是因?yàn)橛辛诉@樣一份逍遙，他們崇尚自然，崇尚無(wú)為，注重生命的個(gè)體價(jià)值，追求一種能消除個(gè)體與自然與他人與自身分裂的和諧，追求理想人格，從而獲得完全自然的自由精神，最終達(dá)到對(duì)生死的徹底超越與解脫。道家生死哲學(xué)透射出的對(duì)生命存在的理性執(zhí)著和對(duì)死亡困境的達(dá)觀態(tài)度，在令今人感嘆不已的同時(shí)，恐怕啟迪應(yīng)該是更深刻的。
五、“樂(lè)死”“善死”的美學(xué)意境
無(wú)法免俗的蕓蕓眾生總是忌諱“死亡”話(huà)題，言之，也必定是與陰森、黑暗、不祥、幽靈、晦氣等等貶義的概念相連，然而在道家哲人那里，卻通過(guò)對(duì)死亡的沉思，彰顯了他們與眾不同的睿智與灑脫，更難能可貴的是，他們居然以審美的眼光去審視死亡，并賦予了死亡獨(dú)特的美學(xué)意境。怎樣對(duì)待生，如何直面死，是任何人都無(wú)法回避的現(xiàn)實(shí)。悅生惡死，乃人之常情，然而在道家看來(lái)，不僅萬(wàn)事萬(wàn)物是同一的，而且萬(wàn)事萬(wàn)物的產(chǎn)生與死亡也是等同的，道家在倡導(dǎo)“齊物論”的同時(shí)，主張“等生死”，認(rèn)為生不值得高興，死也用不著悲哀。因?yàn)槿伺c自然本為一體，人或生或死，都是物與物之間的自然轉(zhuǎn)化，是沒(méi)有多大的區(qū)別的。人死，不過(guò)是“寢于”天地之間的“巨室”之中，沒(méi)有必要為之而悲哀，“死”只不過(guò)是自然界運(yùn)行中的一個(gè)過(guò)程而已，最終都得歸于“道”之自然。所以明智的態(tài)度是面對(duì)一切變化得失，都應(yīng)順應(yīng)自然，只有順應(yīng)自然方能超越存在，存在是有限的，超越的精神卻可以是無(wú)限的?！敖褚蕴斓貫榇鬆t，以造化為大治，惡乎往而不可哉！”。人不應(yīng)該固執(zhí)于生死轉(zhuǎn)變中小小形體的變化，而應(yīng)該順應(yīng)存在于自然自身的整體變化。如果人人都能認(rèn)識(shí)人的生死不過(guò)是自然形體的變化而已，那自然就能以達(dá)觀的心境泰然接受死亡的事實(shí)?；谏鲜隼砟睿兰也粌H不惡死、不懼死，相反卻是勇于并樂(lè)于接受死亡的來(lái)臨。最能反映道家面對(duì)死亡超然態(tài)度的，是道家先哲們提出的“善死”觀點(diǎn)。在道家的哲人們看來(lái)，人生實(shí)際上是一個(gè)“苦身疾作”、“夜以繼日，思慮善否”而又“終身役役而不見(jiàn)其成功；然疲役而不知其所歸”的辛苦勞作過(guò)程，相對(duì)于“生”的這種辛苦，“死”實(shí)在就是一種解脫、一種休息：“其生若浮，其死若休”，“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也”?！耙陨鸀閱?，以死為反”。生為漂泊，死為歸家。所以，死其實(shí)并不可怕，相反卻是一種休息、一種歸家、一種人生痛苦的解除，是可樂(lè)之事。因此，道家的先哲們對(duì)待生死的態(tài)度就是視死如歸，“哀樂(lè)不能入”，因此，他們不僅對(duì)于身老病殘，由生到死，能夠泰然處之。甚至還歌頌死亡、贊美死亡，認(rèn)為死亡才是人生的至樂(lè)之道。道家的代表人物莊子就曾通過(guò)夢(mèng)遇骷髏的寓言，以機(jī)智幽默的對(duì)話(huà)，宣揚(yáng)了生的苦難和死的樂(lè)趣：“死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下，亦無(wú)四時(shí)之事；縱然以天地為春秋，雖南面王樂(lè)不能過(guò)也”?；钪侨松?，死了就沒(méi)有這些憂(yōu)慮了。因?yàn)樗懒?，上面沒(méi)有君主，下面沒(méi)有臣子，也沒(méi)有四季的冷暖變化、世態(tài)炎涼，怡然自得地與天地共長(zhǎng)久，因此，一國(guó)之君雖然是快樂(lè)的，但仍勝不過(guò)死亡的快樂(lè)。在道家眼里，人死后是多么的自由快樂(lè)！“無(wú)君于上，無(wú)臣于下，亦無(wú)四時(shí)之事”的自由空間，簡(jiǎn)直就是一個(gè)極樂(lè)的大同世界，人世間的一切炎涼、煩惱、辛勞、苦痛在這個(gè)極樂(lè)世界中蕩然無(wú)存。由此觀之，人的死不但不值得悲哀，反而還應(yīng)該慶賀才是，因?yàn)槿怂篮蟛粌H能消除人世間的一切煩惱，而且還能領(lǐng)略到“南面王樂(lè)”都無(wú)法感受到的快樂(lè)。最能說(shuō)明道家對(duì)待生死態(tài)度的，是莊子妻死，他卻鼓盆而歌的典故，當(dāng)有人因此指責(zé)他不近人情時(shí)，莊子說(shuō)：“察其始而本無(wú)生，非徒無(wú)生也本無(wú)形，非徒無(wú)形也本無(wú)氣，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通命乎，故止也”。在莊子看來(lái)，妻子起初本是沒(méi)有生命的，不僅沒(méi)有生命，而且還沒(méi)有形體，不僅沒(méi)有形體，而且還沒(méi)有氣息。在若有若無(wú)的自然之間，變而成氣，氣變而成形，形變而成生命，現(xiàn)又變而為死，這樣生來(lái)死往的變化就好像春夏秋冬四季的變化一樣?，F(xiàn)在妻子已經(jīng)靜靜地安息在天地之間，而我還在哭哭啼啼，這才是真正的不通達(dá)生命，所以我才不哭。從此可知，莊子的“鼓盆而歌”，看似不合倫理不合常規(guī)，但卻表現(xiàn)出道家哲人對(duì)死亡的大徹大悟。道家透悟生死，超越死亡的束縛，不為其所壓抑、屈服的超然態(tài)度和浪漫氣質(zhì)，令世人欽佩。道家審美地看待死亡，超越生死，“樂(lè)死”“善死”的超然境界所具有的人生感悟和審美價(jià)值在于：它給人死亡美的領(lǐng)悟、精神上的安慰和情感愉悅趨向的滿(mǎn)足，以對(duì)生死轉(zhuǎn)化的獨(dú)特詮釋?zhuān)瑥?qiáng)調(diào)了對(duì)生命的執(zhí)著在于對(duì)生命品質(zhì)和自由的超越性追求，否則，毋寧選擇死亡，這就是“生”的意義和“死”的價(jià)值。
所以道家的先哲們贊美生命也贊美死亡，正視死亡也珍視生命。顯然，“善死”的一個(gè)重要意義就在于避免賴(lài)活著，在于要死得其所死得有價(jià)值，這不僅淡化了個(gè)體生存的世俗功利目的，而且升華出一個(gè)泯滅生死的至美境界，進(jìn)入生命的深層結(jié)構(gòu)。它直面與死亡相伴而行的恐懼、惶惑、痛苦和磨難，探索死亡在人生中的地位與價(jià)值，不懈地追求存在于死亡背后的出路與希望，使道家生死哲學(xué)呈現(xiàn)出生死審美觀照與哲理思辨融為一體的特征。無(wú)疑，道家關(guān)于“樂(lè)死”“善死”的思想是深刻的，更是浪漫的，本質(zhì)上它不是把人引向宿命論的歧途，而是讓生命從狹窄、困擾、惶惑和死亡的自我沖突中解脫出來(lái)，在心靈上與宇宙本體凝聚成共同的永恒存在，使人的心靈走向絕對(duì)自由的精神家園。德國(guó)18世紀(jì)浪漫主義詩(shī)人諾瓦利斯曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：哲學(xué)是懷著鄉(xiāng)愁的沖動(dòng)去尋找精神家園。這一精神家園因?yàn)榈兰覍?duì)生與死的解讀而更加深刻，更加富有情調(diào)，更加具有美的意蘊(yùn)。同時(shí)，這對(duì)現(xiàn)代人越來(lái)越關(guān)注的臨終關(guān)懷和“善死”研究也有著不容忽視的借鑒意義。
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