東漢清議的要旨為人倫鑒識(shí)，即指實(shí)人物的品題。郭泰與之不同?！逗鬂h書(shū)》列傳五八《郭泰傳》云：'林宗（郭泰）雖善人倫，而不為危言覈論,故宦官擅政而不能傷也，及黨事起，知名之士多被其害，惟林宗及汝南袁閎得免焉。'又《世說(shuō)新語(yǔ)?政事篇》何驃騎作會(huì)稽條注引《郭泰別傳》略云：'泰字林宗，有人倫鑒識(shí)。自著書(shū)一卷，論取士之本。未行，遭亂亡失。'又《抱樸子?外篇》四六《正郭傳》云：'林宗周旋清談闔閭，無(wú)救于世道之陵遲。'
郭泰為黨人之一，'有人倫鑒識(shí)'，可是'不為危言覈論'，而'周旋清談闔閭'。即不具體評(píng)議中朝人物，而只是抽象研究人倫鑒識(shí)的理論。故清談之風(fēng)實(shí)由郭泰啟之。郭泰之所以被容于宦官，原因也在這里。
然而，郭泰只是一個(gè)開(kāi)端。魏晉兩朝清談?dòng)植皇峭幻婷?，同一?nèi)容。魏晉清談可分前后兩期。魏末西晉時(shí)代為清談的前期。此時(shí)期的清談魏當(dāng)日政治上的實(shí)際問(wèn)題，與其時(shí)士大夫的出處進(jìn)退關(guān)系至為密切。換言之，此時(shí)期的清談，是士大夫藉以表示本人態(tài)度及辯護(hù)自身立場(chǎng)的東西。東晉一朝為清談后期。清談至東晉只為口中或紙上的玄言，已失去政治上的實(shí)際性質(zhì)，僅止作為名士身份的裝飾品。
前朝清談因?yàn)槭桥c清談?wù)弑救松钭钣嘘P(guān)的問(wèn)題，即當(dāng)日政治黨系的表現(xiàn)，故值得研究。這有'四本論'和'竹林七賢'兩個(gè)大問(wèn)題。《世說(shuō)新語(yǔ)?文學(xué)類(lèi)》云：'鐘會(huì)撰《四本論》始畢，甚欲嵇公（嵇康）一見(jiàn)，置懷中，既定，畏其難，懷不敢出，于戶(hù)外遙擲，便回急走。劉注云：'《魏志》曰：會(huì)論才性同異，傳于世。四本者，言才性同，才性異，才性合，才性離也。尚書(shū)傅嘏論同，中書(shū)令李豐論異，侍郎鐘會(huì)論合，屯騎校尉王廣論離。文多不載。'
《世說(shuō)新語(yǔ)》此條劉注為前期清談的重要材料。按第一篇《魏晉統(tǒng)治者之社會(huì)階級(jí)》說(shuō)過(guò)，曹操求才三令，大旨以為有德者未必有才，有才者或負(fù)不仁不孝貪詐的污名，即未必有德。性者，仁孝道德也。曹操求才三令講的實(shí)際就是才性異、才性離的問(wèn)題。三令為曹魏皇室大政方針之宣言，與之同者即是曹黨，反之即是與曹氏為敵的黨派。有關(guān)四本論的四個(gè)人，傅嘏、鐘會(huì)論同與合，李豐、王廣論異與離。就其黨系而言，后二人為曹黨，前二人則屬于與曹氏為敵的黨派。何以見(jiàn)得？
《三國(guó)志?魏志》二一《傅嘏傳》略云：
'曹爽秉政，何晏為吏部尚書(shū)。嘏謂爽弟羲曰：‘何平叔外靜而內(nèi)銛巧，好利，不念務(wù)本。吾恐必先惑子兄弟，仁人將遠(yuǎn)，而朝政廢矣。’晏等遂與嘏不平，因微事以免嘏官。起家拜滎陽(yáng)太守，不行。太傅司馬宣王（懿）請(qǐng)為從事中郎。曹爽誅，為河南尹，遷尚書(shū)。正元二年春，毌丘儉、文欽作亂?；蛞运抉R景王（師）不宜自行，可遣太尉孚往，惟嘏及王肅勸之。景王遂行。以嘏守尚書(shū)仆射，俱東。儉、欽破敗，嘏有謀焉。及景王薨，嘏與司馬文王（昭）徑還洛陽(yáng)，文王遂以輔政。以功進(jìn)封陽(yáng)鄉(xiāng)侯。'
據(jù)此可知傅嘏為司馬氏的死黨。東漢士大夫以仁孝道德（性）為本，為體，推廣至于治國(guó)用兵之術(shù)（才）為末，為用?？偠灾?，本末必兼?zhèn)?，體用必合一。傅嘏所謂'才性同'，正是東漢士大夫的主張，也是司馬氏的主張。他的主張與曹操三令旨意完全不同。原因即在他所屬的黨派是與曹氏為敵的司馬氏一黨。
《三國(guó)志?魏志》二八《鐘會(huì)傳》略云：
'毌丘儉作亂，大將軍司馬景王東征，會(huì)從，典知密事，衛(wèi)將軍司馬文王為大軍后繼。景王薨于許昌，文王總統(tǒng)六軍，會(huì)謀謨帷幄。時(shí)中詔敕尚書(shū)傅嘏，以東南新定，權(quán)留衛(wèi)將軍屯許昌，為內(nèi)外之援，令嘏率諸軍還。會(huì)與嘏謀，使嘏表上，輒與衛(wèi)將軍俱發(fā)，還到雒水南屯住。于是朝廷拜文王為大將軍，輔政。會(huì)遷黃門(mén)侍郎，封東武亭侯，邑三百戶(hù)。及（諸葛）誕反，車(chē)駕住項(xiàng)，文王至壽春，會(huì)復(fù)從行。壽春之破，會(huì)謀居多。親待日隆，時(shí)人謂之子房。以中郎在大將軍府管記室事，為腹心之任。'
據(jù)此又可知鐘會(huì)也是司馬氏的死黨。他的論'才性合'，與傅嘏論'才性同'一樣，服從于司馬氏一黨的需要。他們的分別只是德（體）才（用）的同一與合一之分。
李豐、王廣不同?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)??賢媛類(lèi)》王公淵娶諸葛誕女條劉注引《魏氏春秋》云：'王廣，字公淵，王凌子也。有風(fēng)量才學(xué)，名重當(dāng)世，與傅嘏等論才性同異，行于世。'《三國(guó)志?魏志》二八《王凌傳》云：'（凌子）廣有志尚學(xué)行。（凌敗并死），死時(shí)年四十余。'
王凌為淮南三叛之一，司馬懿東征王凌，王廣與父俱死，其為曹氏之黨，自不待言。他所論'才性離'，與曹操三令的主旨正同?！度龂?guó)志?魏書(shū)》九《夏侯玄傳》略云：
'中書(shū)令李豐雖宿為大將軍司馬景王（師）所親待，然私心在（夏侯）玄。遂結(jié)皇后父光祿大夫張輯，謀欲以玄輔政。嘉平六年二月當(dāng)拜貴人，豐等欲因御臨軒，諸門(mén)有陛兵，誅大將軍。大將軍微聞其謀，請(qǐng)豐相見(jiàn)。豐不知而往，即殺之。'
據(jù)此又可知李豐也是曹氏之黨，后為司馬師所殺。其論'才性異'，與曹操三令主旨亦同。只不過(guò)'才性離'是相對(duì)于鐘會(huì)的'才性合'而言，'才性異'，則是相對(duì)于傅嘏的'才行同'而言。
再說(shuō)'竹林七賢'。'竹林七賢'是先有'七賢'而后有'竹林'。'七賢'所取為《論語(yǔ)》'作者七人'的事數(shù)，意義與東漢末年'三君'、'八俊'等名稱(chēng)相同，即為標(biāo)榜之義。西晉末年，僧徒比附內(nèi)典、外書(shū)的'格義'風(fēng)氣盛行，東晉之初，乃取天竺'竹林'之名，加于'七賢'之上，成為'竹林七賢'。東晉中葉以后，江左名士孫盛、袁宏、戴逵等遂著之于書(shū)（《魏氏春秋》、《竹林名士傳》、《竹林七賢論》）。東晉有'兗州八伯，蓋擬古之八俊'（《晉書(shū)》四九《羊曼傳》）。兗州為地名，'竹林'則非地名，亦非真有什么'竹林'。
《世說(shuō)新語(yǔ)?傷逝類(lèi)》'王濬沖為尚書(shū)令'條云：'王濬沖（王戎）為尚書(shū)令，著公服，乘軺車(chē)經(jīng)黃公酒壚下過(guò)，顧謂后車(chē)客：‘吾昔與嵇叔夜（嵇康）、阮嗣宗（阮籍）共酣飲于此壚，竹林之游亦預(yù)其末。自嵇生夭，阮公亡以來(lái)，便為時(shí)所羈紲。今日視此雖近，邈若山河。’'
劉注引《竹林七賢論》曰：'俗傳若此，潁川庾爰之嘗以問(wèn)其伯文康，文康云：‘中朝所不聞，江左忽有此論，皆好事者為之也?！?據(jù)此可知王戎與嵇康、阮籍飲于黃公酒壚，共做'竹林之游'，都是東晉好事者捏造出來(lái)的。'竹林'并無(wú)其處?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)?文學(xué)類(lèi)》'袁彥伯作《名士傳》成'條又云：
'袁彥伯（袁宏）作《名士傳》成，（劉注：宏以夏侯太初、何平叔、王輔嗣為正始名士，阮嗣宗、嵇叔夜、山巨源、向子期、劉伯倫、阮仲容、王濬沖為竹林名士，裴叔則、樂(lè)彥輔、王夷甫、庾子嵩、王安期、阮千里、衛(wèi)叔寶、謝幼輿為中朝名士。）見(jiàn)謝公（謝安），公笑曰：‘我嘗與諸人道江北事，特作狡獪爾，彥伯遂以著書(shū)。'
據(jù)此又可知所謂正始、竹林、中朝名士，即袁宏著之于書(shū)的，是從謝安處聽(tīng)來(lái)的。而謝安自己卻說(shuō)他與諸人'道江北事，特作狡獪'，初不料袁宏著之于書(shū)。
河北民間以'竹林七賢'之說(shuō)，附會(huì)地方名勝。如《水經(jīng)注》九《清水篇》清水出河內(nèi)修武縣之北黑山句下注云：'又逕七賢祠東，左右筠篁列植，冬夏不變貞萋。魏步兵校尉陳留阮籍，中散大夫譙國(guó)嵇康，晉司徒河內(nèi)山濤，司徒瑯邪王戎，黃門(mén)郎河內(nèi)向秀，建威參軍沛國(guó)劉伶，始平太守阮咸等同居山陽(yáng)，結(jié)自得之游，時(shí)人號(hào)之為‘竹林七賢’，向子期所謂山陽(yáng)舊居也。后人立廟于此。'又云：'郭緣生《述征記》所云白鹿山東南二十五里，有嵇公故居，以居時(shí)有遺竹焉，蓋謂此也。'
所謂山陽(yáng)故居筠篁列植，嵇康故居有遺竹，都是因?yàn)椴幻靼?竹林七賢'名稱(chēng)的由來(lái)，所作的附會(huì)。'竹林七賢'以嵇康、阮籍、山濤為領(lǐng)袖，向秀、劉伶次之，王戎、阮咸為附屬。王戎從弟衍本不預(yù)七賢之?dāng)?shù)，但也是氣類(lèi)相同的人物，可以合并討論?！稌x書(shū)》四九《阮籍傳》附《瞻傳》云：
'見(jiàn)司徒王戎，戎問(wèn)曰：‘圣人貴名教，老莊明自然，其旨同異？’瞻曰：‘將無(wú)同。’戎咨嗟良久，即命辟之。世人謂之‘三語(yǔ)掾?！?《世說(shuō)新語(yǔ)?文學(xué)類(lèi)》亦載此事，但作王衍與阮修問(wèn)對(duì)之詞。其實(shí)問(wèn)者之為王戎或王衍，答者之為阮瞻或阮修，并不重要，重要的只是老莊自然與周孔名教相同之說(shuō)一點(diǎn)。'三語(yǔ)掾'之三語(yǔ)中，'將無(wú)'二語(yǔ)是助詞，三語(yǔ)實(shí)僅'同'一語(yǔ)。老莊自然與周孔名教相同之說(shuō)為當(dāng)時(shí)清談主旨之所在，故王戎舉之以問(wèn)阮瞻。阮瞻的回答與王戎之意符合，故深得王戎的賞識(shí)。關(guān)于周孔名教，據(jù)《老子》云：'樸散則為器，圣人用之則為官長(zhǎng)。'又云：'始制有名。'王弼注云：'始制謂樸散始為官長(zhǎng)之時(shí)也。始制官長(zhǎng)，不可不立名分，以定尊卑，故始制有名也。'《莊子?天下篇》云：'春秋以道名分。'
據(jù)此可知名教或以名為教，依魏晉人的解釋?zhuān)匆怨匍L(zhǎng)君臣之義為教。這是入世求仕的人所宜奉行的東西。主張遵行名教，入世求仕，與主張崇尚自然，避世不仕，適相違反。名教與自然明明仕不同的東西，何以王戎、阮瞻要說(shuō)相同呢？這要了解魏末以來(lái)的政治狀況及嵇康等人的主張與遭遇。在魏末晉初主張自然與名教互異的士大夫中，其崇尚名教一派的首領(lǐng)，如王祥、何曾、荀逹等三大孝，即輔佐司馬氏奪取曹魏政權(quán)而做到三公的人。其眷懷魏室，不與司馬氏合作的人，皆標(biāo)榜老莊之學(xué)，以自然為宗。當(dāng)時(shí)人物對(duì)名教與自然主張的不同，即是自身政治立場(chǎng)的不同。
'七賢'之中，應(yīng)推嵇康為第一人。嵇康的妻子是曹操曾孫之女（見(jiàn)《魏志》二〇《沛穆王林傳》裴注引《嵇氏譜》）。在政治上，嵇康積極反抗司馬氏；在思想上，嵇康是主張自然的最激烈的領(lǐng)袖?！段褐尽范弧锻豸觽鳌放嶙⒁沧讹祩鳌仿栽疲?/p>
'少有儁才，曠邁不群，高亮任性，不修名譽(yù)，寬簡(jiǎn)有大量。學(xué)不師授，博冶多聞，長(zhǎng)而好老莊之業(yè)。性好服食，常采御上藥。善屬文論，彈琴詠詩(shī)，自足于懷抱之中。以為神仙者，稟之自然，非積學(xué)所致。超然獨(dú)達(dá)，遂放世事，縱意于塵埃之表。撰錄上古以來(lái)圣賢、隱逸、遁心、遺名者，集為傳贊，自混沌至于管寧，凡百一十有九人，蓋求之于宇宙之內(nèi)，而發(fā)之乎千載之外者矣。故世人莫得而名之焉。'裴注又引《魏氏春秋》略云：
'康寓居河內(nèi)之山陽(yáng)縣，與陳留阮籍、河內(nèi)山濤、河南向秀、籍兄子咸、瑯邪王戎、沛人劉伶相與友善，游于竹林，號(hào)為‘七賢’。大將軍嘗欲辟康?？导扔薪^世之言，又從子不善，避之河?xùn)|，或云‘避世’。及山濤為選曹郎，舉康自代，康答書(shū)拒絕，因自說(shuō)不堪流俗，而非薄湯、武。大將軍聞而怒焉。初，康與東平呂昭子巽弟安親善。會(huì)巽淫安妻徐氏，而誣安不孝，因之。安引康為證，康義不負(fù)心，保明其事。安亦至烈，有濟(jì)世志力。鐘會(huì)勸大將軍因此除之，遂殺安與康。'
據(jù)此可知嵇康在當(dāng)時(shí)是一個(gè)被號(hào)為主張老莊之自然（即避世），違反周孔之名教，不孝不仕之人。司馬氏殺嵇康，加在他身上的罪名，正是不仕不孝，違反名教。俞正燮《癸巳存稿?書(shū)文選幽憤詩(shī)后》說(shuō)：'乍觀之，一似司馬氏以名教殺康也者，其實(shí)不然也。'司馬氏實(shí)以名教殺嵇康，俞氏于此未能完全了解。
嵇康被殺后，其余主張自然的名士如向秀，據(jù)《世說(shuō)新語(yǔ)?言語(yǔ)類(lèi)》（參《晉書(shū)》四九《向秀傳》）云：'嵇中散既被誅，向子期舉郡計(jì)入洛，（司馬）文王引進(jìn)，問(wèn)曰：‘聞君有箕山之志，何以在此？’對(duì)曰：‘巢許狷介之士，不足多慕。’王大咨嗟。'劉注引《向秀別傳》略云：
'（秀）少為同郡山濤所知，又與譙國(guó)嵇康，東平呂安友善，并有拔俗之韻，其進(jìn)止無(wú)不同，而造事?tīng)I(yíng)生業(yè)亦不異。常與嵇康偶鍛于洛邑，與呂安灌園于山陽(yáng)，不慮家之有無(wú)，外物不足以怫其心，弱冠著《儒道論》。后康被誅，秀遂失圖，乃應(yīng)歲舉到京師，詣大將軍司馬文王。文王問(wèn)曰：‘聞君有箕山之志，何能自屈？’秀曰：‘嘗謂彼人不達(dá)堯意，本非所慕也?！蛔哉h。隨此撰至黃門(mén)侍郎、散騎常侍。'可知向秀在嵇康被殺后，完全改節(jié)失圖，棄老莊之自然，尊周孔之名教。
至于阮籍，則不似嵇康積極反晉，而出之以消極的態(tài)度，虛與司馬氏委蛇，遂得茍全性命。據(jù)《魏志》二一《王粲傳》（參《晉書(shū)》四九《阮籍傳》）云：'籍才藻艷逸，而倜儻放蕩，行己寡欲，以莊周為模則。官至步兵校尉。'
裴注引《魏氏春秋》略云：'籍曠達(dá)不羈，不拘禮俗。性至孝，居喪雖不率常檢，而毀幾至滅性，后為尚書(shū)郎，曹爽參軍，以疾歸田里。歲余，爽誅，太傅及大將軍乃以為從事中郎。后朝論以其名高，欲顯崇之。籍以世多故，祿仕而已，聞步兵校尉缺，廚多美酒，營(yíng)人善釀酒，求為校尉，遂縱酒昏酣，遺落世事。籍口不論人過(guò)，而自然高邁，故為禮法之士何曾等深所仇疾。大將軍司馬文王常保持之，卒以壽終。'關(guān)于何曾的仇疾與司馬昭的保持阮籍，據(jù)《世說(shuō)新語(yǔ)?任誕類(lèi)》云：
'阮籍遭母喪，在晉文王坐進(jìn)酒肉，司隸何曾亦在坐，曰：‘明公方以孝治天下，而阮籍以重喪顯于公坐，飲酒食肉，宜流之海外，以正風(fēng)教?！耐踉唬骸米冢ㄈ罴ьD如此，君不能共憂(yōu)之，何謂？且有疾而飲酒食肉，固喪禮也?！J不輟，神色自若。'又《魏志》一八《李通傳》裴注引王隱《晉書(shū)》所載李秉《家誡》略云：
'（司馬文王）曰：‘天下之至慎，其惟阮嗣宗乎！吾每與之言，言及玄遠(yuǎn)，而未曾評(píng)論時(shí)事，臧否人物，真可謂至慎矣。’'可知阮籍雖不及嵇康的始終不屈身于司馬氏，然而所為不過(guò)'祿仕'而已，依舊保持了他的放蕩不羈的行為，所以符合老莊自然之旨，故主張名教、身為司馬氏佐命元?jiǎng)椎娜?，如何曾之流，必欲殺之而后快?/p>
自然之旨既在養(yǎng)生遂性，則阮籍的茍全性命，仍是自然而非名教。而他言必玄遠(yuǎn)，不評(píng)論時(shí)事，不臧否人物，被司馬昭稱(chēng)為'天下之至慎'，則不獨(dú)用此以免殺身之禍，并且將東漢末年黨錮名士具體指斥政治，表示天下是非的言論，一變而為完全抽象玄理的研究，遂開(kāi)西晉以降清談的風(fēng)派。然則，所謂清談，實(shí)始于郭泰，成于阮籍。
劉伶?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)?任誕類(lèi)》云：'劉伶恒縱酒放達(dá)，或脫衣裸形在屋中。'則劉伶亦不過(guò)有托而逃，藉此表示不與司馬氏合作而已。這與阮籍的茍全性命，同時(shí)老莊自然之旨。樂(lè)廣以為'名教中自有樂(lè)地'，非笑此類(lèi)行為，（見(jiàn)《世說(shuō)新語(yǔ)?德行類(lèi)》）'王平子、胡母彥國(guó)諸人皆以任放為達(dá)，或有裸體者'條及《晉書(shū)》四三《樂(lè)廣傳》）足證當(dāng)時(shí)劉伶的放縱，出于他主張的自然之說(shuō)。阮咸?！稌x書(shū)》四九《阮籍傳》附《咸傳》略云：
'咸任達(dá)不拘，與叔父籍為竹林之游，當(dāng)世禮法者譏其所為。居母喪，縱情越禮，素幸姑之婢。姑當(dāng)歸于夫家，初云留婢，既而自從去。時(shí)方有客咸聞之，遽借客馬追婢，既及，與婢累騎而還（參《世說(shuō)新語(yǔ)?任誕類(lèi)》'阮仲容先幸姑家鮮卑婢'條）。'考《世說(shuō)新語(yǔ)?任誕類(lèi)》'阮仲容步兵居道南'條劉注引《竹林七賢論》云：'諸阮前世皆儒學(xué)，善居室，惟咸一家尚道棄事，好酒而貧。'所謂'儒學(xué)'，即遵行名教之意；所謂'尚道'，即崇尚自然之意。阮咸'尚道棄事'，'縱情越禮，素幸姑之婢'，足證阮咸也是主張自然之說(shuō)的人物。
據(jù)上引史料，可見(jiàn)自然與名教不同，本不能合一。魏末名士其初原為主張自然，高隱避世的人，至少對(duì)于司馬氏的創(chuàng)業(yè)，不是積極贊助。然其中如山濤、王氏戎、衍兄弟，又自不同。像山濤，原是司馬氏的姻戚。（山濤為司馬懿妻張氏的中表親，見(jiàn)《晉書(shū)》四三《山濤傳》）其人雖曾'好老莊，與嵇康善'，（《世說(shuō)新語(yǔ)?政事類(lèi)》'山公以器重朝望'條劉注引庾預(yù)《晉書(shū)》）但后來(lái)終于依附司馬氏，佐成亡魏成晉之業(yè)。王戎、王衍既與晉室開(kāi)國(guó)元?jiǎng)淄跸闉橥?，王戎父王渾、王衍父王義又都是司馬氏的黨與，家世遺傳與環(huán)境熏習(xí)都足以使他們站到司馬氏一邊，致身通顯。而他們?cè)缒瓯境缟凶匀?，棲隱不仕，后忽變節(jié)，立人之朝，位至宰執(zhí)，勢(shì)必不能不利用一已有的舊說(shuō)或發(fā)明一種新說(shuō)，以辯護(hù)其立場(chǎng)。這就是名教與自然相同之說(shuō)的由來(lái)。此說(shuō)意謂自然為體，名教為用，自然為名教之本。如袁宏《后漢記》所云：
'夫君臣父子，名教之本也。然則名教之作何為者也？蓋準(zhǔn)天地之性，求之自然之理，擬議以制其名，因循以弘其教，辯物成器，以通天下之務(wù)者也。是以高下莫尚于天地，故貴賤擬斯以辯物；尊卑莫大于父子，故君臣象茲以成器。天地?zé)o窮之道，父子不易之體，以無(wú)窮之天地，不易之父子，故尊卑永固而不逾，名教大定而不亂，置之六合，充塞宇宙，自今及古，其名不去者也。未有違使天地之性，而可以序定人倫矣。'（二六獻(xiàn)帝初平二年述蔡邕宗廟之議）
既然名教原是取法自然而設(shè)，則不獨(dú)須貴名教，亦當(dāng)兼明自然。有了此說(shuō)，如山濤、王戎、王衍之輩，自可兼尊顯的達(dá)官與清高的名士于一身，既享朝廷的富貴，仍存林下的風(fēng)流，而無(wú)所慚忌。這是歷史上名利并收的最顯著的例子。由此可知名教與自然相同之說(shuō)之所以成為清談的核心，原有其政治上的實(shí)際功用。如果是林泉隱逸清談玄理，則縱使無(wú)益于國(guó)計(jì)民生，也不致誤國(guó)。清談?wù)`國(guó)，正因在朝廷執(zhí)政即負(fù)有最大責(zé)任的達(dá)官，崇尚虛無(wú)，口談玄遠(yuǎn)，不屑綜理世務(wù)之故。
《世說(shuō)新語(yǔ)?輕詆類(lèi)》桓公入洛條云：'桓公入洛，過(guò)淮泗，踐北境，與諸僚屬登平乘樓，眺矚中原，慨然曰：‘遂使神州陸沉，百年丘墟，王夷甫（王衍）諸人不得不任其責(zé)。’袁虎率爾對(duì)曰:‘運(yùn)自有廢興，豈必諸人之過(guò)？’'
袁虎不知桓溫所以說(shuō)王衍等人要負(fù)神州陸沉的責(zé)任，是因?yàn)橥跹艿饶切┴?fù)有最大責(zé)任的達(dá)官，崇尚虛無(wú)，不以國(guó)事為務(wù)。同書(shū)同類(lèi)同條劉注引《八王故事》云：'夷甫雖居臺(tái)司，不以事物自嬰，當(dāng)世化之，羞言名教，自臺(tái)郎以下，皆雅崇拱默，以遺事為高，四海尚寧，而識(shí)者知其將亂。'同書(shū)同類(lèi)同條劉注引《晉陽(yáng)秋》云：
'夷甫將為石勒所殺，謂人曰：‘吾等若不祖尚浮虛，不至于此。’'《晉書(shū)》四三《王戎傳》附《王衍傳》略云：'衍自說(shuō)少不豫事，欲求自免，因勸（石）勒稱(chēng)尊號(hào)。勒怒曰：‘君名蓋四海，身居重任，少壯登朝，至于白首，何得言不豫世事邪？破壞天下，正是君罪?！谷艘古艍μ顨⒅?。'
王衍與王戎一樣，是主張名教與自然'將無(wú)同'的人物。劉注引《八王故事》等書(shū)說(shuō)他'羞言名教'，'祖尚浮虛'，是說(shuō)他主張自然為名教之本。王衍少壯登朝，至于白首，位居臺(tái)司，而存林下風(fēng)流。'不以事物自嬰'，并由此博得四海美名。在他的影響下，自臺(tái)郎以降，也都'雅崇拱默，以遺事為高'。這就必然要誤國(guó)。王衍在臨死之前所說(shuō)'吾等若不祖尚浮虛，不免于此'，表示他自己也覺(jué)察到了這個(gè)問(wèn)題。
王衍死于寧平，寧平之難，死者數(shù)十萬(wàn)，西晉僅有的力量完全喪失，終至滅亡，《元和郡縣圖志》七《河南道三》毫州真源縣條云：'寧平故城在縣西南五十五里，漢縣地。晉永嘉五年，東海王越自陽(yáng)城率甲士四萬(wàn)死于項(xiàng)，秘不發(fā)喪，石勒兵追之，及寧平城，焚越尸于此，數(shù)萬(wàn)眾斂手受害，尸積如山，王夷甫亦遇害。'《晉書(shū)》五九《東海王越傳》略云：
'永嘉五年薨于項(xiàng)，秘不發(fā)喪，以襄陽(yáng)王范為大將軍，統(tǒng)其眾，還葬東海。石勒追及于苦縣寧平城，將軍錢(qián)端出兵距勒，戰(zhàn)死，軍潰。勒命焚越樞曰：‘此人亂天下，吾為天下報(bào)之。’故燒其骨以報(bào)天地。于是數(shù)十萬(wàn)眾，勒以騎圍而射之，相踐如山，王公士庶死者十余萬(wàn)。王彌弟璋焚其余眾，并食之。'
清談?wù)`國(guó)是西晉滅亡的原因之一。那時(shí)候的西晉官場(chǎng)是，一面奢談名教與自然'將無(wú)同'，一面窮極奢侈享受，名士與高官合為一體，而變亂就在這種風(fēng)氣中孕育。此風(fēng)不到西晉最后滅亡，不能終止。
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