黑格爾與馬克思

感性、知性、理性

• 這是一篇隨筆短文，所以其中不會有之前那樣大量的摘錄。但如果你從不打算深入接觸哲學，那么我十分希望，可以說懇請你花十來分鐘看完這篇文章。我相信這相當于一個跨界交流，因為你不打算接觸哲學，而我又很想和你分享我這些愛智慧的喜悅，并且希望大家都感受到思維的顛覆和思維層次的提高。
• 因為對感性、知性、理性的正確認識和區(qū)分，以及從感性上升到理性的過程十分重要，很多人以為掌握了，但其實并非如此。
• 事實上很多人經(jīng)常提到“理性”，但可能他的思維一輩子也未曾攀升到理性，因為他不知道理性是什么。
• 并且我要提出的是：沒門知識體系都會有自己相應的概念框架，同一個名詞，在不同的學科里面，就有不同的解釋了。下面我所說的“感性”、“知性”、“理性”都是從哲學意義上理解的，而非日常那種感性代表多愁善感、知性代表善解人意、理性代表冷靜理智。
• 希望用本文和大家作個簡短的交流，請多多指教。

感性

• 毛澤東在《實踐論》里面說過，感性的認識階段，就是“就是感覺和印象的階段?！?我們?nèi)粘Ｉ畹谝粋€接觸的就是感性的認識。只要是個健全的人，我們對于身邊的事物，就會去尋找它的“感性的確定性”，也就是說，我要扎扎實實地感覺到身邊的這些事物是實在的，我才能有繼續(xù)我的生命、我的活動的基礎和需要。否則身邊的事物都不能被感知到實在，都是虛幻的，那還談什么活下去，就是去基礎了。就好像吸毒和做夢，大家再清醒的時候知道那是幻覺，是虛幻的，沒人愿意一直在那樣的環(huán)境下活下去，除非一個人在現(xiàn)實中受到了巨大的打擊，他就想要掙脫這種實在性的生活了。即使夢再美好，大家都知道是假的，夢里你好好愛著你的父母，可現(xiàn)實父母卻為你一個植物人而痛哭。
• 當我們在尋找一種“感性的確定性”的時候，便是在通過我們的感官來找到外在事物的確證。面前這一杯水，我通過肉眼看、用手摸、用嘴喝下去，甚至在整個食道里，我還是感覺到它的存在。這樣我們就形成了對一杯水的綜合感覺。即使拿開了這杯水，我還記得它是怎么樣的，有什么感覺。雖然它在我面前消失了，但它已經(jīng)存在在我意識里了，是印象。感覺上升到印象，我們在腦中記得這杯水是熱的、流動的等等各種感覺的綜合。于是我們對印象進行加工就得出了水的規(guī)定，得到了“水”的概念。我們就知道一杯水是水，一大海的海水也是水。
• 感性的確定性的范圍不斷被擴大，于是就產(chǎn)生了概念，接著就產(chǎn)生了異化。一開始我們認為面前這杯水是最真實的，產(chǎn)生了水的概念之后，我們倒認為面前的每一杯水、每一種水都是流變的、易消逝的、暫時的，反而是水這個概念本身才是最真實的、永恒的，才是這些流變的事物背后的固定的、真實的本質(zhì)，真真正正的存在。
• 于是我們就進入到了知性階段

知性

• “知性”，德文原文Verstand，也經(jīng)常被譯為“理智”或“悟性”。是一種把握事物的概念、規(guī)定的認識。
• 知性這個概念最早好像是柏拉圖提出的。達到了知性階段之后，我們會發(fā)現(xiàn)，一切事物都是短暫的、易逝的，不過是概念的化身。所以最真實的存在乃是事物背后的概念，它是固定不變之根本，萬物產(chǎn)生于它，是它的外化。柏拉圖也提出了“理念論”一說。認為世界萬物都是對理念世界的摹仿。
• 知性階段就已經(jīng)完成了對感性世界的一個超越，是人類所特有的，一種概念的能力（好像現(xiàn)代科學表面，通過訓練，一些動物也可以具備這種能力）。但很多人到此就停止了，以為這就是“理性”了，以為亞里士多德口中所說的“人是理性的動物”里的那種理性了。所以我開頭就說過，很多人可能活了一輩子都沒有區(qū)分感性、知性、理性，也沒有自覺達到過理性，因為他們都以為知性就是理性，停留在了知性的階段。
• 總是停留在感性階段的人，眼中只看到那些一個一個的具體事物、事件，遇到一點表面的改變就以為時代變了。知性的人覺得停留在感性階段的人的眼中看到世界總是毫無規(guī)律地變化，總是沒抓住概念、本質(zhì)，所以就總是顯得那么多變、不安，也就是通向我們?nèi)粘Ｋf的“感性=多愁善感”，也是不無道理的，老是抓住表面變化多端的事物，能不多愁善感嗎？
• 但是老是停留在知性階段的人，倒是不怎么動了。他們從感性的個別事物中反思得到普遍性的概念，并認為這些一個一個的概念就是根本的本質(zhì)，抓住這些固定的本質(zhì)不再去懂了，不再去對這些概念進行反思。也就是他只反思事物，不反思自己的思想。這樣的人自以為抓住了事物的本質(zhì)，總是不加以具體分析地就說這些事物本質(zhì)上沒有變化的，忽略變化，甚至不承認運動，馬哲課堂上批評的那種“形而上學”的思維就是這種思維。遇事愛用概念審判。總以為世界就是某個概念、某個屬性、某個性質(zhì)就決定了，然后再誕生出一切，并且一切都具有這種性質(zhì)。比如，知性的思考者總喜歡認為“人性本惡”，這種人最容易被西方經(jīng)濟學那認為資本主義范疇永恒的觀念騙得“自以為是”——事物一直再變化，你老不承認，老是陳腐地揪住概念，已經(jīng)不是了，還以為是，這不就是自以為是嗎。比如現(xiàn)在復興國學，很多人都喜歡說中國人應該怎么怎么樣，似乎要把幾千年前的中國人作為后來一切中國人的規(guī)定，否則你就不中國人。
• 知性以為自己把感性拋得老遠，徹底地超越了，其實并不是。知性的概念，就是形式邏輯那樣，概念、范疇之間一個一個相互孤立、靜止，從沒有考慮過它們的關系，沒有反思過它們只是全體之中的一部分。這樣的知性概念，和感性事物其實都那樣，是一個一個個別的事物。只不過一個在現(xiàn)實，一個在腦海。
• 黑格爾說過，知性只不過是理性在以知性的形式存在。為什么這樣呢？老是停留在知性階段的人，總是忽略那些變化，他們不看趨勢、不看潛在，在表面事物變化或者說量變的階段的話，就還好，還可以認為事物的本質(zhì)不變?？蛇@種變化一旦發(fā)展下去，成了質(zhì)變，一下子就讓知性的人大吃一驚！怎么會這樣呢？黑格爾說，這是躲在知性背后的“理性的狡計”。也就是說，在知性的背后，理性已經(jīng)在發(fā)揮作用了。一粒一粒谷子的增加，知性的人說，沒事，本質(zhì)不變的，還是谷子，等到過幾個小時一看，已經(jīng)成了谷堆。你說不清楚哪粒谷子是一粒一粒的谷子成為谷堆，怎么回事呢？當然你還可以說本質(zhì)沒變，還不是稻谷。這就是忽略了形式和內(nèi)容了。很多人總以為，形式是次要的，內(nèi)容是主要的。這并非如此，形式是次要的那是因為沒有一個好的形式。如果說是莎士比亞的四大悲劇，那么形式對于它的內(nèi)容來說就十分重要了，如果不是戲劇的形式，即使內(nèi)容還是那樣的內(nèi)容，也難成其偉大。同樣的容，不同的形式，就成了金剛石和石墨的差距。

理性

• 我們看到到了后來，有古希臘懷疑論派、不可知論派等等。這已經(jīng)是一種對知性的不滿了。知性的概念已經(jīng)死了，躺在那里。懷疑論就是去懷疑你，你沒提出一個概念，我都能相應地去提出一個對立概念去否定你，對立概念又被下一個概念否定，這樣所有概念都被否定掉了。這就是一種理性，不過是否定的理性、消極的理性。
• 否定的理性開始對知性概念進行反思了。不過它是從外在地進行反思，知性的人提出一個概念，懷疑論者就從外面提出一個對立的概念。這樣一個一個概念之間就死相互廝殺的，在知性階段的概念，是自殺，概念之間非此即彼，在“絕對不相容的對立之中”，于是大家都停止了，躺著不動了，成了植物人。但是懷疑論和不可知論，也就是否定的理性，讓在知性里沉睡的概念活動了起來，不過是外在的威脅逼迫它們活動，外在的概念之間互相殘殺，到最后大家都被否定了，大家都死了，世界一片虛無了。但它起碼讓概念動了起來。已經(jīng)開始了否定，但還是外在的否，不是自否定，不是自我運動。
• 否定的理性對知性概念進行外在的反思、進行懷疑，但它沒有對自己的懷疑進行懷疑，它懷疑一切唯獨不懷疑自己的懷疑。就像有的人總喜歡說沒有什么客觀的真理，那你這句話是不是客觀真理呢？如果是，那么你這句話也不成；如果不是，那么你這句話還是不成立，就等于這個世界有客觀真理。當否定的理性對自身的反思進行反思，把反思貫徹到底，就進入了肯定的理性，由叫積極的理性了。（當然否定的理性涉及重要的人物——康德，但是如果要說康德，那篇幅會增長很多很多）
• 肯定的理性對知性進行內(nèi)在的反思，對反思進行反思，就是我們所說的辯證法的階段，是思維最高的階段。其中很多博大精深的思想，要看黑格爾、馬克思恩格斯的原著才能很好地了解?？梢哉f，大多數(shù)馬哲課堂上的辯證法，就像850塊的蘋果手機那樣。我不可能做到完全的敘述，能力不足。我也不能把能力范圍的全敘述出來，篇幅太長了，這里只作個引子。
• 我們談一下黑格爾《小邏輯》開篇的三個概念，“有、無、變”：
• 在感性的階段里，抽象出“有”的概念，進入知性的階段。這個“有”，是“純存在”的意思，由巴門尼德首次提出。中國哲學可能缺乏這個概念，我們?nèi)粘Ｋ伎家踩狈@樣的抽象?！凹兇嬖凇本褪羌兇獾拇嬖?，純粹的有，沒有任何規(guī)定。這對于不接觸哲學的人來說，可能很難理解，因為他們總被日常的感性思維拖后腿。感性事物中，凡個別的東西都是存在的，不存在怎么是東西呢，包括精神、物質(zhì)都是存在。我們就把事物的這一屬性抽象出來，得到“純存在”的概念，就是單純的存在，沒有任何的規(guī)定性。
• 知性會認為，有就是有，無就是無，兩者絕對不相容。巴門尼德說：“存在存在，不存在非存在。”正是這個意思。
• 可是我們對”純存在”進行反思，反過來想一下，我們開頭對“純存在”的定義：就是單純的存在，沒有任何的規(guī)定性。那沒有任何的規(guī)定性，那豈不是就等于“無”了。因為任何規(guī)定性都沒有嘛，什么都不是，那不就是“無”嗎。這就達到了他的對立面了，而且不是外在的，是根據(jù)概念自己的規(guī)定本身自行轉(zhuǎn)化的。
• 接著我們再反思一下，“無”，沒有任何規(guī)定性，什么也不是，也就是我們剛剛說的“純存在”，也就是“無”也是一種“有”，這就是“無中生有”了，達到了“變”，也譯作“生成”。于是，“有”和“無”就達到對立統(tǒng)一了，就是黑格爾說的“它自己和它對方的統(tǒng)一”；“有”就從“無”之中有返回自身了，也就是黑格爾說的，從它的它物中返回自身、反思自身。
• 于是我們看到概念就自我運動起來了，實際上概念和概念之間、事物和事物之間都是存在這樣的內(nèi)在矛盾關系，不是依靠認為的外部技術轉(zhuǎn)化的。想馬克思在《資本論》里面寫的商品的使用價值和價值，這兩方面的對立統(tǒng)一和轉(zhuǎn)化，總是有很多人搞不懂，就是因為他們?nèi)狈q證法的訓練，思維層次停留在知性層次。
• 實際上，我們既可以說“有”和“無”沒有共性，因為它們都沒有規(guī)定性的，規(guī)定性都沒有，怎么會有共性呢？但又可以說他們有共性，因為它們的共性就是大家都沒有規(guī)定性。理性就這樣，事物自身就包含著向?qū)α⒚娴内厔?，自己就轉(zhuǎn)化了，就是知性部分所說的“理性的狡計”，當讓上升到理性的自覺的層面，這些東西就不再是狡計了，都被發(fā)現(xiàn)了。是不是很“矛盾”，辯證法就是這么博大精深的智慧，它是對形式邏輯的超越，把形式邏輯揚棄為自己的一個環(huán)節(jié)之一，深層次地反映事物的規(guī)律，用形式邏輯的思維是無法理解辯證法的，需要訓練辯證思維。當然我這里只是敘述了很小很小的一部分，有句話叫知道越多，就越覺得自己無知，所以我一下子也無法在這篇已經(jīng)是超出預期字數(shù)的文章里說辯證法是什么，而且我也覺得我還有很多要去學習，所以希望大家可以多去了解。